¡Misericordia, no sacrificios!

Estoy harto de holocaustos de carneros, de grasa de becerros. No me gusta la sangre de terneros, corderos o cabras. (…) No me ofrezcas más regalos inútiles: el incienso es una abominación para mí; (…) Las reuniones de culto, las fiestas y las solemnidades me son insoportables (...) Cuando levantes tus manos, aparto mis ojos de ti; Podéis multiplicar vuestras oraciones, y Yo no les respondo. (…) Deja de hacer el mal, aprende a hacer el bien; Buscad lo justo, ayudad a los oprimidos, haced justicia a los huérfanos, defended a las viudas. Isaías 1:11-17

Quiero misericordia y no sacrificios, el conocimiento de Dios más que holocaustos. Oseas 6:6

Los profetas del Antiguo Testamento eran las personas adecuadas para los tiempos adecuados. Su voz, sus oráculos provenían de un análisis de la realidad, los problemas concretos de la gente a la luz de la Palabra de Dios y las soluciones que presentaban a los diversos problemas y situaciones eran de inspiración divina. La solución, intuida por los profetas, fue siempre desestabilizar el "statu quo" existente, porque el análisis era a menudo crítico con las estructuras sociales y las formas de vida que no tenían nada que ver con los designios de Dios.

La religión que no transforma la vida es opio
Se dice que un musulmán perseguía a su enemigo con un cuchillo para matarlo, mientras lo perseguía escuchó la voz del Muecín en lel minarete de la mezquita llamando a los fieles a la oración. Detuvo bruscamente la persecución, dejó caer su cuchillo, extendió su alfombra en el suelo, se volvió hacia La Meca y comenzó a orar. Cuando terminó la oración, volvió a enrollar la alfombra, volvió a tomar el cuchillo y reanudó la persecución de su enemigo.

Esto es sólo una caricatura de cómo la práctica de la religión puede llegar a estar completamente divorciada de la vida. Lo mismo o similar puede suceder a los creyentes de todas las religiones. Cuando Karl Marx dijo que la religión es el opio del pueblo, su punto de referencia fue el cristianismo más que cualquier otra religión.

Los que van a la iglesia son los peores – Dice un viejo refrán; de hecho, a menudo observamos que la práctica de los rituales prescritos por cada religión no es un factor en el crecimiento personal de sus fieles; en muchas situaciones incluso se comportan peor que los que son ateos o agnósticos; es como si después de dar a Dios lo que le corresponde, el resto de sus vidas no fuera asunto suyo.

La misericordia como sacrificio de sí mismo
Los profetas del antiguo Israel fueron unánimes en condenar un culto separado de la vida y una vida separada de un culto que confabula y convive con la injusticia y la corrupción. Puesto que la justicia y la misericordia no pueden tener ambas cosas junto con los sacrificios a elegir, el Dios del Antiguo Testamento prefiere la misericordia a los sacrificios. Cristo recordó a los judíos de su tiempo que el Dios de su Padre, que lo envió, mantiene esta misma opción cuando les dice perentoriamente: Id y aprended lo que significa: prefiero la misericordia al sacrificio. Mateo 9:13

Al preferir la misericordia a los sacrificios, Dios no abdica de los sacrificios; No vino a derogar nada de la ley, sólo vino a perfeccionarla. El sacrificio de su Hijo en la cruz vino a reemplazar los viejos sacrificios por los nuevos sacrificios; de hecho, en la hora en que Cristo murió en la cruz, el velo del tiempo, el Santo de los Santos, se rasgó, como si dijera: los sacrificios de la antigua ley han terminado y los sacrificios de la nueva ley comienzan.

La nueva ley es el amor, por lo tanto, los sacrificios que valen la pena, después de que Cristo ha dicho y puesto en práctica que no hay amor más grande que dar la vida por los amigos, no son sacrificios de corderos y machos cabríos, es decir, dar lo que tengo y me sobra a los demás, ni es dar cosas fuera de mí mismo.  sino más bien para darme a mí mismo. Por encima de todo, el sacrificio de mi ego es lo que agrada a Dios. "Si alguno quiere venir en pos de mí, niéguese a sí mismo, tome su cruz día tras día y me siga. Lucas 9:23

No extrañéis dulces amigos que tenga mi frente arrugada, / yo vivo en paz com los hombres / y en guerra con mis entrañas. - Es a este sacrificio existencial al que alude el poeta popular, António Machado, en esta cuarteta: para estar en paz con los hombres guerreo, sacrifico mis instintos, mis malas tendencias, la ira, el instinto de venganza, el orgullo, el egoísmo, incluso mis ideas; Todo esto, lo sacrifico, para vivir en amor y paz con mis semejantes.

Al preferir la misericordia a los sacrificios, Dios tiene ambas cosas en una, porque no hay misericordia que no implique sacrificio; no el sacrificio de algo que me pertenece, sino el sacrificio de mí mismo o de una faceta de mi ego.

En la parábola del Buen Samaritano vemos los dos mundos enfrentados; el mundo de la antigua alianza, simbolizado en el sacerdote y el levita que, obsesionados con el sacrificio de las cosas externas a ellos mismos, ignoran las necesidades humanas sin sentir compasión, y el mundo de la nueva alianza, simbolizado en el Buen Samaritano que responde con misericordia a la miseria humana; sacrificándose por el mendigo medio muerto, descarrilándose deliberadamente de su camino, dejando a un lado su vida y sus negocios.

Esta parábola pone de manifiesto cómo una religión que supuestamente existe para humanizarnos puede hacer todo lo contrario. Fue precisamente la religión la que vació de compasión el corazón de aquellos clérigos y les impidió socorrer a quienes necesitaban ayuda urgente.

Los sacrificios de la antigua ley, los sacrificios de las cosas fuera de mí, a lo sumo me hacen bien a mí y sólo a mí. El sacrificio de la nueva ley, la misericordia, es decir, el sacrificio de mí mismo me hace bien a mí y a los demás. Desde este punto de vista, ayunar guardando lo que no he comido para comer más tarde es un ayuno de la antigua ley que me perfecciona solo a mí; Ayunar dando lo que he ahorrado a los que lo necesitan es un sacrificio de la nueva ley, porque me perfecciona al mismo tiempo que me hace compasivo de los pobres y desamparados. Quien dice el ayuno dice los viajes a pie a Fátima, e incluso las vueltas de rodillas en la capilla de las apariciones.

Sé Perfecto vs. Sé Misericordioso
Sed perfectos, así como vuestro Padre celestial es perfecto. Mateo 5:48
Sed misericordiosos como vuestro Padre es misericordioso. Lucas 6:36

¿Qué gano yo con la perfección del otro? Nada, ni siquiera puedo quejarme, pue me temo que  utilize su perfección y superioridad moral para criticarme o humillarme. Por el contrario, no tengo nada que temer de aquel que es misericordioso, porque frente a mi miseria será compasivo.

El cristianismo no es como el budismo, un medio de perfección y progreso espiritual individual para pertenecer a una llamada élite de personas iluminadas. Mejorarse a sí mismo sin tener en cuenta a los demás no es perfección en absoluto; Una mejora individual, que en alguna parte de su proceso no conduce a una mejora de los demás y del mundo en general, es negativa porque establecerá más diferencias sociales, y éstas acabarán creando más injusticias. En el cristianismo, mi progreso espiritual pasa por el progreso social y viceversa.

En el cristianismo, cada vez que te diriges a Dios, Él te pregunta, como lo hizo con Caín, ¿dónde está tu hermano? Y dentro de la filosofía existencial que dice que "cada uno sabe de sí mismo, Dios sabe de todos" responde, como lo hizo Caín: tal vez soy el guardián de mi hermano, no es la respuesta que Dios quiere escuchar... Génesis 4:9

Conclusión - Al preferir la misericordia a los sacrificios, Dios tiene ambas cosas en una, porque no hay misericordia que no implique sacrificio; No el sacrificio de algo que me pertenece, pero que no me implica a mí, sino el sacrificio de mí mismo o de una faceta de mi ego.

Confesarse directamente con Dios

Es bastante habitual encontrar a católicos que afirman no necesitar un sacerdote para reconciliarse con Dios. Dicen: «Si Dios conoce bien nuestros pecados y es Él quien perdona, ¿para qué sirve entonces el sacerdote? Yo me confieso directamente con Dios».

Es cierto que, en el sacramento de la reconciliación, el sacerdote actúa como intermediario entre el penitente y Dios; ejerce su ministerio in persona Christi, es decir, representa a Cristo, quien es en realidad el que perdona.

Sin embargo, vivimos en una sociedad marcada por una creciente desconfianza hacia los intermediarios. En el ámbito económico, influido por la lógica del capitalismo, los mediadores entre productores y consumidores suelen ser vistos como parásitos sociales: son quienes más ganan y quienes siempre obtienen beneficio en toda transacción comercial.

Hoy, el consumidor busca comprar directamente al productor porque le resulta más barato; y el productor prefiere vender directamente al consumidor porque gana más. Los intermediarios, cada vez más, quedan excluidos.

Nos guste o no, esta mentalidad utilitarista también ha contaminado la percepción que muchos tienen del sacerdote como mediador en el ámbito espiritual. Esta visión ha influido negativamente en la práctica del sacramento de la reconciliación.

No obstante, y pese a estos prejuicios, el sacramento conserva todo su sentido por razones profundamente humanas, bíblicas y teológicas.

Razones de orden humano
El ser humano es, por naturaleza, un ser social. Su identidad, su carácter y su personalidad se forjan en relación con los demás: padres, hermanos, maestros, catequistas, amigos... Desde pequeños crecemos en interacción constante, y es precisamente esta relación con los demás —más aún que la introspección solitaria— la que nos permite conocernos de verdad como personas.

El rostro es considerado el espejo del alma, porque es la parte del cuerpo que más nos define. Paradójicamente, es también la única parte que no podemos ver directamente sin un espejo —y ningún espejo es completamente fiel. Los demás, en cambio, sí pueden ver nuestro rostro con claridad. Del mismo modo, para ver con lucidez nuestro interior, necesitamos de los otros.

La conocida herramienta psicológica de la Ventana de Johari ilustra bien esta realidad. Según ella, nuestra personalidad está compuesta por cuatro áreas:

• Yo Abierto: lo que yo sé de mí y los demás también conocen —pensamientos, sentimientos y comportamientos compartidos.
• Yo Ciego: aspectos que los demás perciben de mí pero que yo desconozco —como el lenguaje corporal, hábitos inconscientes, gestos o expresiones.
• Yo Oculto: lo que yo sé sobre mí pero oculto a los demás —mis secretos, miedos, heridas, intenciones.
• Yo Desconocido: zonas de mi ser que ni yo mismo ni los demás conocen —el inconsciente, pulsiones, mecanismos de defensa...

Como afirma el refrán: «Nadie es buen juez en causa propia». Nuestra conciencia moral, por muy libre y autónoma que se pretenda, no siempre está bien formada ni informada. Hay conciencias escrupulosas, que ven pecado donde no lo hay, y conciencias laxas, que ignoran el mal evidente. Un caso paradigmático es el del rey David: cometió adulterio y asesinato, y no fue hasta que el profeta Natán le relató una parábola iluminadora que tomó conciencia real de su falta (cf. 2 Sam 11–12).

De forma análoga a como acudimos al médico para curar el cuerpo, o al psicólogo para sanar la psique, ¿a quién acudimos cuando lo que está herido es la conciencia? ¿Cómo liberarnos de la culpa sin la ayuda de alguien cualificado?

Estudios indican que los católicos practicantes —que se confiesan sacramentalmente— requieren menos atención psicológica o psiquiátrica que otros creyentes que no cuentan con este recurso espiritual. Todos necesitamos desahogarnos. Pero no basta hablar al vacío o gritar a las paredes. Necesitamos ser escuchados con empatía, con atención, por alguien que nos mire con misericordia. Si lo que me oprime no sale de mí, me envenena por dentro.

En la tradición judía, se depositaban los pecados del pueblo sobre un macho cabrío —el «chivo expiatorio»— que era enviado al desierto. Era una forma de liberación simbólica, comunitaria y ritual. Hoy también hay pecados —especialmente los más pesados, los que nos avergüenzan profundamente— que no conseguimos soltar si no los ponemos en palabras ante alguien que represente algo más grande que nosotros mismos.

Las obsesiones por culpa o traumas, los remordimientos profundos... no se curan solos. Pensemos en la escena final de la película El exorcista: la joven poseída sólo queda libre cuando el demonio entra en el cuerpo del sacerdote que la exorciza. Del mismo modo, nos liberamos de ciertas cargas solo cuando alguien, psicológica y espiritualmente capacitado, nos acompaña en ese proceso.

Por eso, Jesús confió a los sacerdotes —a sus apóstoles y a sus sucesores— el poder de perdonar pecados en su nombre, tanto de forma individual como comunitaria, según las necesidades pastorales y espirituales del momento.

Razones bíblicas y teológicas
Jesús mismo, al sanar al paralítico, dijo:  «Para que sepáis que el Hijo del Hombre tiene potestad en la tierra para perdonar pecados...» (Mateo 9,6-7).

Y a Pedro le dijo: «Te daré las llaves del Reino de los Cielos. Todo lo que ates en la tierra quedará atado en el cielo, y lo que desates en la tierra quedará desatado en el cielo» (Mateo 16,19).

Y después de la resurrección, a todos los apóstoles: «A quienes les perdonéis los pecados, les quedan perdonados; a quienes se los retengáis, les quedan retenidos» (Juan 20,23).

También la carta de Santiago exhorta: «Confesaos vuestros pecados unos a otros, y orad unos por otros, para que seáis sanados» (Santiago 5,16).

El sacerdote, consagrado como alter Christus, representa visiblemente al Dios invisible. Es sacramento vivo, instrumento de reconciliación entre el cielo y la tierra. Es el puente —pontifex— que permite que el perdón divino llegue al corazón del penitente de forma concreta, tangible y eficaz.

¿Absolución individual o comunitaria?
Para que haya sacramento, debe haber alguien que represente sacramentalmente a Cristo. Este alguien es el sacerdote, que, mediante el sacramento del Orden, ha sido configurado con Cristo Cabeza y Pastor.

No es estrictamente necesario que el sacerdote escuche todos los pecados. Hay situaciones —como en celebraciones penitenciales comunitarias o en contextos misioneros donde no se habla el mismo idioma— en que la confesión explícita no es posible. Lo esencial es la presencia del sacerdote, su intención y la del penitente, y la fe en el poder del perdón divino.

Jesús perdonó los pecados del paralítico sin necesidad de oírlos confesados (cf. Mc 2,1-12). Lo hizo porque percibió la fe sincera del enfermo. Del mismo modo, cuando el arrepentimiento es auténtico, la gracia de Dios actúa con eficacia.

Aun así, cuando la conciencia lo requiere, o cuando la culpa pesa profundamente, es muy recomendable recurrir a la confesión individual. Desde el punto de vista pastoral, psicológico y espiritual, esta forma de reconciliación tiene un valor inmenso, pues permite experimentar con mayor plenitud el gozo de la liberación.

No obstante, cuando la confesión individual no es posible, la Iglesia ofrece, de forma extraordinaria, la absolución comunitaria, siempre que haya un examen de conciencia serio y sincero, guiado por el sacerdote. En ese contexto, la gracia sacramental se derrama igualmente, y la reconciliación es verdadera.

Conclusión - Confesarse directamente con Dios puede ser un gesto de oración sincera. Pero cuando se trata de recibir el perdón sacramental —que incluye la certeza del perdón, el acompañamiento espiritual y la gracia santificante— es necesario acudir al sacerdote. No porque Dios no pueda perdonar de otro modo, sino porque Cristo mismo quiso que su Iglesia tuviera este ministerio de misericordia.

El sacramento de la reconciliación no es un añadido innecesario, sino un regalo de amor que responde profundamente a nuestra naturaleza humana, herida y social, necesitada de relación, escucha, perdón y comunión.