3 Nociones de Dios: Animismo - Politeísmo - Monoteísmo

Cuando todas las necesidades —como el sustento, la seguridad, el amor, la libertad— están satisfechas, surge en el ser humano la necesidad de significado, de significado. Si la muerte no existiera, quizás nunca nos preguntaríamos cuál es el sentido de la vida; simplemente viviríamos en simbiosis con la naturaleza; Quizá ni siquiera existía el pensamiento discursivo: los animales viven sin saber que mueren y, quizá por esta razón, no piensan.

La muerte—la autoconciencia o pensamiento discursivo—y la existencia de Dios parecen estar íntimamente ligadas. Con la muerte nació la conciencia de existir y la necesidad o el deseo de no dejar de existir nunca. La muerte provocó el pensamiento y las tres preguntas básicas: de dónde vengo, a dónde voy y qué sentido tiene la vida. Así nace la necesidad de existir siempre, así nace el deseo de Dios. Un deseo no existiría si fuera imposible de satisfacer.

Con el tiempo, desde que los seres humanos tomaron conciencia de sí mismos y de su entorno, la concepción de Dios ha evolucionado. En esta evolución podemos distinguir tres etapas: animismo, politeísmo y monoteísmo. Sin embargo, estas etapas no se suceden en el sentido de que una ocupa el lugar de la otra, eliminando por completo a la anterior; es decir, el animismo no desapareció con la introducción del politeísmo, ni fue completamente extinguido con la aparición del monoteísmo. Ninguna de las etapas anteriores ha desaparecido, pero coexiste en minoría con la que la siguió. 

También podemos observar la evolución del concepto de Dios desde otra perspectiva de la dialéctica entre lo espiritual o sobrenatural y lo material o físico. Dado que la muerte ha excavado un vacío en nuestro cuerpo físico (entendido como materia viva), el espíritu nació para ocupar ese vacío. Desde ese momento, no solo el ser humano sino todo se transformó en un ser espiritual. Lo espiritual dominaba lo material, porque solo lo espiritual piensa y sabe que existe. El material es tosco, tosco e inanimado.

En los primeros días de la civilización humana, el coeficiente espiritual dominaba el material. Con la civilización, lo espiritual fue disminuyendo gradualmente, incluso antes de los ateísmos filosóficos de los siglos XIX y XX (Feuerbach, Marx, Freud, Nietzsche) con el Renacimiento, pero especialmente después de esos siglos, al menos llegando al fondo. 

Con la aparición del sincretismo religioso de la Nueva Era, parece haber un aumento del coeficiente espiritual, porque las personas, aunque sean contrarias a cualquier forma institucionalizada de religión, se declaran espirituales. Esta espiritualidad vaga, difusa, no institucionalizada, tiene mucho en común con la primera etapa del sentimiento religioso, el animismo. ¿Estamos volviendo al principio, como en el mito del retorno eterno?

Animismo
Lo encontró en una tierra desértica, y en un desierto solitario lleno de aullidos; lo rodeó, le protegió y le cuidó, como la niña de sus ojos. Deuteronomio 32:10

Cuando la raza humana tomó conciencia de sí misma, también fue consciente de su miseria y de la desventaja que tenía en relación con otros seres vivos, a quienes la Naturaleza lo dotaba todo. Completamente indefenso, a merced de las fuerzas de la naturaleza y otros animales, el ser humano se encontró a sí mismo como Moisés en el desierto, como se menciona en el texto anterior. 

En esta situación, nuestros antepasados vivían creyendo que todo estaba animado; Tanto objetos materiales, animales, plantas, ríos, rocas, etc., como fenómenos naturales, truenos, relámpagos, viento, lluvia, etc., e incluso el propio universo poseían un alma, es decir, cualidades, significados o poderes espirituales o sobrenaturales. 

Un poco como la magia, el animismo se basa en la creencia de que el mundo, tanto en su totalidad como en sus partes, tiene un alma o un espíritu; Incluso el aire que respiramos está poblado por espíritus que son fuerzas impersonales y que pueden ser invocados o manipulados por chamanes, médiums, magos, hechiceros, brujas, usando fórmulas, rituales y palabras mágicas.

El animismo cree en la existencia de un Dios supremo, pero al que no se puede acceder directamente, sino a través de estos espíritus; Aunque estos puedan ser contrarios a los planes humanos, deben ser apaciguados permanentemente. El animista vive continuamente con miedo de desagradar a algún espíritu, así que utiliza amuletos o talismanes para protegerse.

A diferencia de las religiones organizadas e institucionalizadas, el animismo sobrevive en la mente de la gente a través de la tradición oral, sin ninguna ayuda institucional. En relación con las religiones organizadas, es, por tanto, una religión desorganizada, que aún es practicada hoy por tribus indígenas donde aún existen: tanto en América del Norte como del Sur, Asia, África, Australia y las Islas del Pacífico.

Además de estos, en el mundo moderno, todas las formas de superstición y adivinación como la astrología, la adivinación, la brujería o la brujería son restos del animismo que gozan de enorme aceptación popular. Los objetos que traen suerte y otros que traen mala suerte, rituales para invocar la suerte y rituales para evitar la mala suerte, siguen formando parte de nuestra vida diaria. Para empezar con buen pie, la creencia en el poder de los perritos, herraduras, higos...

La religión New Age, que afirma ser la síntesis de todas las religiones, tiene mucho neopaganismo o animismo. Si queremos, incluso la espiritualidad franciscana puede verse desde esta perspectiva, llamando hermana al lobo y al sol, y al agua y a la luna. San Francisco devolvía a estas realidades el alma que una vez poseyeron.

El monoteísmo, más que el politeísmo, luchaba contra todas las formas de animismo. La Iglesia Católica, como tristemente sabemos, ha llegado a crear un organismo como la Inquisición para purificar la creencia de cualquier manifestación animista. 

Tras el baño del materialismo que ha ido aumentando desde el Renacimiento, hoy la mayoría de la gente se da cuenta de que un objeto material no puede tener poder espiritual. Solo un ser espiritual tiene poder espiritual. Pero aún hay quienes son supersticiosos, recordándonos siempre el animismo de nuestros antepasados.

Si comparamos la evolución de la noción de Dios con la maduración del hombre, el animismo corresponde a la infancia: los niños tienden a ver todo lo que les rodea con alma, hablan con sus muñecas y juguetes, viven en un mundo animado de hadas, brujas y cocos y creen en Papá Noel y la magia; Walt Disney, en sus películas para niños, sabía cómo explorar este lado de la fantasía infantil.

Politeísmo
Esto es lo que dice el Señor, rey de Israel, su Redentor, el Señor de los mundos: "Yo soy el primero y el último. No hay otro Dios que yo. Isaías 44:6

Como dijimos, a medida que el ser humano llega a conocer y dominar el entorno que le rodea, se materializa. Todas las realidades que el ser humano conoce, controla y domina pierden su alma, su poder, de alguna manera; esto pasa al espíritu inventivo del ser humano. De este modo, la esfera de lo material aumenta y la esfera de lo espiritual disminuye. Lo que domina el ser humano ya no tiene poder sobre él, ya no tiene poder espiritual para ser un bien material controlable. Con el conocimiento de las cosas, el ser humano roba su alma y, a medida que el mundo se materializa, el ser humano se espiritualiza. 

Hay realidades que los seres humanos no dominan con conocimiento. Estos, sin embargo, son cada vez menos, y aquellos ante los cuales el hombre se encuentra completamente impotente e indefenso, a merced de ellos, los llama dioses. De este modo, el animismo es sucedido por el politeísmo, la creencia de que las principales realidades, poderes y fuerzas de la naturaleza están dominados por un dios. De hecho, hay un dios para cada realidad, siendo el señor de esa realidad.

Los dioses proliferaron de tal manera que cuanto más importantes eran para la supervivencia del hombre, mayor era el número de creyentes que tenían. Los dioses de la fertilidad, por ejemplo, de la guerra, del amor, etc., vieron cómo se formaban las grandes religiones alrededor de su culto. El hinduismo es la primera gran religión y todavía es practicado por más de mil millones de personas. Los principales dioses de las mitologías griega y romana son los siguientes:

Zeus/Júpiter - El hijo menor de Cronos y Rea (véase Comienzo Titanic) es el líder de los dioses que viven en el Monte Olimpo. Impone justicia y orden, enviando rayos construidos por los cíclopes. Zeus tuvo varias esposas y relaciones amorosas con diosas, ninfas y humanos.

Hera/Juno - Tercera esposa de Zeus y reina del Olimpo, Hera es la diosa del matrimonio y el parto. Es vengativa con las amantes de su marido y con los hijos de Zeus que tienen en su vida. Para los griegos, Hera y Zeus simbolizan la unión del hombre y la mujer.

Hades/Plutón - Aunque es hermano de Zeus y Poseidón, no vive en el Monte Olimpo. Hades, como dios de los muertos, domina su propio territorio: el mundo de los muertos. A pesar de su función, no es como el diablo, un dios asociado con el mal.

Poseidón/Neptuno - El hermano mayor de Zeus, es el dios del mar; con un movimiento de su tridente, provoca tormentas y terremotos. 

Atenea/Minerva - Es la diosa de la sabiduría e hija de Zeus con su primera esposa, Metis. Su símbolo es el ave más sabia, el búho. Hábil y experta en artes y guerra, Atenea lleva una lanza y un escudo llamados la Égida.

Hermes/Mercurio - Hijo de Zeus y la diosa Maia, el mensajero de los dioses es el protector de viajeros y comerciantes. Representado como un hombre con sandalias y alas, Hermes tenía un lado oscuro: a veces traía mentiras e historias falsas. Ya en ese momento existían las "noticias falsas" de Trump...

Apolo/Apolo - El dios de la luz (representado por el Sol), las artes, la medicina y la música, es hijo de Zeus y de un titán, Leto. En su juventud, era vengativo, pero más tarde se convirtió en un dios más tranquilo, usando su talento para la curación, la música y las predicciones del futuro.

Artemisa/Diana - Hermana gemela de Apolo, es la diosa de la caza, representada por una mujer con un arco - contradictoriamente, también es la protectora de los animales... Artemisa es una diosa casta (virgen), que se enfurece cuando se siente amenazada.

Hefesto/Vulcano - Hijo de Zeus y Hera, Hefesto nació tan débil y feo que su madre lo arrojó al mar. Rescatado por ninfas, se convirtió en un artesano famoso. Impresionados por su talento, los dioses llevaron a Hefesto al Olimpo y lo nombraron dios del fuego y la forja.

Afrodita/Venus - El nombre de la diosa del amor significa "nacida de la espuma", porque se decía que había emergido del mar. Afrodita es la más hermosa de las diosas. A pesar de ser la esposa de Hefesto, tuvo varios romances: con dioses como Ares y Hermes y también con mortales.

Ares/Marte - El terrible dios de la guerra es otro hijo de Zeus y Hera. ¡En el campo de batalla puedes matar a un mortal solo con tu grito de batalla! Padre de varios héroes – humanos protegidos o hijos de dioses – Ares también fue uno de los amantes de Afrodita.

La forma en que cierto Señor gobierna y protege la realidad que le fue confiada se explica con el mito. El mito es un cuento o leyenda sagrada que se transmite oralmente de generación en generación; cuando se pierde su autoría humana, se le atribuye a Dios. El relato en sí busca explicar la verdad de cada cosa y su funcionamiento en una mentalidad precientífica. Los mitos se usaban para que los seres humanos conocieran su entorno y tuvieran una explicación plausible de cómo son las cosas y cómo se procesan. Estos relatos no son históricos, pero son verdaderos, en el sentido de que transmiten la inteligibilidad del hombre primitivo sobre cada realidad.

Tomemos como ejemplo el mito del dios del Tiempo llamado Cronos, término del que derivan las palabras cronómetro, cronología y crónica. Cronos, como Goya pinta muy bien en una de sus pinturas, era un dios que daba a luz a los niños y, tras darlos a luz, los comía. Es realmente fantasmal, pero explica bien qué hora es: cada día nos levantamos y vemos la luz del sol que estamos dando a luz un día más y, al anochecer, antes de volver a dormir, consumimos ese mismo día. Cada día de nuestra vida es un día más por la mañana y un día menos al anochecer.

El mundo grecorromano presenta el mundo celeste en paralelo con el mundo terrestre: lo que ocurre en el Cielo también ocurre en la Tierra y viceversa. Los vicios de los dioses son los mismos que los de los humanos, así que no hay progreso, porque los dioses no son modelos que la humanidad pueda seguir. Como diría Feuerbach, no fue Dios quien creó al hombre a su imagen y semejanza, sino al contrario, fue el Hombre quien creó a Dios a su imagen y semejanza.

Monoteísmo 
Escucha, Israel, el Señor nuestro Dios, es un solo Señor, y amarás al Señor tu Dios con todo tu corazón, con toda tu alma y con todas tus fuerzas. Y estas palabras que os ordeno hoy estarán en vuestro corazón; y se los contarás a tus hijos, y hablarás de ellos cuando estés sentado en tu casa, y cuando camines por el camino, y cuando te tumbes, y cuando te levantes. Y los atarás como señal en tu mano, y serán frentes entre tus ojos. Y los escribiréis en los marcos de las puertas de vuestra casa y en vuestras puertas. Deuteronomio 6:4-9

Señor, tú eres nuestro Padre. Somos la arcilla; Tú eres el alfarero. Todos somos obra de tus manos. Isaías 64:8

La prehistoria del monoteísmo ocurre cuando los humanos agrupan a todos estos dioses y les dan un líder: Zeus en la mitología griega y Júpiter en la mitología romana. De aquí al monoteísmo es un paso. El primer ser humano en proclamar que solo existe un dios fue el faraón de Egipto llamado Akenatón, también conocido como Amenhotep IV, que reinó en Egipto en el siglo XIV a.C., mucho antes de la cultura griega y romana.

Cuando Amenhotep IV ascendió al trono, muchos eran los dioses adorados en Egipto, siendo Amón el rey de los dioses. Inicialmente, permitía la adoración de los dioses tradicionales de Egipto, pero pronto tomó medidas para establecer al dios sol, Atón, como el dios supremo de Egipto. En el noveno año de su reinado, Akenatón declaró que el Atón no era solo el dios supremo, sino el único dios. Este fue un paso radical y la primera instancia de monoteísmo en toda la historia. 

A su muerte, el pueblo egipcio volvió a caer en el politeísmo. Pero la raíz, la idea o la intuición se establecieron. Akenatón comprendió que un país donde sus ciudadanos adoran a varios dioses es un país dividido social y moralmente, y por tanto más difícil de gobernar. Por tanto, el monoteísmo tenía como objetivo al faraón unir el país y sus habitantes.

La idea no avanzó entre los egipcios de aquella época, pero fue aceptada años después por un pueblo, entonces esclavo, en la tierra de Egipto: el pueblo judío. Arriba dijimos que en el politeísmo los dioses eran similares a los hombres, tenían las mismas virtudes, y los mismos defectos, divisiones y conflictos que se ven entre ellos también se ven entre los humanos, de modo que no hay normatividad ni modelo en ellos que los humanos puedan seguir. 

El descubrimiento del pueblo hebreo, en este sentido, es el de un Dios personal que concentra en sí mismo todo lo que es aspiración humana, lo bueno y lo perfecto. Como los judíos eran nómadas y los nómadas no podían tener dioses locales, pues se desplazaban de un lugar a otro y sería muy — incómodo — llevar sus ídolos, entonces pensaron en una realidad concreta que estaba en todas partes — miraron hacia arriba y la encontraron en el Cielo. 

Los pueblos sedentarios tienden a ser politeístas, los pueblos nómadas, al contrario, son monoteístas. Los Turkana, un pueblo nómada del norte de Kenia, tienen la misma palabra para Cielo y Dios. Los mongoles, los turcos y los tártaros adoraban a un dios común llamado Tengri, el dios del cielo azul.

A partir de esto, para intuir que Dios es un ser espiritual, fue un paso muy breve dado por los judíos: para ellos, Dios era espiritual y estaba en todas partes, dentro de nuestras mentes y sobre todo en nuestros corazones, en todo momento y en todos los lugares. Es un ser personal porque es un Dios de las personas, de Abraham, Isaac y Jacob. También intuyeron que él es un Dios que es el creador de todo y de todos.

Cuando Egerton Young predicó por primera vez el Evangelio a los pieles-rojas de Saskatchewan, la idea de la paternidad de Dios fascinó inmediatamente a estas personas que hasta entonces solo habían visto a Dios en truenos, relámpagos y el rugido de una tormenta.

Al oír al misionero invocar a Dios como a un padre, un viejo jefe exclamó: "Al hablar del Gran Espíritu como acabas de hacerlo, ¿te oí decir 'Padre nuestro'?" "Sí", dijo Egerton Young. "Esto es muy nuevo y dulce para mí", continuó el jefe. "Nosotros, los indios, nunca hemos visto al Gran Espíritu como Padre. Lo oímos en el trueno o lo vimos en los rayos, la tormenta y la nieve, y estábamos aterrados de miedo.

La idea de que el Gran Espíritu es nuestro Padre es nueva, pero sublime para nosotros. El viejo jefe se detuvo, pareciendo meditar... Fue entonces cuando, de repente, en un destello de gloria, su rostro se iluminó como un rayo y gritó. "Oh misionero, ¿has dicho que el Gran Espíritu es tu Padre?" "Sí", dijo Egerton. "Y", continuó el jefe, "¿afirmas también que Él es el Padre de los indios?" "Por supuesto", dijo el misionero. "Entonces", exclamó el anciano, como si hubiera hecho el mayor descubrimiento, "¡tú y yo somos hermanos!" (Comentario Barclay del Nuevo Testamento)

El progreso del monoteísmo sobre el politeísmo es la unión de los humanos bajo un mismo Dios al que pueden llamar Padre. La Revolución Francesa, por secular que parezca, no sería posible en un país con una cosmovisión politeísta como la India, por ejemplo, donde la existencia de varios dioses justifica la existencia de castas y hombres no son iguales. La igualdad y la dignidad humana no coexisten con el politeísmo, son la conquista del monoteísmo.

P. Jorge amaro, IMC

3 Preguntas básicas: Orígen - Destino - Significado

Introducción
Después de escribir sobre la comunicación no violenta durante el año que terminó, sentí que una fuerza interior me impulsaba a escribir sobre el misterio de la Santísima Trinidad. Al principio, me defendí, respondiendo a esa apelación de que en un texto corto agotaría el tema y aún me quedarían palabras. 

Fue entonces cuando tuve la revelación o intuición de que no era posible que un Dios trino no pudiera haber dejado su impresión, su sello, su huella en todo lo que creó. La Trinidad o tridimensionalidad no es solo la verdad de Dios, sino también la verdad de todo lo que Dios ha creado. Cada criatura es una metáfora de Dios, una imagen, un reflejo de su Creador. Dios dejó su ADN, su identidad, en todo lo que creó.

Si demostramos que la tridimensionalidad es transversal a todo lo que Dios ha creado y si, como afirma la espiritualidad franciscana, a través de las criaturas se puede llegar al Creador, ya que todas ellas son manifestación de su amor creativo y creador, entonces queda irrefutablemente demostrado sin lugar a dudas que Dios es uno entre tres y tres en uno porque todo lo que nos rodea también es uno.

El cristianismo reconoce en otras religiones o concepciones de Dios "semina verbum", semillas de verdad, pero se presenta como la verdad completa. Si demostramos que la tridimensionalidad es la verdad de todo lo que Dios ha creado, entonces se demuestra que la fe cristiana puede presentarse ante las demás concepciones de Dios, el judaísmo, el islam y otras creencias, como la verdad completa sobre Dios.

A lo largo de este nuevo año y quizá en los próximos años intentaré descubrir el misterio de la Santísima Trinidad, la marca tridimensional de Dios en todas sus criaturas y verificar que el Universo, este mundo y cada una de las realidades que contiene, son intrínseca y extrínsecamente trinitarias o tridimensionales. 

¿De dónde venimos? -¿Adónde vamos? – ¿Qué sentido tiene la vida? 
Antes de los seis y siete años, es común escuchar a los niños hablar de sí mismos en tercera persona. Por ejemplo: "A Pedro no le gusta la sopa" - Pedro es él mismo, pero no dice "No me gusta la sopa".  El niño solo toma conciencia de sí mismo, de que está vivo, alrededor de los seis o siete años. 

Cuando finalmente alcanza esta edad, también llamada la edad de la razón, se da cuenta de la existencia de su ser. Ese mismo día también se da cuenta de su finitud y limitación, es decir, que un día ya no estará vivo, dejará de existir, morirá. Es precisamente el pensamiento de la muerte el que inexorablemente desencadena y trae a su conciencia las preguntas básicas sobre su origen: ¿de dónde vengo? de tu destino: a donde voy; y de significado: ¿quién soy yo? ¿Qué sentido tiene la vida en mis manos? Es decir, por qué y por qué vivo y qué hacer con mi vida.

Dado que la realización de la muerte, la autoconciencia y las tres preguntas básicas ocurren al mismo tiempo en el desarrollo del niño, podemos suponer que en la evolución humana la capacidad de pensar es el hijo de la muerte. La percepción de nuestra finitud como un hecho innegable e inevitable ha excavado en nuestro cuerpo material un vacío inmaterial al que hemos dado el nombre de alma o espíritu y la capacidad de pensar como una de sus manifestaciones. Como dice Feuerbach, la tumba del hombre es la cuna de los dioses; Antes del cese de la vida de la materia, nace la vida del espíritu.

Estas preguntas no pueden ser respondidas por la ciencia, por mucho que lo intente o lo haya intentado a lo largo de los siglos. La ciencia nos dice el CÓMO, no el POR QUÉ. Cómo funcionan las cosas, los elementos, la naturaleza, la vida, el cosmos, pero no el porqué de todo esto.

Alrededor de los 5 años, el niño empieza a hacer muchas preguntas, cuestiona todo y a todos. Es un bombardeo de preguntas: una aún no ha sido respondida y dos o tres nuevas ya se han formulado. Lo interesante es que el niño pregunta más sobre el porqué de las cosas y menos sobre cómo funcionan. Quiere una explicación racional o razonable para la razón de la existencia de cada cosa, para cómo funciona. Puede investigar y descubrirlo por sí misma, mientras lo hace. Un niño no pregunta cómo funcionan una tablet, un ordenador o un teléfono móvil, lo descubre por sí mismo.  

A medida que crecemos, perdemos el espíritu inquisitivo y empezamos a aceptar sin crítica todo lo que nos dicen, empezamos a sufrir pereza mental. Por esta y otras actitudes que tenemos de niños y que luego perdemos, Jesús nos advierte diciendo: "A menos que volváis a ser como niños pequeños, no podréis entrar en el Reino de los Cielos". Mateo 18:3. 

Posturas teísta – ateísta - agnóstica 
Ante estas tres preguntas básicas, también existen tres tipos de respuesta o tres actitudes diferentes: teísta, atea y agnóstica. Como respuesta a la cuestión de la existencia de Dios, que es fundamentalmente el trasfondo de las preguntas sobre origen, destino y significado, el teísta responde afirmativamente, el ateo negativamente, el agnóstico neutralmente: no sabe, ignora, no quiere saber.

De hecho, el hombre posmoderno ya no es religioso ni ateo, es agnóstico, ya no hace preguntas, vive en pura mundanidad, dice que no hay forma de saber o saber totalmente, así que ni siquiera quiere investigar, y expulsa al sujeto de su conciencia ignorándolo.

Ante estos tres temas relacionados con la fe, tanto los religiosos como los ateos son creyentes. Dado que la existencia de Dios no puede ser demostrada ni negada por la ciencia, tanto la afirmación de la existencia de Dios como la negación de su existencia son cuestiones de fe. Por lo tanto, tanto el religioso como el ateo son creyentes: el religioso cree en la existencia de Dios, el ateo cree en su inexistencia.

El agnóstico, sin embargo, es harina de otra bolsa. Mientras que el ateo está preocupado por el problema de la existencia o no existencia de Dios, el agnóstico no se preocupa por el problema en absoluto. Por tanto, él es el verdadero ateo. Como metáfora, ocurre lo mismo en el tema del amor: quienes odian ya han amado y pueden volver a amar. El odio, de alguna manera, relaciona a dos personas, aunque sea de forma negativa; Se dice que un niño prefiere que su padre le abofetee antes que ser totalmente ignorado por él. 

El agnóstico es aquel que ignora totalmente a Dios, no se preocupa por el tema ni le importa, no investiga ni quiere saber. Es el tibio del Libro del Apocalipsis (3:16) aquel que no es ni caliente ni frío, sino tibio, y que el Señor vomita por su boca. 

El agnosticismo significa la falta de conocimiento de Dios para creer, porque el agnóstico pretende usar el mismo método de conocimiento con Dios que utiliza con las cosas físicas; este método no funciona con Dios porque tampoco funciona con las personas. 

Saber significa controlar, obtener poder sobre lo que se conoce hasta el punto de poder manipular el objeto conocido. Si sé cómo funciona el fenómeno de la lluvia, tengo la posibilidad de controlarlo hasta el punto de hacer que llueva, si quiero, como ya ha ocurrido. Por supuesto, no es posible conocer a Dios de esta manera, sobre todo porque si creemos en su existencia, nuestra mente es solo una mota comparada con su mente; Es lógico que la parte no pueda abarcar el todo. 

Por otro lado, Dios es un ser personal y las personas no se revelan ante nosotros, no abren sus corazones ni mentes si sospechan que queremos controlarlos o manipularles. Como solía decir mi padre: Nadie descubre tu pecho, por muy grande que sea el dolor, porque quien descubre tu pecho sobre ti es un traidor. 

La gente solo se revela si les damos alguna garantía de que pueden confiar en nosotros. Este tipo de confianza solo ocurre en un clima de amor: el amor conduce a la confianza y al conocimiento: cuanto más sabes, más amas, más amas, más sabes. Es hasta donde amamos que lo sabemos. Por lo tanto, amar nos deja vulnerables y susceptibles a la traición. 

Tanto el ateo como el agnóstico quisieran poder poner a Dios en un tubo de ensayo para analizarlo, pero esto no es posible con Dios ni con una persona humana. Como dijo bien Jesús, Dios se revela solo a quienes le aman, es decir, a quienes dan un paso de fe y eligen creer: "Si alguien me ama, cumplirá mi palabra; y mi Padre le amará, y Nosotros iremos a él y haremos nuestro hogar con él." Juan 14:23

Hay quienes distinguen dos tipos de agnósticos: aquellos que no están interesados en el tema porque no hay pruebas suficientes para demostrar la existencia de Dios, que serían una especie de ateo no practicante; y el que no solo no ve razón para creer, sino que piensa que no hay ninguna para él ni para nadie más, lo que le convierte más en ateo que en agnóstico o fundamentalista. A ambos les decimos que no es posible conocer a Dios como quieres conocerle, como si fuera una cosa, pero sí es posible conocerle como conoces a una persona.

¿Cómo sería el desarrollo y el progreso del mundo, del ser humano y científico si todos nosotros, en todos los ámbitos, tuviéramos esta actitud agnóstica? No habría progreso científico, porque no es imposible saberlo todo. La ciencia, en todas sus ramas, está envuelta en misterio; Hay cosas que sabemos y cosas que no; Cuanto más sabemos, más hay que saber. Si concluimos que, por no saber lo suficiente, rechazamos el conocimiento o le damos la espalda al conocimiento, entonces no habrá progreso humano en ninguno de sus aspectos o conocimientos.

En conclusión, es imposible saberlo todo sobre Dios porque es un misterio; pero es posible saber cada vez más; Lo mismo ocurre con cualquier rama de la ciencia: es imposible saberlo todo, pero sí es posible saber cada vez más. La única diferencia entre el conocimiento científico y el conocimiento de Dios o de una persona humana está en el método. 

Como las personas fueron hechas para ser amadas y cosas para ser usadas, es posible conocer las cosas sin amarlas, pero no es posible conocer a las personas o a Dios sin amor. Quienes no tienen fe en Dios también pueden no tener fe en las personas; Y quienes no aman a las personas pueden caer en la trampa de amar cosas y usar a las personas. Quien no ama no conoce a Dios ni a ninguna persona. (1 Juan 4:8)

La imagen que ilustra esta crónica no fue elegida de forma casual; es una pintura del pintor francés Paul Gauguin que se titula precisamente: De dónde venimos, quiénes somos y hacia dónde vamos, preguntas que podemos ver en francés en la esquina superior izquierda de la pintura. En sí misma, la pintura es la respuesta que este pintor da a estas preguntas y que nos abandonó antes de sobrevivir a su intento de suicidio. Para él, este fue su legado para la humanidad, el punto más alto de su carrera.

Como puede verse, de izquierda a derecha, la pintura está dividida en tres paneles, y cada uno de ellos busca responder a cada una de las preguntas en el orden que establece Gauguin; El panel de la izquierda responde de dónde venimos; la del centro, lo que somos o qué sentido tiene la vida, y la de la derecha, hacia dónde vamos. A estas preguntas Gauguin responde con simbolismos que solo un cristiano podría conocer.

¿De dónde venimos?
El Señor Dios formó al hombre a partir del polvo de la tierra y sopló en sus fosas nasales el aliento de la vida, y el hombre se transformó en un ser vivo. Génesis 2:7

La ciencia dice que venimos de África, más concretamente nacimos en el Valle del Rift hace 5 millones de años; pero ¿de dónde provienen las especies antes que nosotros, la vida en este planeta y la creación del Universo?

El cristiano responde a esta pregunta diciendo que venimos de Dios, que para nosotros es amor, Padre, creador y apoyo de nuestra vida. Que nos dio toda la creación para que la gestionáramos y perfeccionáramos. 

Los ateos dicen que venimos de la Nada; Contradiciendo la física moderna tras el descubrimiento del Big Bang, que dice que el mundo tuvo un principio y tendrá un fin, muchos ateos siguen afirmando, contrariamente a las leyes de la termodinámica, que el mundo siempre ha existido y existirá. Los agnósticos fingen ignorar y ignorar esta pregunta o probablemente dirán "No lo sé y no quiero saberlo".

En cada acto de creación, en cada uno de los siete días de la creación, Dios concluyó que le gustaba lo que hacía. Aquí no hay interés por su parte, nos creó porque nos amaba, porque le gustábamos, por el puro placer de crearnos, porque se regocija en nuestra existencia.

¿Adónde vamos?
Amados, ahora somos hijos de Dios, pero lo que seremos aún no se ha revelado. Lo que sí sabemos es que cuando Él aparezca, seremos como Él, porque le veremos tal y como es. 1 Juan 3:2

En busca de su propia identidad, un hombre de sal viajó miles de kilómetros por un desierto, hasta que finalmente llegó al mar. Fascinado por la extraña y móvil masa, completamente diferente a todo lo que había visto antes, preguntó:
-¿Quién eres? 
 Con una sonrisa, el mar respondió: 
- Yo soy el mar.
- ¿Pero qué es el mar? preguntó la marioneta.
"Ven, tócame, y lo sabrás." 
El hombre de la sal metió el pie en el agua y salió corriendo de inmediato. 
"¿Qué has hecho?" preguntó asustado.
"Para conocerme debes entregarte a ti mismo", respondió el mar.
Entonces el hombre de la sal se metió en el mar y, ante un lugar para cubrirlo por completo, suspiró:
- Por fin he descubierto quién soy.

Nos has hecho, Señor, para ti, y nuestro corazón está inquieto hasta que descansa en ti. San Agustín

Creada a imagen y semejanza de Dios, nuestra vida es una peregrinación a la tierra prometida: en el transcurso de esta peregrinación, actuamos como esa olla de latón que gotea llena de agua que casi se perdió por completo y que, a diferencia de su compañera, llegó a su destino casi vacía. Afligido por esto, se consideraba inútil en comparación con su compañero, que siempre llegaba lleno, sin perder una onza, hasta que un día el dueño de las dos macetas le hizo ver que en su lado del camino crecían hermosas flores que había regado sin querer.

En nuestra peregrinación difundimos felicidad y alegría, paz y justicia, viviendo como si no hubiera otra vida, asegurándonos de que el Reino de Dios ya esté presente entre nosotros, pero sabiendo que, por otro lado, que por mucho que hagamos por él siempre diremos: "pero aún no hemos tenido éxito" —en su totalidad, en su plenitud. En su totalidad solo con Dios. Por lo tanto, aunque no cosechamos mucho de lo que hemos sembrado aquí, cosecharemos todo y mucho más de lo que hemos sembrado con Dios. "El ojo no ha visto, ni oído, oído, ni ha entrado en el corazón del hombre lo que Dios ha preparado para los que le aman." 1 Corintios 2:9

Porque aquí no tenemos una ciudad permanente, sino que buscamos la ciudad que venga. Por él, entonces, ofrezcamos siempre a Dios un sacrificio de alabanza, es decir, el fruto de los labios que confiesan su nombre. Pero no olvidéis hacer el bien y compartir con los demás, porque con tales sacrificios Dios se complace. Hebreos 13:14-16

Venimos de Dios el Padre amoroso y caminamos a la luz de la fe y la esperanza hacia Dios, un juez justo, lento en la ira y rico en misericordia y perdón (Efesios 2:4). En cuanto a los ateos, se dirigen a la muerte. Caminan hacia la Nada, como dijo Heidegger, quien define al ser humano como un ser para la muerte, porque la muerte, que para nosotros es solo un paso hacia la vida eterna, es la estación final de su viaje, porque viene de la Nada. Los agnósticos caminan con los ojos cerrados o andan sin rumbo y sin rumbo, y como dice el proverbio, para quienes no saben a dónde ir, no hay vientos favorables.

En el vientre materno había dos bebés. Uno preguntó al otro: "¿Crees en la vida después del parto?" El otro respondió: "Por supuesto. Tiene que haber algo después del parto. Quizá estemos aquí para prepararnos para lo que vendrá después." "Tonterías", dijo el primero. "¿Qué clase de vida sería esa?" El segundo dijo: "No lo sé, pero habrá más luz que aquí. Quizá podamos andar con nuestras propias piernas y comer con la boca. Quizá tenemos otros sentidos que ahora no podemos entender." El primero respondió: "Esto es absurdo. El cordón umbilical nos proporciona nutrición y todo lo demás que necesitamos. El cordón umbilical es muy corto. La vida después del parto está fuera de cuestión." 

El segundo insistió: "Bueno, creo que hay algo y quizá sea diferente a lo que es aquí. Quizá no necesitemos este tubo físico." El otro respondió: "Además, si realmente hay vida después del parto, ¿por qué nadie ha vuelto de allí?" "Bueno, no lo sé", dijo el segundo, "pero seguro que encontraremos a mamá y ella cuidará de nosotros." El primero respondió: "¿Mamá? ¿De verdad crees en mamá? Es ridículo. Si Mamá existe, ¿dónde está ahora?" "Está a nuestro alrededor. Estamos rodeados de ella. Somos suyos. Es en ella donde vivimos. Sin él, este mundo no podría existir." El primero dijo: "Bueno, no puedo verlo, así que claro que no existe." A lo que el segundo respondió: "A veces, cuando estás en silencio, si te concentras y escuchas de verdad, percibirás su presencia y escucharás su voz amorosa."
Así fue como un escritor húngaro explicó la existencia de Dios.

Según el famoso argumento o apuesta de Pascal, supongamos que dos amigos —uno ateo y otro religioso— apuestan una suma de dinero sobre la hipótesis de la existencia o inexistencia de Dios y la vida más allá de la muerte. El ateo apuesta a que Dios no existe, el religioso que sí existe. A la muerte de ambos, si el ateo gana la apuesta, es decir, si no hay nada más allá de la muerte, no podrá recibir el premio, ni siquiera sabrá que ganó y lo que perdió, los religiosos, tampoco sabrán que perdió.

Al contrario, si hay vida más allá de la muerte y Dios que la sostiene, el religioso ha obtenido esa vida eterna y el ateo la ha perdido. Concluimos que quienes creen tienen todo que ganar y nada que perder; Quienes no creen, tienen todo que perder y nada que ganar.

¿Qué sentido tiene la vida o qué somos?
Pero a quienes le recibieron, a quienes creen en él, les dio el derecho a convertirse en hijos de Dios. Juan 1:12

Él es la imagen del Dios invisible, (...) todas las cosas fueron creadas por Él y para Él. - Él es anterior a todo lo que es Colosenses 1, 15, 16, 17

Muchos de sus discípulos se dieron la vuelta y ya no caminaban con él. Entonces Jesús dijo a los Doce: "¿Vosotros también queréis iros?" Simón Pedro le dijo: 'Señor, ¿a quién iremos? ¡Tienes las palabras de la vida eterna! Por eso creemos y sabemos que eres el Santo de Dios." Juan 6:66-69

Nuestra identidad es ser hijos de Dios, pero esto ocurre si aceptamos a Dios como Padre. Jesús de Nazaret es la encarnación de la segunda persona de la Santísima Trinidad, hecho hombre para mostrarnos el camino, la verdad y la vida (Juan 14:6). En verdad, Dios y el hombre vinieron para que tuviéramos vida y la tuviéramos en abundancia (Juan 10:10); él es nuestro pan de cada día (Juan 6:51) y la viña de nuestra alegría (Juan 2:1-11), el sentido de nuestra vida (Mateo 5:13-14). Solo Él tiene palabras de vida eterna, palabras que no solo nos ayudan a vivir esta vida con sentido, sino que también nos conducen a la vida eterna. (Juan 6:68)

En este viaje, en esta peregrinación, somos ayudados, consolados e inspirados por la presencia constante del Espíritu Santo, la tercera persona de la Santísima Trinidad que nos ayuda a concretar y aplicar el Evangelio en cada tiempo, en cada lugar y situación.

Para el ateo, aquel que cree que venimos de la nada y que llegamos a la nada, la conclusión lógica es que esta vida carece de sentido. Algo que empieza en la nada y termina en la nada no puede ser un gran problema, porque nada más es igual a la nada. 

El ateo carece de razones para vivir; El agnóstico finge que estas preguntas no le conciernen, vive instalado en el momento presente, desconectado del futuro y del pasado como el resto de los seres vivos, no se cuestiona como el resto de los seres vivos, con una conciencia dormida, ante el peligro esconde la cabeza bajo la arena, como dicen que hace el avestruz, y cumpliendo con el proverbio "Ojos que no ven, corazón que no siente"

P. Jorge Amaro, IMC

CNV - El Idioma del Reino de Dios

"Algún día, después de dominar los vientos, las olas, las mareas y la gravedad, aprovecharemos para Dios las energías del amor, y entonces, por segunda vez en la historia del mundo, el hombre habrá descubierto el fuego". ("Un día, después de haber dominado los vientos, las olas, los mares y la gravedad, dominaremos para Dios las energías del amor, y entonces, por segunda vez en la historia del mundo, el hombre descubrirá el fuego"). Pierre Teilhard de Chardin

Al final de este largo recorrido por esta nueva forma de hablar con los demás y con nosotros mismos, de escuchar a los demás y a nosotros mismos y de pensar en nosotros mismos, en los demás y en el mundo en general; después de comprobar que este nuevo lenguaje, además de ser un lenguaje o forma de hablar, es una filosofía de vida transversal a todas las ciencias humanas, una nueva matriz o paradigma para la vida humana en todos sus aspectos sociales e individuales, concluimos que es el lenguaje que se habla o se hablará en el Reino de Dios.

La CNV nos lleva a ser compasivos y a dar y recibir con compasión; Hagamos lo que hagamos, los servicios que prestamos a los demás y a nosotros mismos, todos tienen como única motivación enriquecer la vida, la nuestra y la de los demás, y la felicidad. Es por eso que no hacemos nada por obligación, deber, miedo al castigo, o con la esperanza de un premio, por vergüenza o por sentimiento de culpa. Entendemos que está en nuestra naturaleza, en nuestros genes, el gusto por la gratuidad; no hacemos nada que no sea por placer; Servimos a los demás porque nos hace felices contribuir a su felicidad. 

En la CNV, no hacemos juicios de valor morales o éticos sobre el desempeño de los demás: no insultamos, ni humillamos, ni criticamos, ni etiquetamos, no analizamos ni comparamos, porque sabemos que tales actitudes ponen a las personas a la defensiva. Evaluamos nuestro desempeño y el de los demás en la medida en que satisfaga nuestras necesidades/valores y los de ellos, para aprender de nuestros errores y no sentirnos culpables o culpar a los demás. 

Nos sentimos responsables de nuestros propios sentimientos y acciones. Lo que otros hacen o dicen puede desencadenar sentimientos y emociones en nosotros, pero no los causa. La causa de estos radica en la forma en que recibimos, juzgamos e interpretamos lo que otros dicen o hacen, así como en si satisfacen o no nuestras necesidades y expectativas en ese momento. Al expresar nuestros sentimientos, expresamos también la necesidad satisfecha o insatisfecha que le da origen, utilizando siempre la fórmula: "Me siento... porque lo necesito... o valoro ..."

El Reino de Dios, no la Iglesia
"Jesús anunció la venida del Reino de Dios, pero lo que vino fue la Iglesia". - Alfred Loisy (1857-1940)

Hay una discontinuidad entre Jesús de Nazaret y la Iglesia; de hecho, mientras que la palabra "Ekklesia" aparece solo dos veces, y solo en el Evangelio de San Mateo 16:18; 18:1, en dos textos muy discutibles, la expresión Reino de Dios o Reino de los Cielos, como prefiere Mateo, aparece casi cien veces. 

Jesús inaugura el Reino, no la Iglesia; no una organización de culto al servicio de una religión o sistema político, como lo fue más tarde, sino un movimiento igualitario de hombres y mujeres, que no admite discriminación por razones de etnia, cultura, sexo, religión, clase social u origen geográfico, y que tenía como propósito una sociedad donde reinaba la justicia y la paz.

El anuncio del Reino de Dios tuvo un carácter subversivo, inconformista, utópico y desestabilizador del sistema de dominación violenta vigente antes de Jesús, durante su tiempo y hasta nuestros días. Por supuesto, el Reino de Dios no fue tarea de un solo hombre, aunque Jesús de Nazaret no fue tarea de una sola generación, la de sus discípulos y apóstoles. 

En este sentido, la Iglesia nace como levadura del Reino de Dios, como depositaria de la doctrina de Jesús y como cuerpo místico de Cristo, la reencarnación de Cristo en todo el aquí y ahora de la historia humana. 

La Iglesia está al servicio de la Misión que comenzó cuando Dios envió a su Hijo al mundo. El propósito de la Misión no es la "implantatio Ekklesia", la implantación de la Iglesia, sino el Reino de Dios. 

La absolutización de la institución eclesiástica y su identificación con el Reino son herejías y perversiones del movimiento de Jesús. La Iglesia tiene la tentación de idolatrarse a sí misma, para evitarlo, el mejor antídoto es, como hizo Jesús, estar con los pobres, asumir su causa y trabajar por su liberación y por la venida del Reino de Dios.

Jesús y la violencia religiosa
Jesús de Nazaret no se lanza en paracaídas en la historia de Israel, sino que forma parte de un movimiento que comenzó antes que él y lo ha llevado hasta sus últimas consecuencias: la destrucción del Templo de Jerusalén (Mateo 24:2), la destrucción de sí mismo como Templo (Juan 2:19) y la institución de cada uno de nosotros como templo del Espíritu Santo. (1 Corintios 6:19-20)

Todo comenzó cuando una secta del judaísmo, los monjes de Qumrán, abandonaron la religión oficial de Israel porque la consideraban corrupta y violenta y se refugiaron en cuevas a orillas del Mar Muerto. Mientras que cada israelita, para volver a entrar en comunión con Dios, después de violar la ley de Moisés, necesitaba inmolar a un animal que actuaba como chivo expiatorio: en el mismo momento en que Jesús murió en la cruz, en el Templo de Jerusalén se sacrificaron más de 3 mil corderos y cabras.

A mí me pertenece todo primogénito. Y así, a cada primogénito macho de tu ganado, sea grande o pequeño, lo ofrecerás como memorial. Pero redimirás al primogénito del con un cordero, o le romperás la nuca. Siempre redimirás al primogénito de tus hijos, y no te presentarás ante mí con las manos vacías. Éxodo 34:19-20

No se ve muy diferente de las antiguas religiones de los mayas y aztecas, donde se ofrecían sacrificios humanos a los dioses. Alrededor del Templo se creó la clase sacerdotal y, con ella, se apoderaron de los negocios y la corrupción; Anas y Caifás instruyeron a los funcionarios del Tiempo para que rechazaran como defectuosos e indignos de ser ofrecidos a Dios los corderos y cabras que el pueblo traía de sus rebaños, obligándolos así a comprar los que venían de los rebaños de los sumos sacerdotes.

Juan el Bautista, sacerdote por ser hijo de sacerdote, abdicó del Templo de Jerusalén para oficiar a orillas del río Jordán, llevando así la purificación de los pecados por agua fuera de los muros del monasterio de Qumrán y ofreciéndola a todos aquellos que estaban descontentos con la religión judía.

Ni en este monte ni en Jerusalén adoraréis al Padre. Adoras lo que no conoces; adoramos lo que conocemos... los verdaderos adoradores adorarán al Padre en espíritu y en verdad. Juan 4, 21, 23

Jesús va más allá del Bautista y no ofrece un bautismo de agua sino del Espíritu Santo: perdona los pecados de la misma manera que sana y lleva la religión a donde vive la gente, no en el Templo de Jerusalén, ni en el desierto donde durante 40 años la gente se ha relacionado con Dios, sino en los pueblos y ciudades donde está la gente. Dios regresa para morar con su pueblo, como lo hizo una vez en el desierto, morando en una tienda y caminando con el pueblo. 

En Jesús, Dios camina de nuevo con su pueblo como el Arca de la Alianza que iba a todas partes, incluso a las batallas. Ya no estaba confinado a un Templo, del cual alguien tenía una llave y la usaba como instrumento de poder. Dios es Espíritu y, como tal, está en todas partes, es inherente a todo lo que ha creado. 

Fin del pensamiento dualista
El lobo morará con el cordero, y el leopardo se acostará junto al cabrito; el becerro y el león comerán juntos, y un niño los guiará. La vaca pastará con el oso, y sus crías descansarán juntas; el león comerá paja como el buey. El niño jugará en la madriguera de la víbora, y el niño destetado meterá su mano en la madriguera de la serpiente. Isaías 11:6-8

En el reino de Dios no hay odio porque no hay enemigos, todos los antagonismos son superados: los animales, antes enemigos unos de otros, ahora viven en armonía entre sí y con los seres humanos.

No hay judío ni griego; no hay esclavo ni libre; no hay hombre ni mujer, porque todos ustedes son uno en Cristo Jesús. Gálatas 3:27-28

Entre los humanos se produce una auténtica revolución francesa, se extinguen las clases sociales y las castas, se extinguen la sangre azul, la esclavitud y el señorío, el sexismo, la xenofobia y la homofobia; todos son iguales ante Dios, que es el Creador de todos y el Padre de todos, por lo que Jesús nos aconseja que no usemos el título de Padre, maestro o médico con nadie que no sea Dios; No admitamos a nadie por encima de nosotros, ni veamos a nadie por debajo de nosotros.

Entonces vi un cielo nuevo y una tierra nueva, porque el primer cielo y la primera tierra habían desaparecido, y el mar ya no existía. Apocalipsis 21:1

El reino de Dios es el cielo nuevo, la tierra nueva, donde el mar, que para los hebreos era el símbolo del mal, ya no existe; dado que nos encontramos más allá de los antagonismos humanos y animales, la diferenciación entre el mal y el bien también deja de existir: Dios es bueno y solo ha creado cosas buenas. - El ser humano es la obra maestra de la creación de Dios, por lo que solo puede ser extremadamente bueno.

Forjarán sus espadas en rejas de arado, y sus lanzas en hoces. Una nación no levantará la espada contra otra, y ya no se entrenará para la guerra. Isaías 2:4

A medida que el mal deja de existir, también lo hace su expresión más alta, la guerra, de modo que las armas de guerra, ahora obsoletas, se forjan y se funden nuevamente para convertirlas en armas de paz. Jesús mismo, cuando entra en Jerusalén como rey, no viene montado en un caballo, un animal utilizado para la guerra y símbolo de poder y ostentación, viene montado en un animal que es un verdadero símbolo de paz y humildad, el burro, porque los burros siguen siendo el único transporte de mercancías en los países pobres.

En el monte Sión, el Señor del universo preparará para todos los pueblos un banquete de carnes grasosas, acompañado de vinos añejos, carnes gordas y sabrosas, vinos añejos y bien tratados. En este monte, Él rasgará el velo del luto que cubre a todos los pueblos, la tela que cubre a todas las naciones. Isaías 25:6-7

Finalmente, tanto para Isaías como para Jesús, cuatro siglos después, la mejor manera de representar el reino es a través de un banquete, donde haya placer y alegría, diversión y convivencia humana basada en el respeto y el amor. Un banquete en el que, en caso de falta del vino de la alegría, Jesús transformará el agua, destinada a la purificación, en el vino más generoso que jamás se haya producido. (Juan 2:1-11)

CNV – La solución a todos los males
Nuestra supervivencia como especie depende de nuestra capacidad para reconocer que nuestro bienestar y el bienestar de los demás son de hecho lo mismo. (Nuestra supervivencia como especie depende de nuestra capacidad para reconocer que nuestro bienestar y el bienestar de los demás son en realidad uno). Marshall Rosenberg

La comunicación no violenta es la panacea, la medicina que cura todos los males, individuales y sociales, la piedra filosofal que convierte todo en oro, la teoría general de todo, el paradigma, la matriz de un mundo nuevo, del Reino de Dios.

La CNV se puede aplicar eficazmente a todos los niveles de comunicación y en diversas situaciones: íntima, en las relaciones, en las familias, en las escuelas, en las organizaciones e instituciones, en la terapia y el asesoramiento, en las negociaciones diplomáticas y empresariales, en las disputas y conflictos de cualquier naturaleza.

Ajusta la cosmovisión del ser humano, afirmando que el hombre no es naturalmente malo como afirma el mito babilónico, sino naturalmente bueno como afirma el mito bíblico y que la violencia no está en nuestros genes, sino que es más bien una enfermedad, un problema que debemos resolver.

También desacredita el mito de la violencia redentora, donde la violencia se presenta como la solución a sí misma. La violencia no resuelve ningún problema y crea otros. No es con odio que derrotamos a nuestros enemigos; A diferencia del odio que solo los hace más fuertes, solo el amor realmente derrota a nuestros enemigos.

Al amar a nuestros enemigos, como Jesús nos dijo que hiciéramos, exponemos la falacia del mito de la violencia redentora y privamos al sistema de dominación de su justificación moral. A lo largo de la historia, para sobrevivir, el sistema de dominación acusó y declaró a ciertas personas como "malvadas" y "enemigas" y así justificó el uso de la violencia contra ellas.

Al reemplazar la justicia retributiva por la justicia restaurativa, la víctima se reconcilia de manera sana y positiva con el criminal de manera que se cura la herida infligida y el delincuente repara o paga por su crimen no al Estado, pudriéndose en una prisión, sino a la víctima restaurando la dignidad inicial de la víctima y rehabilitándose para volver a la vida en sociedad

Establece una nueva relación con nuestro planeta basada en el desarrollo sostenible y la convivencia pacífica y no en la explotación desenfrenada de los recursos del planeta, pensando solo en los propios intereses mezquinos de hoy, una actitud irresponsable que piensa "quien venga después de mí puede hacerlo".

En las escuelas, como dice Rosenberg, además de las habilidades básicas de lectura, escritura y matemáticas, los niños necesitan aprender a pensar por sí mismos, a encontrar por sí mismos el significado y el significado de lo que aprenden, así como a trabajar y vivir juntos.

La CNV es la mejor y más positiva forma de lidiar con la ira y resolver conflictos, incluso a largo plazo, siempre que, como dice Rosenberg, las personas dejen de criticarse, juzgarse y analizarse mutuamente y se pongan en contacto con sus propias necesidades y las necesidades de los demás. Una vez identificadas las necesidades de cada una de las partes implicadas en el conflicto, es posible resolverlas sin compromiso y a satisfacción de todos.

Detrás de toda acción humana hay necesidades que las personas buscan satisfacer. El conocimiento, la identificación y la comprensión de estas necesidades crean ciertamente un punto de encuentro y una base para la cooperación y, más en general, la paz. 

Comprendernos unos a otros, a nivel de nuestras necesidades, crea comunión porque, en este nivel humano más profundo, las similitudes entre nosotros superan las diferencias, lo que conduce a una mayor compasión.

Cuando enfocamos nuestra atención en nuestras necesidades mutuas, sin interpretar, criticar, culpar, esta observación desnuda estimula nuestra creatividad, de tal manera que las soluciones emergen naturalmente en nuestra conciencia. A esta profundidad, los conflictos y los malentendidos se pueden resolver más fácilmente.

Siguiendo los pasos de su maestro Carl Rogers, inspirado por el concepto de compasión presente en todas las religiones, la comprensión teológica y antropológica de Walter Wink y la visión del futuro de Teilhard de Chardin, siendo la comunicación no violenta, mucho más que un lenguaje, Marshall Rosenberg recreó a su manera, el paradigma, la matriz,  la cosmovisión del Reino de Dios, tal como Jesús de Nazaret lo había idealizado hace dos mil años.

10 pasos hacia la paz

1. Observa objetivamente lo que otros dicen o hacen. Siempre que es necesario, repite esta observación a los demás, sin incluir análisis, interpretaciones, juicios o evaluaciones de ningún tipo. En caso de que tengas que incluir alguno de estos elementos, asume esa responsabilidad.
2. Los sentimientos y las necesidades constituyen la esencia de una persona; Son la manifestación más real de nuestra vida en el momento presente. Como tal, los sentimientos y las necesidades son universales, es decir, todos los seres humanos de todos los tiempos y lugares tienen los mismos sentimientos y necesidades.
3. Conócete a ti mismo, aumentando tu vocabulario de sentimientos y necesidades para ser más consciente de lo que está pasando contigo y así poder ayudar a otros en el mismo proceso. Asegúrese de estar tan interesado en satisfacer y satisfacer las necesidades de los demás como en satisfacer las suyas propias.
4. Como alternativa, al tomar lo que te dicen, reaccionar, estar de acuerdo o en desacuerdo, trata de sintonizar con los sentimientos y necesidades implícitos en lo que dijo la persona, porque todas las críticas, insultos, arrebatos de ira y todo tipo de mensajes negativos son expresiones trágicas de sentimientos y necesidades.
5. Si te sientes enojado, triste, deprimido, trata de averiguar qué necesidad tuya no está siendo satisfecha y qué estrategia usar para satisfacerla, en lugar de asignar un veredicto y concluir que algo malo te está sucediendo a ti o a los demás. Utilice el mismo proceso con sus errores y fallas; llorar, en lugar de culparte y humillarte.
6. Asegúrate de estar conectado empáticamente con alguien antes de pedirle algo; Y cuando finalmente pregunte, asegúrese de que sea una solicitud y no una demanda.
7. En lugar de decir lo que no quieres que hagan los demás, con la esperanza de que el otro adivine lo que realmente quieres, di concretamente lo que quieres que haga el otro.
8. En lugar de decir lo que quieres que sea alguien, indica qué acción concreta te gustaría que la persona realizara de una manera que la guíe en la dirección de lo que quieres que sea.
9. Cuando alguien te pide algo, en lugar de decir "no", se refiere a la necesidad que te impide decir "sí". Cuando alguien responde "no" a una solicitud tuya, escucha la necesidad que le impidió decir "sí".
10. En lugar de elogiar a alguien por hacer algo de tu agrado, expresa tu gratitud declarando qué necesidad tuya ha satisfecho su acción.

Termino con un pequeño consejo, del creador y fundador del lenguaje de la no violencia, (Marshall Rosenberg 1934-2015): no importa cuán impresionados estemos con los conceptos de la CNV, es solo a través de su práctica y uso que nuestras vidas serán transformadas... y, agrego, el Reino de Dios se hará realidad.

P. Jorge Amaro, IMC

Los Montes de la Biblia

Los hombres que desafiaron al Everest no se rindieron ni en la primera ni en la segunda derrota. De hecho, las expediciones fracasaron una tras otra y no fueron pocos los que perdieron la vida.

Durante una ceremonia conmemorativa en la que se recordó a Mallory y a sus valientes compañeros, el orador expresa y resume el espíritu y los sentimientos de esa asamblea. Mirando por la ventana, se dirigió al Everest diciendo:

¡Everest! Os hablo en nombre de todos los hombres valientes. Nos has derrotad
o no una, ni dos, sino muchas veces. Sin embargo, un día, seremos nosotros los que ganemos, porque no puedes crecer más de lo que eres; Podemos...

Lo atractivo de la Montaña
La montaña siempre ha ejercido una atracción sobre el hombre porque desafía su coraje, su espíritu de aventura, su creatividad, su fuerza y su resistencia. 

La montaña es el punto más alto de la tierra y, al mismo tiempo, el punto más bajo del cielo. Es el lugar donde el cielo y la tierra se tocan; donde el Hombre asciende a Dios y Dios desciende al Hombre. Esto implica, por parte de Dios, una kénosis, una degradación cuya culminación fue la encarnación de su Hijo. Por parte del ser humano, implica una ascensión, una superación de la naturaleza caída por el pecado, hacia la vida nueva en Cristo, que es el Camino, la Verdad y la Vida.

El Zigurat
Los primeros templos de la antigua Mesopotamia, llamados zigurats, se construyeron en forma helicoidal, como escaleras de caracol. Esta estructura no fue accidental, sino más bien un símbolo arquitectónico del camino espiritual que todo ser humano está llamado a seguir si desea unirse a Dios.

San Juan de la Cruz, en su libro La Subida al Monte Carmelo, interpreta esta ascensión como un camino de purificación y autotrascendencia. El autor nos invita a abandonar todo lo que es un obstáculo para la unión con Dios —bienes, afectos, deseos— para llegar a la cumbre de la vida espiritual.

Santa Teresa de Ávila, compañera de Juan de la Cruz y reformadora del Carmelo, propone un camino similar en su obra El castillo interior. Utiliza la imagen de un castillo con paredes concéntricas, donde se realiza el viaje espiritual hacia el centro más íntimo de nosotros mismos, donde habita Dios. Como dijo san Agustín: "Deus intimior intimo meo", Dios es más íntimo para mí que yo para mí mismo.

Esta idea de progreso espiritual, superación y purificación también aparece en la obra de Dante Alighieri. En la Divina Comedia, el Purgatorio se representa precisamente como un zigurat, una montaña que se eleva gradualmente hasta el Paraíso.

Las montañas de la Biblia
El Monte Hermón (o "montaña sagrada") es la montaña más alta del antiguo Israel, alcanzando su punto máximo de nieve hasta junio, cuando se eleva a 2.814 metros sobre el nivel del mar. Algunos eruditos creen que el Monte Hermón fue el lugar de la transfiguración de Jesús, un evento sobrenatural en el que Cristo apareció en Su verdadera gloria como el Hijo de Dios, revelando Su identidad como el Mesías y cumpliendo la ley y los profetas (Mateo 17:1-8). 

Si no fue así, fue al pie de esta montaña, donde el río Jordán abre el Valle del Rift, que se extiende hasta el Mar Rojo, en Etiopía, hasta el Océano Índico, en Mozambique, donde los apóstoles descubrieron la identidad de Jesús de Nazaret como el Mesías que iba a venir, el hijo de Dios. 

En el Monte Moriah , la fe de Abraham se pone a prueba cuando Dios le pide que sacrifique a su hijo Isaac. Al superar esta prueba, Abraham se convierte en nuestro padre en la Fe, aprendiendo que Dios debe amarlo sobre todas las cosas y todas las personas.  

En el Monte Sinaí – Moisés recibe de Dios los Diez Mandamientos que constituyeron en su momento una pedagogía educativa para constituir a los judíos en el Pueblo de Dios con una idiosincrasia propia.

En el Monte Carmelo – El profeta Elías desafía y expone a aquellos que han abandonado la verdadera fe en un Dios que los hizo libres para subyacer a un sinnúmero de ídolos que esclavizan. Hoy en día los idólatras fingen ser ateos o agnósticos, pero si miramos su vida cotidiana, vemos que tienen pequeños ídolos a los que adoran y alrededor de los cuales orbitan.

En el Monte Nebo , Moisés ve la tierra prometida sin entrar en ella. Martin Luther King dijo el día antes de su asesinato: "Me has concedido ver la tierra prometida, es posible que no entre en ella contigo, pero estoy seguro de que nosotros como pueblo algún día entraremos en la tierra prometida. El sueño de un mundo más justo y fraterno, el Rin de Dios, debe inspirar siempre la lucha de nuestra vida cotidiana. 

En el Monte de las Bienaventuranzas – En este monte, Jesús, el nuevo Moisés, proclama su Sermón de la Montaña, proponiendo las Bienaventuranzas como el único y urgente camino hacia la verdadera felicidad. Esta montaña es el nuevo Sinaí del Nuevo Testamento.

En el Monte de la Transfiguración - Allí, Jesús reveló su identidad divina a los discípulos, preparándolos para la prueba de su Pasión. Esta montaña es, por lo tanto, el nuevo Monte Nebo del Nuevo Testamento: un anticipo de la gloria antes de la dolorosa travesía del sufrimiento.

En el Monte del Calvario – Jesús encuentra su muerte pagando el precio por haber sido quien era y haber vivido como vivió. Por un momento pareció que la injusticia tenía la última palabra, pero Jesús resucitó, haciendo triunfar la justicia sobre la injusticia, la gracia sobre el pecado. 

La resurrección de Jesús llevó a la Iglesia a comprender el valor salvífico de su muerte. El Calvario es el nuevo Monte Moriah: allí el Padre ofreció a su Hijo amado para la salvación de todos. Allí Jesús fue probado como Abraham en el monte Moriah. 

En el Monte de la Ascensión, Cristo termina su misión terrenal y asciende al Cielo, llevándose consigo nuestra humanidad. El ángel que aparece exhorta a los Apóstoles a bajar de la montaña y llevar el Evangelio a todos los rincones de la tierra. Este es el nuevo Monte Carmelo: después de la contemplación, sigue la misión. No una misión violenta como la de Elías imponiendo la verdad, sino una misión pacífica que propone la verdad. 

Conclusión - La Biblia está marcada por una geografía espiritual donde cada montaña nos habla de un paso en la historia de la salvación y en nuestro propio viaje interior. Escalar la montaña es aceptar el desafío de la fe, la purificación y la entrega. Pero ninguna cumbre es un fin en sí misma: cada montaña apunta al Cielo, pero también a la misión de abajo.

Al igual que Abraham, Moisés, Elías y Jesús, estamos llamados a ascender, no a huir del mundo, sino a ver desde otra perspectiva y luego a descender transformados, llevando a los demás la luz, la esperanza y la promesa que hemos recibido de lo alto.

P. Jorge Amaro, IMC

CNV - Más allá del Bien y del Mal

Marshall Rosenberg comenzó su carrera como psicoterapeuta en el campo del psicoanálisis o psicología humanista. Cuando se dio cuenta del poco éxito que tenía la psicoterapia para resolver los problemas de las personas y cambiar su comportamiento, incluso cuando descubrieron a través del psicoanálisis el origen de sus dolencias, cambió radicalmente su orientación. Inspirado por religiones, filósofos y teólogos, descubrió la técnica de la comunicación no violenta y se puso en marcha, dando, compartiendo su descubrimiento de forma gratuita, a través de talleres en más de cincuenta países.

Rosenberg estaba poco preocupado por las implicaciones de su técnica para el conocimiento como la filosofía del derecho, la ecología, la antropología cultural, la sociología, la teología y la ética. Ha hecho declaraciones aquí y allá sobre estos temas, pero no ha desarrollado sistemáticamente ninguna de ellas. De hecho, escribió muy poco, prácticamente solo un libro, donde explicaba su técnica de una manera muy coloquial. - La única excepción fueron las escuelas de jirafas que ayudó a crear para que los niños fueran educados en este nuevo idioma y filosofía de vida, con la esperanza de que se extendiera al resto del mundo.

Muchos de los que entran en contacto con la comunicación no violenta se dan cuenta de que, más que un lenguaje o una técnica lingüística, la CNV es una filosofía de vida. Nos vimos obligados a desarrollar algunos temas porque entendemos que esta nueva filosofía de vida requiere un cambio de mentalidad en la forma en que hemos estado estudiando las ciencias humanas. La ética es quizás el tema más espinoso sobre el que Rosenberg hizo declaraciones sueltas, pero que nunca abordó sistemáticamente. 

Sabemos que iba en contra de todas las evaluaciones y dualismos moralistas, como correcto/incorrecto, malo/bueno, correcto/incorrecto, adecuado/inadecuado. Como él dijo: en la vida, en lugar de jugar al juego "cómo hacer que la vida sea maravillosa", jugamos al "quién tiene razón / quién está equivocado, quién tiene razón / quién tiene razón / quién no tiene razón". ¿Conoces este juego? Es un juego en el que nadie gana, todos pierden". ¿Estaba Rosenberg en contra de la ética? ¿Argumentó que debería desaparecer porque siempre ha sido un instrumento de dominación?

El origen del mal
Yo soy el Señor y no hay otro, no hay otro Dios fuera de mí. (…) Yo formo la luz y creo la oscuridad, doy la felicidad y ordeno la infelicidad. Yo soy el Señor, que hace todas estas cosas. Isaías 45:5, 7

"Me dijiste, Dios mío, que creyera en el infierno. Pero me prohibiste pensar... en cualquier hombre como maldito". - Pierre Teilhard de Chardin 

El jesuita francés Teilhard de Chardin, para reconciliar el libro del Génesis con la ciencia de la evolución de las especies, comienza afirmando sin rodeos que Adán, como figura histórica, que por el pecado trajo el mal, el sufrimiento y la muerte, nunca existió. 

Inmediatamente después, se opone a San Pablo en Romanos 8, donde se dice que el sufrimiento, el mal y la muerte son consecuencias del pecado de Adán y Eva, afirmando que el sufrimiento, el mal y la muerte siempre han existido. Para Teilhard de Chardin, y como sugiere el texto de Isaías 45, si el mal existe en el mundo es porque siempre ha existido y, de alguna manera, Dios es responsable de él porque, como dice el mismo texto, no hay otro Dios. 

El Jardín del Edén fue creado por Dios, el árbol del conocimiento del bien y del mal fue colocado allí por Dios; es decir, Dios, para preservar la libertad del Hombre, creó una alternativa a Sí mismo, abriendo la posibilidad al mal. Él no creó el mal en sí mismo ni los males concretos, estos son responsabilidad exclusiva del hombre por el mal uso de su libertad.

Dios, que existe en la eternidad más allá del bien y del mal, creó una creación que es buena en sí misma porque Dios es bueno, pero perfectible, y ha puesto en esta creación a un hombre libre, con capacidad para perfeccionarla; un mundo ya perfecto sería una extensión pura de Dios no diferente de Dios, y el hombre no tendría nada que hacer y, por supuesto, no sería libre. 

Sin embargo, algo que se puede perfeccionar también puede ser susceptible de degradación. Por lo tanto, en su primera acción sobre la creación, Adán, en lugar de perfeccionarla, la arruinó; como dicen los proverbios, "Salió el tiro por la culata" o "La enmienda fue peor que el soneto".

Pecado original: usurpación del criterio del bien y del mal
El Señor Dios tomó al hombre y lo colocó en el Jardín del Edén, para cultivarlo y también para guardarlo. Y el Señor Dios le ordenó al hombre: "Puedes comer del fruto de todos los árboles del Jardín; pero no comáis el árbol de la ciencia del bien y del mal, porque el día que lo comáis, ciertamente moriréis". Génesis 2:15-17

Dios creó al ser humano y lo colocó en un Jardín para que pudiera vivir la vida al máximo; tenía completa libertad para hacer lo que quisiera, pero, como cláusulas de un contrato en letra pequeña, no podía comer del fruto, ni tocar el árbol del conocimiento del bien y del mal que estaba en el centro del Jardín.

¿Qué significa el árbol del conocimiento del bien y del mal, y por qué se coloca en el centro del Jardín? Si el Jardín significa vida en plenitud, felicidad y realización de todas nuestras potencialidades, un discernimiento riguroso entre el mal y el bien, entre lo que contribuye o no contribuye a esta felicidad, es el centro de esta vida en plenitud.

¿De quién es la prerrogativa de discernir entre el bien y el mal? Ciertamente no es nuestro, pertenece a Dios, el criterio es suyo; el Creador sabe mejor cómo debe funcionar la criatura que la criatura misma. Por lo tanto, si la prerrogativa o criterio de discernimiento entre el bien y el mal hubiera permanecido con Dios, nuestra vida habría sido un lecho de rosas hasta ahora. 

Al comer el fruto prohibido, en su mente, en su voluntad y en su libertad, ellos mismos se han convertido en el criterio del bien y del mal, usurpando esta prerrogativa de Dios. Hicieron lo que hizo Prometeo en la mitología griega: robar el fuego de los dioses. A partir de ahora, somos nosotros los que decidimos lo que está bien y lo que está mal, lo que es malo y lo que es bueno. Este fue el error fundamental de Adán y Eva.

La serpiente tenía razón, de hecho serían "como dioses", por haber usurpado una prerrogativa que era solo de Dios. Pero claro, en realidad no se convirtieron en dioses, todo lo contrario fue todo una ilusión, porque tuvieron que pagar el precio de su usurpación. Pensaron que estaban haciendo lo correcto, de hecho, nadie hace el mal pensando que está haciendo el mal, ni siquiera Hitler, que pensó que estaba librando al mundo de una plaga al exterminar a 5 millones de judíos.

Mientras Dios era Dios y la criatura era una criatura, todos buscaban inspiración y guía para sus vidas, solo había un criterio. Mientras Dios era Padre, todos éramos hermanos; la usurpación del lugar de Dios ha creado división, rivalidad y conflicto, porque todos quieren ocupar ese lugar. 

Cuando digo que soy el criterio del bien y del mal y tú dices que también eres el criterio; cuando yo quiero ocupar el centro y tú también lo quieres, entramos en conflicto, somos como dos grandes planetas que quieren ocupar el mismo lugar, el lugar del Sol.

Desde el momento en que nuestros padres comieron la fruta, se sintieron desnudos, es decir, inseguros y vulnerables, porque todos querían ser dioses. La violencia, la rivalidad y la competencia se instalaron, porque todos tenían que vestirse y protegerse para defenderse unos de otros. Los dioses no se llevan bien entre sí: ya encontramos esta rivalidad en la mitología babilónica, griega y romana.

Parafraseando a Rosenberg al respecto, podemos decir que mientras estábamos en el Jardín del Edén jugamos al juego de "Cómo hacer que nuestra vida sea maravillosa"; cuando le robamos a Dios la prerrogativa y el criterio del bien y del mal, comenzamos a jugar el juego de "Quién tiene razón/quién está equivocado", y lo hemos estado jugando desde ese momento hasta ahora...

Jesús devuelve a Dios la prerrogativa sobre el bien y el mal 
Mientras se dirigía, alguien corrió hacia él y se arrodilló, preguntándole: "Maestro bueno, ¿qué debo hacer para tener vida eterna?" Jesús dijo: "¿Por qué me llamas bueno? Nadie es bueno sino uno, Dios". Marcos 10:17-18

La reacción de Jesús al ser llamado "Buen Maestro" parece inusual. Sabemos que Él aprovecha cada señal para enseñar algo. Si no quería enseñar nada en este caso, podría haber ignorado la forma en que el joven lo calificaba, pasando al siguiente punto, que, según el evangelio, era asegurarse de que se cumplieran los mandamientos. Por el contrario, Jesús rechaza la calificación, diciendo: "¿Por qué me llamas bueno? ¿Quién eres tú para juzgarme, porque tomas para ti el criterio del bien y del mal?" La prerrogativa del bien y del mal pertenece a Dios y solo a Él.

No juzguéis, y no seréis juzgados; no condenéis, y no seréis condenados; perdonad, y seréis perdonados. Lucas 6:37

Tanto en la forma en que vivió, en su comportamiento como en sus enseñanzas, Jesús devuelve a Dios la prerrogativa del bien y del mal. Es por eso que no condenó a Zaqueo, el recaudador de impuestos, por sus muchos delitos financieros (Lucas 19:1-10) o a la mujer sorprendida en adulterio por sus pecados sexuales (Juan 8:1-11), o incluso a la mujer samaritana por sus divorcios obligatorios (Juan 4:1-42). A diferencia de los fariseos, nunca se consideró justo ni pecador de los demás. Nunca juzgó a nadie y nos aconsejó que hiciéramos lo mismo.

La parábola del trigo y la cizaña lo muestra claramente; el trigo crece con la cizaña y uno se parece al otro de tal manera que solo Dios al final de la cosecha puede discernir lo que es trigo de lo que es cizaña (Mateo 13:24-43). En nuestro mundo, en nuestra sociedad, hay muchos lobos con piel de oveja y corderos con piel de lobo; solo Dios conoce verdaderamente la identidad de cada uno, por eso decimos: "Dios me libre de mis amigos y yo me libre de mis enemigos". Juzgamos por las apariencias, Dios ve el corazón de cada uno.

Solo en el Reino de Dios, o según la parábola, solo en el tiempo de la cosecha se pueden diferenciar perfectamente el bien y el mal. Hasta entonces, y mientras aún vivamos en esta tierra, devolvamos a Dios lo que le pertenece solo a Él y evitemos juzgar a nuestros hermanos y hermanas como Jesús lo hizo y nos aconsejó que hiciéramos.

También se podría pensar que la capacidad de diferenciar el bien del mal no es un castigo después de todo, sino una recompensa, ya que esta facultad existe en todas las religiones y sistemas éticos. Maimónides, un judío del Reino de Granada, convertido al Islam en el siglo XII, un aristotélico en quien se inspiró Santo Tomás de Aquino, responde a esta pregunta diciendo que definitivamente fue un castigo y no una recompensa.

Lejos de ganar una facultad, Adán y Eva perdieron una: cuando robaron a Dios el criterio para diferenciar entre el bien y el mal, entrando en su dominio, perdieron el verdadero paraíso de estar en armonía con el orden natural de las cosas. 

Esto nos lleva una vez más al corazón de la CNV, que consiste en diferenciar las observaciones vinculadas a lo que es objetivamente observable, de las interpretaciones y evaluaciones subjetivas de lo que observamos y que nos llevan a la arbitrariedad y al relativismo, definitivamente al área de la opinión, al campo de la moral, al declarar esto o aquello como bueno/malo, correcto/incorrecto, agregando a la realidad observable algo que objetivamente no está allí.

En el momento en que evalúo a mi prójimo y lo juzgo como bueno o malo, abandono el mundo de lo que es directa y objetivamente observable, soy expulsado del paraíso para entrar en el campo del subjetivismo y la arbitrariedad; Abandono el campo natural de ver, sentir, necesitar y pedir, para tomar el lugar de Aquel que todo lo sabe y se considera a sí mismo como el estándar, la medida exacta de todo: Dios.

Nunca podemos saber si algo es realmente malo o bueno. "No hay males que no vengan" y "Dios escribe directamente a través de líneas torcidas", dice la gente. Todo lo que podemos saber y nos interesa saber es si algo satisface o no nuestras necesidades y las de los demás. 

Hasta el pecado, Adán y Eva eran inocentes como niños y, como tales, observaban sin juzgar. Cuando perdieron su inocencia con el error que cometieron, comenzaron a juzgar sin ver y juzgaron mal, siempre juzgarán mal porque juzgar es de Dios. Solo Él puede juzgar porque solo Él lo sabe todo.

Quien lucha con monstruos debe tener cuidado de que al hacerlo no se convierta también en un monstruo. Y si miras, durante mucho tiempo, a un abismo, el abismo también mira dentro de ti. Nietzsche

¿Qué sucede cuando dejamos de lado nuestras competencias y comenzamos a emitir veredictos sobre lo que está mal y lo que está bien? Terminamos interfiriendo con la posibilidad de comprensión, conexión y colaboración humanas, y sembramos las semillas de la división, la violencia y la guerra. Esto es precisamente lo que hemos estado haciendo durante los últimos 10.000 años, tratando de convencer a otros de su visión individual o colectiva de lo que es bueno y lo que es malo.

El objetivo de la CNV es regresar al Jardín del Edén abdicando o trascendiendo nuestra tendencia o adicción a juzgar, volviendo al estado natural de observar y sentir, tomando conciencia de nuestras necesidades y las de los demás, y juntos pidiendo y buscando la mejor estrategia para satisfacerlas. De esta manera, podremos volver al estado de "verdaderamente vivo" de San Ireneo, recuperando la filiación divina que habíamos perdido, y finalmente teniendo vida y vida en abundancia, como Jesús dijo que vino a traer (Juan 10:10). 

¿Ser perfecto o misericordioso?
Sed perfectos como Dios vuestro Padre es perfecto... Mateo 5:48

Sé misericordioso con los demás, así como tu Padre es misericordioso contigo. Lucas 6:36

San Lucas se dio cuenta de la falacia del perfeccionismo y le dio la vuelta al texto judaizante de Mateo; no estamos llamados a imitar la perfección de Dios, porque nunca podremos ser perfectos como Él. Estamos llamados a imitar su misericordia y compasión, palabras y conceptos bien conocidos de la Biblia que inspiraron a Rosenberg a crear la técnica y la filosofía de la comunicación no violenta. 

Mi perfección puede ser motivo de orgullo, como lo fue para los fariseos en el tiempo de Jesús y ciertamente no beneficia a nadie; por el contrario, puede ser una razón para discriminar y juzgar a otros que creemos que son menos perfectos que nosotros. 

A diferencia de la perfección, un valor individual que me aleja de los demás, la misericordia es también un valor individual, pero tiene un alcance social, porque no se puede ser misericordioso sin practicar la misericordia y no se puede practicar la misericordia sin hacer actos de misericordia hacia uno mismo y hacia los demás. El misericordioso es tolerante con sus propias faltas y las de los demás; El perfeccionista es intolerante consigo mismo y con los demás.

El objetivo de la vida no es llegar a ser perfecto, sino volverse progresivamente menos estúpido.   M. Rosenberg: El perfeccionismo no es un valor, la perfección objetiva no existe; no hay una meta objetiva, no hay un criterio para todos. El perfeccionismo no es saludable porque nos pone en un estado de angustia, estrés y ansiedad permanentes. Por lo tanto, no estamos llamados a ser perfectos, sino a perfeccionarnos a nosotros mismos, no estamos llamados a dar lo mejor, sino a dar lo mejor. 

Por lo tanto, Rosenberg tiene razón cuando dice que el objetivo de la vida no es ser perfecto, sino ser cada vez menos estúpido, es decir, nuestro objetivo es conquistar terreno a partir de la estupidez. Es cierto que conquistar terreno desde la estupidez tiene como consecuencia ser cada vez más perfecto, pero este no es el objetivo, es un subproducto del crecimiento. Tomando los efectos primarios y secundarios de una droga como analogía, la perfección es un efecto secundario, el efecto primario es ser menos estúpido.

Cualquier cosa que valga la pena hacer es un mal desempeño ... (Cualquier cosa que valga la pena hacer vale la pena hacerla mal) M. Rosenberg: Para ganar terreno a la estupidez debemos aceptar nuestros errores como parte del progreso, y nunca dejar de actuar o intentarlo por miedo a no hacerlo bien; siempre vale la pena intentarlo, incluso si el resultado es muy débil, porque es cometiendo errores que aprendemos.

"Pecado" en hebreo es errar – La noción de pecado, tan central en el cristianismo, vista como un acto horrendo que nos hace impuros y se adhiere a nuestra conciencia escrupulosa que no cesa de acusarnos y perseguirnos y que finalmente nos lleva al infierno, es decir, al castigo eterno, es ajena al judaísmo. En hebreo, el pecado es "chait" y no significa nada de lo que acabamos de decir, solo significa perder la diana, errar o errar el blanco. 

El libro de Jueces (20:16) habla de hondas que podían golpear un cabello sin fallar en el blanco. La palabra pecado puede ser reformulada fuera del paradigma moralista de pecado/virtud, malo/bueno. En el libro de Reyes 1:20-21, Betsabé visita a su esposo moribundo David y le dice que "si Salomón no es su sucesor, ella y su hijo Salomón serán vistos y tratados como 'chataim', pecadores. Este concepto de pecado, de hecho el original, no tiene connotaciones moralistas, por lo que encaja perfectamente en la CNV.

"Errare humanum est", como errar es parte de la naturaleza humana, Jesús también se equivocó; de hecho, pensaba que el fin del mundo estaba muy cerca; lo mismo pensaba San Pablo, pero ambos estaban equivocados y San Pedro tuvo que decir, en uno de los últimos escritos del Nuevo Testamento, que mil años para Dios son como un día y un día como mil años. Cristo se demora en venir para dar a todos la oportunidad de convertirse. (2 Pedro 3:8-9)

Encajando perfectamente con la CNV, "pecado" significa entonces que nos hemos equivocado o engañado a nosotros mismos en nuestro intento de satisfacer nuestras necesidades. El pecado es un error de estrategia: lo que pensábamos que los satisfacía no los satisfacía; o cuando hemos satisfecho nuestras necesidades a expensas de los demás, o cuando hemos satisfecho las necesidades de los demás a expensas de las nuestras, o incluso cuando hemos satisfecho algunas de nuestras necesidades a expensas de otras de nuestras necesidades. 

Al definir el pecado de esta manera, pasamos de una moral heterónima a una moral autónoma; No tengo que medirme con un ideal de perfección que es abstracto y fuera de mí, sino que tengo que buscar lo mejor de mí mismo. De esta manera, no dependo de una autoridad externa para saber lo que es bueno o lo que es malo, sino solo de mi conciencia moral que, bien formada e informada, me dicta en cada momento lo que debo o no debo hacer.

La moralidad de los amos frente a la moralidad de los esclavos
Es por nuestras virtudes que somos mejor castigados" Nietzsche

En sus libros "Genealogía de la moral" y "Más allá del bien y del mal", Friedrich Nietzsche demuestra que la moral no es innata ni inmutable, ni se deduce de la naturaleza humana, sino que es el producto de la historia. En la prehistoria, cuando la línea entre humanos y animales aún no estaba bien definida, algunos hombres vencieron a otros subyugándolos por la ley del más fuerte y capaz que prevalece entre los animales. Los vencedores son los amos y los vencidos son los esclavos.

Los amos, cuando tienen éxito, juzgan la realidad por sí mismos y por sus acciones, en virtud de la posición privilegiada de la que disfrutan después de su victoria sobre los esclavos. Los fuertes son creadores de valores, así que para ti "bueno" es mi forma de ser y cómo actúo; Es la violencia, la guerra, la aventura, el riesgo, el poder, el placer, la crueldad, la fuerza física, la acción, la libertad, el poder, la autonomía y la independencia: son estos valores los que los han colocado en una situación privilegiada en relación con los demás.

Los amos, aquellos que pueden, quieren y mandan, pueden exteriorizar todos sus instintos, es decir, pueden actuar sobre la base de ellos sin ninguna limitación; Pueden matar y despellejar, robar, violar, tener las mujeres que quieran, festejar, emborracharse y nadie los llama a la razón porque son los aristócratas, los que gobiernan, están por encima de la ley porque son los que la dictan. Por ejemplo, incluso hoy en día, el jefe tiene más libertad para expresar sus instintos que el empleado.

Cuando guerreros, señores o aristócratas, luchan entre sí por la hegemonía o el poder absoluto, los que ganan se llaman nobles de sangre azul, mientras que los que son derrotados, al no ser plebeyos ni esclavos, ahora también están sujetos a amos de mayor estatus. Cuando se les niega, como una vez negaron a los esclavos, la libertad de expresar sus instintos, se ven obligados a reprimirlos, a interiorizarlos, es decir, a volverlos contra sí mismos.

Los instintos inhibidos y reprimidos cavan una cueva en las profundidades del hombre; así nacen el mundo interior, el pensamiento, la inteligencia, la vida interior, la espiritualidad, Dios y, por supuesto, la religión y la casta sacerdotal. El instinto de crueldad, por ejemplo, dirigido contra el individuo mismo, se transforma en la conciencia moral escrupulosa que lo persigue y que nunca se satisface con la actuación ya que el ideal, por su propia definición, es inalcanzable.

Ahora tenemos tres clases, la nobleza, el clero y el pueblo. Como guerreros derrotados, los sacerdotes, al no poder exteriorizar sus instintos como solían hacerlo, invierten la moral de los maestros: aparecen pensadores, la casta de los hábitos interiores, científicos, filósofos y matemáticos, que, como los sacerdotes, ahora buscan dominar por la mente porque no han podido hacerlo por la fuerza física y las armas. Son, por tanto, pacifistas, contra la guerra o cualquier forma de violencia, son contemplativos en lugar de activos, pensadores en lugar de actores. 

Los sacerdotes resentidos por la derrota y con un gran deseo de vengarse, al no poder enfrentar y derrotar físicamente a los nobles, tejen un plan para derrotarlos sigilosa y mentalmente. Así como el zorro que, no pudiendo alcanzar las uvas, las declara verdes, así los sacerdotes hacen con la moral de los señores. 

Así nace la moralidad de los esclavos, que no han podido imponerse en el mundo real e inventar el mundo ideal ascético, el espíritu, Dios; Se refugian en monasterios y niegan la vida real, que afirman que es un valle de lágrimas, para afirmar la vida en el más allá, donde volverán a ser felices. Niegan la tierra para afirmar el cielo, es decir, transfieren el valor de la vida de la vida, lo real a lo abstracto. Sócrates aparece con sus valores, el mundo de las ideas de Platón.

En nombre de Dios y en la próxima vida, renuncian a esta vida, a sus instintos sexuales, al poder, al placer de todo lo que una vez poseyeron cuando eran amos. Los valores ahora son el pacifismo, la humildad, la obediencia, la pobreza, la prudencia, el ayuno, la abstinencia, la igualdad, la fraternidad, la justicia.

Sócrates y Platón, toda la filosofía y la ciencia griegas, encajan en el marco de la moralidad de los esclavos, porque encuentran su fuerza no en las armas, sino en la mente; todo el pueblo judío encaja en este cuadro; de hecho, comienzan su historia como esclavos en Egipto, y luego derrotan a sus amos no por la fuerza de las armas, sino por la inteligencia.

Ellos mismos interpretan su saga por la forma en que cuentan la historia de Jacob. Astutamente, con la ayuda de su madre, engaña a su padre Isaac y derrota a su hermano mayor Esaú, que era mucho más fuerte físicamente, robándole la primogenitura. Jacob, cuyo otro nombre es Israel, engendra 12 hijos que son los jefes de las 12 tribus de Israel.

Nietzsche llama a los judíos un pueblo sacerdotal, y la moral de los esclavos es de hecho la moral del judeocristianismo, que, poco a poco, se ha impuesto. De hecho, tanto el judaísmo como el cristianismo nacieron en la esclavitud: los judíos fueron esclavos en Egipto, los cristianos fueron durante cinco siglos la clase más pobre perseguida por el Imperio Romano, prevaleciendo finalmente sobre él.

Tu moral es autónoma, los valores se definen en función de la experiencia del individuo; la moral de los débiles o de los esclavos es heterónima, los valores son normas que surgen de fuera del individuo, la moral es ideológica: "Dios dijo, la Biblia manda".

La moral de los amos es vital, basada en el cuerpo y sus apetitos y necesidades, la moral de los esclavos es abstracta, basada en valores que niegan y sacrifican la vida real. 

Tu moralidad es naturista, evalúa el desempeño en la medida en que satisface o no satisface instintos y necesidades; La moral de los esclavos niega la necesidad, la etiqueta como pecaminosa, fea, impura, le pone etiquetas, la criminaliza en nombre de una ideología y un ideal inalcanzables.

Ética naturalista o regreso al Jardín del Edén
Entonces vi un cielo nuevo y una tierra nueva, porque el primer cielo y la primera tierra habían desaparecido, y el mar (símbolo del mal) ya no existía. Apocalipsis 21:1

"En algún lugar más allá del bien y del mal, hay un jardín. Te encontraré allí". (En algún lugar más allá del bien y del mal, hay un jardín. Te encontraré allí). Jalaluddin Mevlana Rumi 

Rumi es un poeta persa y místico sufí que vivió en el siglo XIII; Para él, el amor universal es la piedra angular de la vida espiritual y la solución del binomio bien/mal. - Lo que se hace por amor siempre está más allá del bien y del mal, porque el amor supera la dicotomía entre el bien y el mal.

No importa quién tenga razón o no. Solo importa que no estés herido. Y que ambos podemos beneficiarnos. Todos los verdaderos beneficios son mutuos". (No importa quién tenga razón o no. Solo importa que no te sientas herido. Y que ambos cosechemos los beneficios. Todos los verdaderos beneficios son mutuos. Donald Walsh

La dicotomía mal/bien no existe entre los animales y por lo tanto no son violentos, solo buscan satisfacer sus necesidades. Las diferencias entre humanos y animales son solo dos: los humanos tienen más necesidades que los animales y tienen el uso de la razón, lo que les da más recursos para satisfacer las necesidades de todos, no las de unos en detrimento de las necesidades de otros. La función de la dicotomía bien/mal solo puede ser la de algunos, aquellos que se designan a sí mismos como buenos, dominan a aquellos a quienes designan como malos.

Solo tenemos que sacar conclusiones y parafrasear lo que ya se ha dicho. Entendemos que la CNV no es ética en la medida en que se abstiene de juzgar a las personas y sus actos; En este sentido, se sitúa más allá del bien y del mal en la medida en que su objetivo no es evaluar quién es bueno y quién es malo, quién ha hecho bien y quién ha hecho mal, sino verificar si las necesidades humanas han sido satisfechas o no. 

En este sentido es naturista porque es tierra, la tierra que guarda similitudes con la moral de los amos; no es una idea abstracta, artificial e inalcanzable de valores, al servicio de una religión o una ideología. No juzga a las personas, ni les pone una etiqueta, a diferencia de la moral de los esclavos, cuyos valores surgen de fuera de la vida, siendo, por tanto, una moral heterónima.

La moralidad de la CNV es autónoma porque da valor a nuestras necesidades, desde las más básicas y físicas hasta las más elevadas y espirituales. Moral es lo que satisface las necesidades mías y de los demás, e inmoral lo que no satisface ni a uno ni a otro o solo satisface a algunos.

La ética de la CNV, sin embargo, difiere de la moralidad de los amos y se acerca a la moralidad de los esclavos en que considera que la satisfacción de las necesidades de los demás es tan importante como la satisfacción de las mías; Y más: las necesidades de los demás también son mis necesidades. NVC entiende que todos ganan cuando uno gana y todos pierden cuando pierde; o todos ganan o todos pierden; Nadie puede ser feliz a expensas de la infelicidad de los demás.

Semejante a la moralidad de los maestros, la ética de la CNV es autónoma, natural y naturista, porque sus valores brotan de la naturaleza del hombre:

• BUENO: es la estrategia o acción que satisface mis necesidades, así como las necesidades de los demás.
• MALO - es la estrategia o acción que solo satisface mis necesidades en detrimento de las necesidades de los demás o, viceversa, satisface las necesidades de los demás en detrimento de las mías.

A semejanza de la moral de los esclavos, la ética actual, la ética del sistema de dominación es heterónima, artificial y arbitraria, porque sus valores surgen de una ideología que en gran medida desprecia la naturaleza humana:

• BUENO - es la estrategia o acción que refleja y está subordinada a la ideología dominante y a lo que los poderes instituidos ordenan arbitraria y autocráticamente, incluso si va en contra de la naturaleza humana, ignora la libertad de la persona, sus necesidades y valores.
• MALO – es la estrategia o acción que se rebela contra la ideología dominante y sus valores impuestos artificialmente. El que trata de ser fiel y busca la emancipación es visto como una oveja negra y es etiquetado como egoísta por los poderes fácticos. Si sus acciones llegaban a constituir una amenaza para los poderes fácticos, sería declarado "persona non grata" y luego condenado al ostracismo o eliminado.

Esto puede sonar muy simplista y de hecho lo es; La simplificación es deliberada para facilitar la comprensión. En cuanto a cómo son realmente las cosas, sabemos que la ética que rige nuestro mundo moderno no corresponde al 100% a la moral de los esclavos, adoptada por el sistema de dominación, ni a la moral de los amos, sino a una combinación de ambas. Esto significa que la ética actual, que ya no está totalmente en contra de la naturaleza humana, sigue siendo marcadamente ideológica.

La CNV es un retorno al Jardín del Edén, a la inocencia primogénita, a la naturaleza antes de la aparición de la evaluación moral de los actos, en un momento en que nuestra única preocupación era satisfacer nuestras necesidades y las de los demás. Jesús dijo que si no somos como niños, no entraremos en el Reino de los Cielos; el niño observa y no juzga, está más allá del bien y del mal o fuera de este binomio; Es consciente de sus necesidades y, naturalmente, pide su satisfacción. La ética no violenta es, por lo tanto, una ética naturalista, su única preocupación es que todos satisfagan sus necesidades.

La moralidad de la CNV se basa en si se satisfacen o no las necesidades y valores de todos. Como se basa radicalmente en el mandamiento de amar al prójimo como a uno mismo, y como nadie puede ser feliz solo o a expensas de los demás, en la CNV las necesidades de los demás también son mías: no hay ganadores ni perdedores, no hay ganadores ni perdedores, o todos ganamos o todos perdemos.

Contrariamente a la moral de los esclavos, porque es una idea artificial y más parecida a la moral de los amos ya que se basa en necesidades humanas y valores que son universales, la moral de la comunicación no violenta es una moral natural, naturalista o ecológica. Es, por lo tanto, bueno lo que satisface mis necesidades y las de los demás, y malo lo que no satisface mis necesidades o las de los demás, o lo que solo satisface las mías, o lo que satisface solo las de los demás.

La falacia de la dicotomía del Bien contra el Mal
Al partir, un hombre corrió hacia él, se arrodilló ante él y le preguntó: «Maestro bueno, ¿qué haré para heredar la vida eterna?» Y Jesús le dijo: «¿Por qué me llamas bueno? No hay nadie bueno sino uno, que es Dios". Marcos 10:17-18

Cuando pensamos en las implicaciones morales o éticas del bien y del mal, en la práctica, en la ética real, que sigue siendo en gran medida la ética del sistema de dominación, llegamos a la conclusión de que tal dicotomía es ficticia, artificial, ideológica y arbitraria. Si existe, es porque sirve a los intereses de alguien; sirve a aquellos que, farisaicamente, se consideran buenos al designar a los demás como malos.

Jesús se negó a ser llamado bueno por el joven rico. 
Durante su vida y en todos los casos que se le presentaron, siempre se negó a despreciar o condenar a los considerados malos o pecadores por el sistema de dominación. A este respecto, su oposición a la deshierbe de la llamada cizaña que crece al lado del trigo (Mt 13,24-30) es muy icónica, también aquí, como en el texto anterior, transfiere a Dios la prerrogativa del bien y del mal, ya que sólo Dios puede diferenciar uno del otro. Cualquier intento de hacerlo por parte de los seres humanos es ideológico y siempre sirve a un propósito oculto, es decir, una ideología.

Por otro lado, en cuanto al mal, nadie ha hecho mal por mal; De hecho, en portugués es típico que cuando alguien hace algo malo diga inmediatamente "no estuvo mal". Todos aquellos que en nuestra perspectiva hicieron cosas malas, en su perspectiva, estaban haciendo el bien.

Ningún islamista suicida piensa que está dando su vida por algo malo. En el momento de escribir este artículo, un esposo y una esposa han utilizado a sus cuatro hijos en una serie de ataques suicidas mortales en tres iglesias en la ciudad de Surabaya, Indonesia. Al sacrificar sus vidas, según ellos, por el bien mayor, esa familia de 6 ciertamente pensó que estaban haciendo el bien. 

Ética de las necesidades
La originalidad de la CNV es la promoción del concepto de "necesidad" al estatus de valor. El sistema de dominación considera la "necesidad" como algo negativo. No debemos tener necesidades, pero si las tenemos, no debemos ceder a su poder sobre nosotros. Por el contrario, es saludable ser quien logra abdicarlos, sacrificarlos por altos valores e ideales en el altar del sistema de dominación. 

Un granjero alemán en la ciudad de Schilda tenía un buen caballo que trabajaba en los campos. Su única queja contra el animal era que consumía demasiada avena; Poco a poco, cortó su comida, con la esperanza de llegar al día en que el animal trabajara sin comer. Ese día realmente llegó, el animal trabajó todo el día sin comer, pero al día siguiente por la mañana fue encontrado muerto.

Hubo un tiempo en que el acto sexual se veía como algo sucio, feo y pecaminoso; solo se veía como un mal menor cuando se realizaba dentro de un matrimonio con el único propósito de procrear. Pero incluso en este caso, se aconsejó a las parejas cristianas que no disfrutaran del placer del sexo y que se abstuvieran de tener relaciones sexuales por completo durante la Cuaresma. Además, se veía como un paliativo de "concupiscencia media" para la voluptuosidad, no como un acto de amor.

En la CNV, las necesidades y los valores se usan indistintamente como sinónimos; Las necesidades son valores y los valores son necesidades. Para el sistema de dominación, satisfacer las propias necesidades es ser egoísta; para la CNV, es simplemente ser fiel a uno mismo. En la CNV, solo las necesidades son valores, y los valores que no son atribuibles a una necesidad no son valores en absoluto; Debido a que se oponen a la naturaleza humana, son instrumentos ideológicos del sistema de dominación.

La moraleja del amor
Debemos tener en cuenta que en la CNV el amor no es un sentimiento, aunque haya sentimientos vinculados a él, sino una necesidad. Todas las necesidades tienen, de hecho, sentimientos adjuntos, ya que son los sentimientos que nos alertan y nos dicen si la necesidad está siendo satisfecha o no. El amor como necesidad no parece, a primera vista, estar conectado con la moralidad, pero realmente lo está.

Cuando juzgamos no amamos, cuando amamos no juzgamos; El amor universal, especialmente el amor a los enemigos, supera el pensamiento dualista del bien frente al mal, que nos lleva a la eternidad, que es Dios quien hace llover sobre los justos e injustos y ama a todos incondicionalmente. Estamos llamados a ser como Él.

También se dice que el amor es ciego; que los amantes tienden a no ver las fallas y defectos del otro y que naturalmente se abstienen de juzgarse mutuamente. Y también parece que cuando el amor desaparece, solo se ven defectos y deficiencias. Esto nos lleva a concluir que solo el amor puede liberarnos de ser hipercríticos con los demás, llevándonos de regreso al Jardín del Edén.

Cuando los amantes están juntos, pierden la noción del tiempo y el espacio y experimentan virtualmente la eternidad, demostrando que existe. Debido a que Dios es amor, solo el amor puede llevarte a la eternidad real. Solo el amor puede traer el cielo a la tierra y traerlo de vuelta al Jardín del Edén. El mismo Nietzsche dice: "Lo que se hace por amor está siempre más allá del bien y del mal" 

P. Jorge Amaro, IMC