3 Posiciones ante Dios: Teísmo - Ateísmo - Agnosticismo

Desde un punto de vista histórico, la tríada teísmo/ateísmo/agnosticismo está claramente alineada cronológicamente. La mayoría de los seres humanos fueron teístas hasta el siglo XIX. 

Aparte de algunos sucesos previos, fue en este siglo cuando surgió el ateísmo y se creyó que, como vimos en el paso del animismo al politeísmo, la ciencia dominaría cada vez más realidades hasta dejar a Dios y la religión sin fundamento y entre la espada y la pared. 

Ya sea porque esto no ocurrió, o porque tarda mucho en suceder, o porque creemos que nunca ocurrirá, nació una tercera actitud respecto a la cuestión de la existencia de Dios: el agnosticismo.

Contrariamente a la afirmación de algunos de que la ciencia, el ateísmo y el agnosticismo se presuponen de tal manera que pueden entenderse como sinónimos, es decir, que un científico es ateo, agnóstico o no es un buen científico, aquí hay una lista de científicos antiguos y contemporáneos que fueron creyentes y, aun así, buenos o incluso los mejores en su campo científico:

• Nicolás Copérnico (1473-1543), fundador de la visión moderna del mundo
• Johannes Kepler 1571-1630, astrónomo
• Isaac Newton (1643-1727), fundador de la física teórica clásica
• Carl Linnaeus (1707-1778), fundador de la botánica sistemática
• Alessandro Volta (1745-1827) descubrió los fundamentos de la electricidad
• Andre-Marie Ampère (1775-1836), fundador de la electrodinámica, descubrió la ley fundamental de la corriente eléctrica
• Augustin-Louis Cauchy (1789-1857) fue un matemático distinguido en el campo del cálculo y el álgebra.
• Carl-Friedrich Gauss (1777-1855), uno de los más grandes matemáticos alemanes
• Justus von Liebig (1803-1873), fundador de la química orgánica, contribuyó enormemente a la agricultura y la biología química.
• Julius von Mayer (1814-1878), científico y naturalista conocido por el descubrimiento de la primera ley de la termodinámica (Ley de Conservación de la Energía)
• Charles Darwin (1809-1882), Teoría de la evolución de las especies
• Gregor Mendel (1822-1884) monje agustín, fundador de la genética
• Thomas Edison (1847-1931), el inventor más prolífico, 1200 patentes
• Guglielmo Marconi (1874-1937), inventor de la telegrafía inalámbrica, Premio Nobel 1909
• Albert Einstein (1879-1955), física contemporánea (teoría de la relatividad y Premio Nobel 1921)
• Max Planck (1858-1947), fundador de la física cuántica, Premio Nobel 1918
• Erwin Schrödinger (1887-1961), creador de la mecánica ondulatoria, Premio Nobel 1933
• Georges Lemaître (1894-1966) sacerdote jesuita, astrónomo y físico que creó la teoría del Big Bang para explicar el origen del Universo
• Wernher Von Braun (1912–1977), constructor germano-estadounidense de cohetes espaciales

Antes del ateísmo y el agnosticismo, la mayor parte de la población mundial era teísta, y tras el ateísmo y el agnosticismo, la mayoría de la población mundial sigue siendo teísta, por lo que trataremos el teísmo como lo que era antes y siempre lo sigue siendo después de las tormentas del ateísmo y el agnosticismo.

Ateísmo
En este capítulo me referiré a los padres del ateísmo moderno, aquellos que dedicaron gran parte de su vida y obra a negar la existencia de Dios y a denigrar el papel de la religión en la sociedad y el comportamiento religioso del individuo. 

Ludwig Feuerbach – La religión como proyección del hombre (1804-1872)
Homo homini Deus est - El cristianismo se ha propuesto satisfacer los deseos inalcanzables del hombre, pero por esa misma razón ha ignorado sus deseos alcanzables. Al prometer vida eterna, le privó de la vida temporal, enseñándole a confiar en la ayuda de Dios, y retiró la confianza en sus propias capacidades; Al darle fe en una vida mejor en el cielo, destruyó su fe en una vida mejor en la tierra y el esfuerzo por alcanzar esa misma vida. El cristianismo ha dado al hombre lo que su imaginación desea, pero por esa misma razón no le ha dado lo que realmente desea. Conferencias sobre la esencia de la religión

Para Feuerbach, la teología es pura antropología, porque no fue Dios quien creó al hombre a su imagen y semejanza, sino al contrario, fue el Hombre quien creó a Dios a su imagen y semejanza. Todo lo que se dice sobre Dios pertenece al hombre, las imágenes de Dios y todo lo que sabemos de él es antropomórfico. El hombre proyecta todas sus aspiraciones, deseos e ideales fuera de sí mismo, en un ser abstracto al que llama Dios. "Dios no es más que el espíritu humano proyectado hasta el infinito."

"Mi primer pensamiento fue Dios, mi segundo pensamiento fue la razón, mi tercero y último pensamiento fue el hombre."  Este brillante filósofo comenzó su carrera como estudiante de teología, abandonándola más tarde para convertirse en discípulo de Hegel. Feuerbach fue el primer gran ateo de la época moderna. Una llama auténtica de fuego, es lo que significa su nombre; De hecho, creo que todos los que vinieron después dijeron poco o nada realmente nuevo, simplemente repetían sus ideas básicas en otras palabras.

Por esta razón, Feuerbach es el gran inspirador y precursor de Karl Marx, en el sentido de que es el primero en proclamar y luchar por la emancipación del hombre de la tutela religiosa que le debilita y le priva de su propio poder. Para Feuerbach, "La moralidad que no busca la felicidad es una palabra carente de significado.Y nos advierte que "siempre que la moralidad se basa en la teología, cuando lo que es correcto depende de la autoridad divina, las cosas más inmorales, injustas e infames pueden ser justificadas e impuestas."

Por brillante que parezca, la crítica de Feuerbach a la fe y la religión no es más que sofistería. La proyección del Hombre fuera de sí mismo no dice nada sobre la existencia o no existencia de Dios: puede existir con proyección o sin ella. 

La proyección humana, precisamente por ser humana, tiene más que ver con la naturaleza humana que con la naturaleza de Dios. Por lo tanto, la proyección humana puede explicar por qué el pensamiento de Dios siempre ha existido en la mente de todos los hombres en todo momento; pero no tiene nada que decir sobre la existencia hipotética de Dios. Al contrario, la persistencia del pensamiento de Dios en nuestra mente, en sí misma, es más una prueba de la existencia de Dios que una prueba de su no existencia.

Si una persona tiene sed o quiere beber agua, es porque debe haber agua; Es más lógico pensar que el agua crea deseo que pensar que el deseo crea agua; incluso porque, cronológicamente en la historia del Universo, cuando la aparición del Hombre aún estaba lejos, ya había agua; por lo tanto, el agua preexiste el deseo de beberla. Estoy seguro de que si no hubiera agua, tampoco habría sed.

Volviendo a la secuencia de pensamientos de Feuerbach sobre Dios al hombre, desafortunadamente, Feuerbach no se detuvo en el tercer pensamiento, Dios –  razón – hombre. Tras haber rebajado y degradado a Dios a la categoría de pura conjetura humana, no se detuvo ahí y continuó con su cuarto pensamiento, que era el sensato, con el quinto, que era la naturaleza, y con el sexto, que era la materia, afirmando incluso tontamente "el hombre es lo que come". 

Es decir, cuando Dios es degradado, la criatura creada por él a su imagen y semejanza se degrada como resultado. Según el libro del Génesis, Dios nos sacó de la materia (arcilla) y nos constituyó como personas a su imagen y semejanza. Si negamos la existencia de Dios como persona, también negamos nuestra existencia como personas porque se lo debemos a Él. Si no somos una persona, entonces volvemos a lo que éramos antes de que Dios nos creara, es decir, la materia. En conclusión, lo que Feuerbach hace al ser humano es una involución darwiniana...

Karl Marx – La religión como consuelo alienante (1818-1883)
Hijo de un judío converso al cristianismo protestante, incluso se casó en la Iglesia. Partió del principio de que "hasta ahora, los filósofos se han limitado a interpretar el mundo de diferentes maneras; lo que importa es modificarlo." Marx fue un revolucionario. En su obra emblemática "El capital", analizó el capitalismo podrido y encontró en la religión un obstáculo para el progreso, es decir, para la evolución del capitalismo hacia el socialismo y el comunismo. 

Marx está plenamente de acuerdo con Feuerbach: Dios es una proyección del hombre y la religión es entonces "el suspiro del niño abatido, el corazón de un mundo sin corazón, el espíritu de una época sin espíritu. Es el opio del pueblo." Además de ser una proyección, la religión es una droga, un comportamiento alienante, que nos impide ser nosotros mismos, tomar las riendas de nuestro destino o el timón de nuestro barco; en resumen, es un obstáculo para el progreso. 

El ateísmo marxista, más que filosófico, es económico y social. Marx no tiene interés en la esencia de la religión, ya sea judía o cristiana, y de hecho desconoce a Cristo ni los principios sociales del cristianismo. Lo que le interesa es el papel que desempeña en la sociedad. - Por tanto, el ateísmo de Marx puede deberse al tipo de religión practicada en esa época, que en sí misma podría tener poco que ver con el cristianismo de Cristo. De hecho, la sociedad comunista sin clases del futuro podría ser la tierra prometida de los judíos, el Reino de Dios de Jesús de Nazaret y los cristianos.

Lo que en Feuerbach era solo una idea filosófica, en Marx es un manifiesto, una idea operativa. Pero debe garantizarse que Marx creía firmemente que tanto el capitalismo como la religión caerían por sí solos, sin tener que hacer nada, como un fruto que madura y luego se pudre y cae del árbol. Sin embargo, los seguidores de sus ideas entendieron que era necesario darles un empujón y eso fue precisamente lo que hicieron Lenin, Stalin y Mao Zedong con el ateísmo militante que mató a millones de personas durante la mayor parte del siglo XX.  incluso se declaró no marxista.

Sigmund Freud – (1856-1939) – La religión como neurosis obsesiva
Al igual que el padre de Marx, el padre de Freud también era un converso cristiano del judaísmo. En este sentido, incluso dijo que siempre se había considerado alemán, hasta el día en que los judíos comenzaron a ser perseguidos. Ya refugiado en Londres, se consideraba judío.

Freud ve la religión como una represión de los instintos básicos del hombre, especialmente los sexuales. Esto se debe a que la religión pervierte los instintos naturales del ser humano, los declara malvados, impuros, feos, sucios y animalescos y, como tales, deben ser reprimidos. La religión también es un código moral que culpa a las personas por sentir y expresar sus instintos. - Este tema será retomado por Nietzsche en su oposición moral a los esclavos, es decir, entre la moralidad judeocristiana y la moralidad de los amos, es decir, la ética natural.

Según Freud, esta represión conduce inexorablemente a una neurosis obsesiva: el cuerpo pide algo, la mente no se lo da, acaba haciendo un cortocircuito y los fusibles explotan. Así como para Marx el socialismo y el comunismo serían la solución a la alienación de la religión, para Freud el psicoanálisis resolverá la cuestión: al eliminar los traumas del pasado, la persona se reconcilia consigo misma y con su verdadera naturaleza.

Al igual que Marx, Freud también sabía poco sobre religión, fijándose más en su papel en una sociedad represiva y puritana. Su teoría es, ante todo, una reacción a esto, igual que la de Marx fue una reacción al capitalismo inhumano de la época. Hasta ese momento, el único que abordaba el tema religioso desde un punto de vista teórico era Feuerbach en su obra "La esencia de la religión".

Friedrich Nietzsche - Nietzsche critica el cristianismo, no tanto desde un punto de vista teórico, sino por su praxis, especialmente en su moral. Como ya hemos dicho, entiende que la moralidad cristiana, la moralidad de los esclavos, como él la llama, se ha utilizado a lo largo de los siglos como medio para dominar. Los valores cristianos se oponen a los valores naturales y a la propia naturaleza humana. Un ejemplo de esto es la sexualidad. Como ya había hecho Freud, Nietzsche acusa al cristianismo de hacerlo impuro, sucio y feo.

Desde el punto de vista teórico, sobre la existencia de Dios, Nietzsche sigue fundamentalmente los pasos de sus predecesores ateos. Para él, la fe en Dios proviene de un sentimiento de impotencia que el hombre siente en relación con las muchas realidades que le rodean.

Feuerbach fue teólogo, Marx y Freud son hijos de padres convertidos al cristianismo; Los padres de Marx y Nietzsche son pastores protestantes. Parece que el ateísmo es hijo del teísmo o es un teísmo al revés, es decir, se asemejan a la dialéctica entre materia y antimateria en el universo. El ateo vive insatisfecho porque nunca descansa, siempre queda con dudas y dudas sobre sus propios pensamientos y conclusiones. Por ello, sigue buscando más pruebas que le lleven a estar completamente convencido de que Dios no existe y nunca está completamente convencido. 

El teísta también duda, pero es una duda metódica que conduce a un "cogito ergo sum". El teísta eligió creer y ahora vive instalado en la fe que da sentido al universo, al mundo y a su propia vida, mientras el ateo se asienta en la nada, en el vacío y, como la naturaleza aborrece el vacío, el vacío de la existencia duele y atormenta y acaba absorbiendo al individuo. Quizá por esta razón, Nietzsche acabó enloquecido. Otros eligen llenar ese vacío con otras realidades a las que se dedican religiosamente: la búsqueda de poder, placer, belleza, dinero. Muchos ateos son realmente más politeístas que ateos.

Agnosticismo
El concepto y término agnosticismo, tal y como se entiende hoy, fue acuñado por Thomas Huxley (1869), quien argumentó que la existencia de Dios, lo divino o sobrenatural, no es ni conocida ni conocible. Huxley entiende que fingir demostrar la existencia de Dios ofende a la razón, pero lo peor para él es intentar negarlo, porque el ateísmo afirma ser racional y científico. Fundamentalmente, el agnosticismo sostiene que la mente humana es incapaz de proporcionar razones racionales suficientes para justificar la creencia de que Dios existe o la creencia de que Dios no existe.

El catecismo de la Iglesia Católica llama al agnosticismo indiferente, según el cual no se puede saber nada sobre Dios...

Indiferente: es una postura cómoda, es la negación del compromiso. Aplicado a las áreas de conocimiento, significa pereza, negar progreso, no investigar, no invertir. Aplicado a las relaciones personales y a la relación con Dios, es una de ellas, significa no comprometerse con nada ni con nadie. Y quienes viven sin comprometerse con alguien o con una causa humana corren el riesgo de llegar al final de la vida sin haber vivido nunca.

No se puede saber nada de Dios – Esta es una postura radical y, por tanto, falsa. No se puede saberlo todo, así como no se puede saberlo todo de ninguna persona, ni de uno mismo ni de ninguna rama de la ciencia. El misterio no es solo Dios, sino todo lo que nos rodea, a los demás y a nosotros mismos: todo es misterio. 

En el caso de Dios, si creemos en Él como el Creador del Universo, debemos entender y aceptar que nuestra inteligencia es una mota comparada con la Suya, por lo que la parte infinitesimal no puede contener lógicamente el todo, ya que saber es, de alguna manera, poner ese todo en mi mente. Por otro lado, sabemos que saber significa controlar, tener poder sobre la materia conocida. Este tipo de conocimiento no es posible con Dios: si pudiéramos conocer a Dios totalmente, seríamos dioses. Por lo tanto, la criatura no puede conocer plenamente al creador, ni dominar al creador. 

Si es posible saber lo suficiente sobre Dios para establecer una relación de amor con Él, y cuando damos el paso de la fe, obtenemos cada vez más pruebas de Su existencia y presencia en nuestras vidas, en nosotros y fuera de nosotros. La puerta a Dios es la fe como entrega propia, como amor; sin ella, no hay acceso a Dios. La llave de esa puerta es la opción; la fe, como clave o medio para llegar a Dios, es en sí misma un don de Dios para todos los hombres; los creyentes usan este don y abren la puerta a Dios; Los agnósticos disparan con la llave. 

Ante una existencia de Dios que no puede ser probada ni negada de forma inequívoca, nos corresponde decidir, es decir, elegir. Tanto el teísmo como el ateísmo son opciones, el agnosticismo elige no elegir. Varios agnósticos me han dicho: "No me lo puedo creer." En psicoterapia, cuando alguien dice "No puedo", el terapeuta lo traduce como "No quiero". Por ejemplo, supongamos que el paciente dice: "No puedo dejar de fumar"; el terapeuta pregunta: "¿Es imposible dejar de fumar?" a lo que el paciente responde "No, otros ya han dejado", y el terapeuta concluye: "No quieres dejar de fumar, porque si realmente quisieras, lo harías, porque, como dicen, "Querer es poder hacerlo".

Lo mismo puede decirse del agnóstico o ateo que dice: "No me lo puedo creer." Creer no es imposible: muchos creen, si tú no crees es porque no quieres creer o porque esta actitud te resulta más conveniente. He conocido a muchos agnósticos que lo son porque está de moda y porque están llenos de prejuicios respecto a la fe, la religión, la Iglesia y quienes son religiosos. 

Teísmo
En este capítulo, presentaremos argumentos filosóficos, como hicimos en el anterior; los argumentos cosmológicos se presentarán cuando hablemos de la tríada del Universo: tiempo, materia/energía y espacio.

Los Cinco Caminos de Santo Tomás de Aquino (1225 - 1274)
En la primera parte de la "Summa Theologica", en los capítulos segundo y tercero, Santo Tomás presenta cinco pruebas que llama "caminos que demuestran que Dios existe":

1ª Forma de Movimiento – Sabemos por los sentidos que todo lo que se mueve en este mundo no contiene en sí mismo la causa de este movimiento, sino que es movido por otro, y este otro por otro más... Una serie infinita de causas es imposible, por lo que debe haber un primer motor inamovible, es decir, no movido por otro; ese primer en moverse es Dios.

2º Camino de la Eficiencia : En el mundo no encontramos nada que sea la causa de sí mismo; para que así sea, cada cosa tendría que ser anterior a sí misma, lo cual es imposible. Todo en el mundo está ordenado en una secuencia de causa y efecto; sin embargo, esta secuencia no puede llevarse al infinito, ya que sería la negación del principio de causa-efecto. Alguien tenía que empezar, es decir, una primera causa sin causa, que es Dios.

Tercer Camino del Contingente y lo Necesario - Observamos que existen seres contingentes que existen, pero no podrían existir, porque no tienen en sí mismos, en su esencia, la razón de su existencia. De la posibilidad de no existir, surge la necesidad de que otro ser cause su existencia. Si volvemos al infinito, llegamos al ser necesario, que en sí mismo tiene la razón absoluta de su existencia. Conteniendo su existencia en su propia esencia, sería absurdo no existir. Por tanto, es necesario afirmar la existencia de un ser necesario para sí mismo, y que Él es la causa y necesidad de todos los demás: Dios.

Cuarto camino de los grados de perfección - Nuestra comprensión es consciente de que hay un grado de perfección en todas las cosas. Estos grados están presentes desde los objetos más ordinarios hasta los sentimientos más oscuros o nobles. Juzgamos tales grados de tales cosas en comparación con, o por referencia a, algo de la mayor magnitud. Si existe un grado máximo para cada cosa existente, debe haber un Ser que contenga todos los atributos y cosas posibles en sus grados de perfección al máximo, y que sea el generador de todas las cosas en un grado menor de perfección. Santo Tomás de Aquino dice que "se encuentra en las cosas algo más o menos bueno, más o menos verdadero, más o menos noble, etc. Pero cada vez se habla menos de cosas distintas, ya que se acercan de manera distinta a lo que en sí mismo es el máximo." Ese Ser es Dios.

Quinto Camino del Gobierno de las Cosas/del Propósito de Ser - Si consideramos el orden existente en el universo, desde los componentes microscópicos existentes hasta las gigantescas estrellas del firmamento, la armonía, la actividad y la relación entre ellas, llegamos fácilmente a la siguiente conclusión: hubo una inteligencia que creó y ordenó todo esto; de lo contrario, sería absurdo decir que esto es resultado del azar. Ese ser inteligente es Dios.

Si Dios no existe, la vida humana carece de sentido
"(...) si Cristo no ha resucitado, vuestra fe es en vano (...) los que han muerto en Cristo se han perdido. Y si solo tenemos esperanza en Cristo para esta vida, somos los más miserables de todos los hombres." 1 Corintios 15:17-19

El enigma de la existencia humana está íntimamente ligado a la existencia de Dios. Si Dios no existe, el hombre, de alguna manera, tampoco existe como persona, y su existencia carece de sentido. Fueron los mismos filósofos que sucedieron la idea de la muerte de Dios —Jean-Paul Sartre, Albert Camus y Søren Kierkegaard— quienes declararon que sin la existencia de un ser superior, la vida es absurda. Para que la vida tenga sentido, deben existir criterios por los cuales vivir, que no sean creación humana—principios de los que no somos la fuente y que de algún modo tienen autoridad sobre nosotros.

El infierno son los demás, dice Sartre – Como los soldados del sumo sacerdote, Dios fue hecho prisionero por Feuerbach, juzgado por Marx y Freud que, irónicamente, como Anas y Caifás, también eran judíos, y condenado a muerte y ejecutado por Pilato de Nietzsche. Irónica ironía del destino, con la muerte de Dios el hombre también murió, porque la vida dejó de tener sentido. Por tanto, los filósofos posteriores a Nietzsche son los filósofos del absurdo y la náusea (Sartre) que causan, no tanto el cadáver de Dios, porque no tiene cuerpo, sino el del hombre. 

Pero después de que se haya aclarado que la existencia del Hombre está unida a la existencia de Dios, y aunque Dios preexiste y existe independientemente del hombre, el Hombre es la criatura para la que Dios existe. Solo una criatura autoconsciente puede alcanzar la conciencia de la existencia de Dios. Como dijimos al hablar del animismo, fue la realización de la muerte de nuestro cuerpo físico lo que dio origen a nuestro yo espiritual; Fue la realización de la muerte, como un cese de existir, lo que configuró nuestra existencia como ser. La existencia es temporal, el ser es eterno: el deseo de eternidad, opuesto a la realidad de nuestra temporalidad, nos ha dado la creencia de que existe Dios, creador de todo y de todos, y de nuestra sed de conocerle.

Una nueva ironía del destino: ahora el otro, mi próseme, como dice Sartre, con quien viví en armonía en sociedad, se ha convertido en un infierno para mí, y solo puedo salir de este infierno eliminándolo.

En el álgido del absurdo, estos pensadores llegan incluso a negar la naturaleza humana, que es trinitaria. Un ser humano no existe solo, sino que coexiste con otros dos: el padre y la madre: o hay tres o no hay ninguno. ¿Cómo pueden otros ser un infierno? Es el amor al prójimo, como a mí mismo, lo que es garante de la igualdad, un principio fundamental de la sociedad y del ser humano, como ser social y miembro de él. Sin amor por mi prójimo como por mí mismo, la vida en sociedad sería imposible, y si esto es imposible, la vida individual también deja de existir. Si todos pensaran como Sartre, este mundo sería realmente un infierno.

Por otro lado, es el amor de Dios por encima de todas las cosas y personas lo que me garantiza la libertad, el principio fundamental sobre el que se basa la dignidad de la persona humana. Sin libertad, no hay vida humana individual, no hay persona humana. Solo somos libres de cosas y personas cuando entregamos nuestro corazón a Dios, cuando aceptamos un solo señorío: Él. Cuando no pagamos lealtad a un solo Dios que nos hace libres, acabamos pagándola a otras realidades humanas y mundanas: poder, placer, riqueza, popularidad, belleza física, convirtiéndonos en esclavos de estas realidades y, por tanto, adoradores de ídolos.

Si Dios no existe, todo está permitido (Dostoievski)
Si el Señor no guarda la ciudad, los vigilantes vigilan en vano. Salmo 127:1

Los no creyentes viven en reposo a costa de los creyentes. De hecho, es Dios quien custodia la ciudad y no los centinelas. Si Dios no existiera, no habría suficientes centinelas para proteger la riqueza de los ricos. Los no creyentes tienen la suerte de que la mayor parte de la población mundial sea creyente. Dios es el garante supremo del bien; sin Dios, el bien y el mal carecen de fundamento.

En general, los ateos y agnósticos tienden a ser personas educadas e incluso bien educadas y piensan que, porque lo son, los demás también lo son. Si algún día fuera posible demostrar científica o inequívocamente que Dios no existe, se establecería en el mundo el caos, la anarquía, un auténtico pandemonio sin precedentes. Si toda nuestra esperanza estuviera dedicada a esta vida, este mundo ciertamente no podría seguir como está. 

En un mundo en el que el 1% de la humanidad posee ahora el 54% de la riqueza mundial y el 99% restante solo posee el 46%, ninguna fuerza policial ni militar podría contener la ira global. Por tanto, es Dios mismo quien custodia la ciudad, porque si no la custodiara, los vigilantes vigilarían en vano.

Alguien dijo que si Dios no existiera, tendría que ser inventado. Si lo justo y lo injusto tienen el mismo final, si dos cosas diferentes llegan a la misma conclusión, estas dos cosas son iguales entre sí; Si el bien y el mal, la justicia y la injusticia tienen el mismo destino, no hay diferencia entre uno y el otro. 

Es la vida eterna la que da sentido a esta vida temporal; puede parecer sencillo, pero sin el Cielo para quienes eligieron a Dios y vivieron en amor, y sin el Infierno para quienes no eligieron a Dios y vivieron en odio y egoísmo, esta vida no tendría sentido. Es el Cielo el que representa los valores humanos y el infierno el que representa valores opuestos.

Si Dios no existe, el injusto tiene la última palabra. Si quien comete crímenes y escapa impunemente de la justicia de los hombres, no solo tendría ventaja sobre los demás, sino que, en ausencia de una justicia divina hipotética, esta impunidad le llevaría a él y a otros a cometer más crímenes.

Si Dios no existe, el hombre no es superior al resto de los seres vivos
¡Oh Señor nuestro Dios, qué maravilloso es tu nombre en toda la tierra! Cuando miro los cielos, la obra de tus manos, la luna y las estrellas que has creado: ¿qué es el hombre para recordarlo, el hijo del hombre para preocuparse por él? Casi lo convertiste en un ser divino; Le has coronado con gloria y honor. Le has dado dominio sobre las obras de tus manos, has sometido todo a sus pies: rebaños y ganado sin excepción, e incluso animales salvajes; las aves del aire y los peces del mar (...) Salmo 8:2:4-10)

Como dijo Karl Marx, el ser humano es el momento en que la Naturaleza se vuelve consciente de sí misma. De todos los seres vivos, somos los únicos con la capacidad de pensar y con cierto dominio sobre nuestro destino y nuestra vida. No tiene sentido que nuestro destino sea el mismo que el de los piojos y las pulgas: la nada. Si así fuera, yo y muchos otros como yo preferiríamos no haber nacido, compartir con el piojo, la cucaracha y la pulga el mismo destino: la nada.

Aquí se verifica lo absurdo del ateísmo: no tiene sentido que un Universo inteligentemente ordenado y que ha evolucionado hacia la vida humana tenga el mismo destino que el resto de los seres vivos. ¿Por qué llegaríamos aquí? ¿Ser más conscientes de nuestra miseria y sufrir más que todos los seres vivos? 

Precisamente en el momento en que somos conscientes de nosotros mismos, de nuestra existencia y del poder relativo que tenemos sobre ella, también nos damos cuenta de que algún día moriremos, es decir, que un día dejaremos de existir. Al menos los animales, que también mueren, se libran de este sufrimiento. No piensan, no saben que existen y no saben que morirán. ¿Por qué somos conscientes? ¿Experimentar de forma masoquista el sufrimiento, el dolor, la angustia y la ansiedad ante la muerte, nuestra miserable condición en relación con otros seres vivos?

Los animales no tienen poder sobre sus propias vidas: la naturaleza ha colocado en su sistema un "chip", el instinto que gobierna automáticamente sus vidas. Los seres vivos viajan en piloto automático, no pueden ser confundidos, nunca tienen razón ni están equivocados, o más bien, siempre tienen razón y siempre cumplen la vocación para la que fueron creados. A diferencia de ellos, los seres humanos tienen cierto poder sobre sus vidas, pueden convertirlas en un cielo o un infierno cometiendo errores. ¿No sería mejor vivir en piloto automático, ya que todos tenemos el mismo destino?

Para los animales, la Naturaleza es una madre pródiga, les da todo e incluso los viste. Cuando salen del vientre de sus madres, ya tienen todo lo que necesitan para vivir. El ser humano nace como el más vulnerable e indefenso de todos los seres vivos y tarda mucho tiempo en alcanzar la adultez: años enteros de educación, escuela y universidad y luego, para sobrevivir, tiene que trabajar gran parte del día, ganarse el pan con el sudor de la frente, mientras nuestros homólogos animales comen,  Duermen y se divierten. ¿Por qué todo esto? ¿No sería mejor la vida del animal si todo terminara en aguas de bacalao?

Si Dios no existe, la naturaleza del hombre es engañosa 
Nos has hecho, Señor, para ti, y nuestro corazón está inquieto hasta que descansa en ti.
San Agustín

El ateísmo es una conjetura intelectual, el agnosticismo es la pereza intelectual crónica, de una pequeña minoría de personas que viven instaladas y burguesas en el consumismo de una sociedad basada en la abundancia. La mayoría de la población mundial es creyente y lo ha sido a lo largo de su historia y en todas las culturas. El ateísmo o agnosticismo, ya que en la práctica son uno, aún no ha constituido ninguna cultura o civilización, y donde lo ha intentado, ha fracasado. ¿Por qué?

La antropología, una ciencia que estudia la naturaleza humana a lo largo de la historia y en todas las culturas y civilizaciones, dice que los seres humanos son naturalmente religiosos. La concepción de Dios puede variar de una cultura a otra. 

En la evolución del Universo y de las especies en este planeta, el Hombre es el momento en que la materia se sublima en espíritu. Por lo tanto, es lógico pensar que este poder mental que tenemos ya existía antes. Por otro lado, solo el ser humano ha alcanzado la autoconciencia: los otros animales tan viejos o mayores que él, nunca la han alcanzado. 

La evolución de la especie ha dado lugar a un ser humano pensante que se opone o superpone al resto de la Creación, igual que el pulgar se opone y superpone el resto de los dedos en la mano. Si esto ocurre es porque tenemos un destino diferente al del resto de los seres vivos. El dedo gordo del pie no se opone a los demás y su función difiere poco de la de los demás. Sin embargo, en nuestra mano, la función del pulgar es una de las características que define y distingue al ser humano del resto de los animales. El ser humano es el pulgar de la Creación de Dios.

Solo el Hombre es un ser abierto al infinito, anhela la eternidad, tiene sed de Dios. Si no hubiera agua para saciar nuestra sed, nuestra sed sería engañosa y absurda. Si hay sed, debe haber agua. Todo ser humano tiene en sí mismo implícitamente el deseo de Dios, la sed de Dios, así que Dios existe para saciar esta sed.

El Universo está formado por el tiempo, el espacio y la materia. El Creador del universo debe ser necesariamente, en relación con el tiempo, atemporal o eterno; en relación con el espacio es al mismo tiempo trascendente e inmanente, es decir, está por encima y más allá de todo y de todos y al mismo tiempo es el corazón de todo lo que existe; en relación con la materia, Dios es un ser espiritual y personal.

Conclusión
En mi opinión, dadas las razones para creer y las razones para no creer, la decisión de ser teísta, ateo o agnóstico dependerá de factores personales: educación infantil, estudios académicos, experiencias personales notables a lo largo de la vida, etc... En mi apostolado, muchas veces en diálogo dialéctico con ateos y agnósticos, he ofrecido argumentos que los han silenciado y, sin embargo, siguen sin creer, lo que demuestra que esta es una decisión mucho más profunda que la razón y que tiene que ver con la vida que cada uno ha vivido.

Partiendo de la suposición de que la existencia de Dios como creador y padre de la humanidad, que vela por cada uno de nosotros, sus hijos, aquí y ahora y después de nuestra muerte, no puede ser probada ni negada científica o filosóficamente, siempre habrá razones para creer y razones para no creer. 

Por mucho que los científicos se esfuercen por examinar los misterios del Universo para lograr un mayor conocimiento de cómo se procesan las cosas y así reducir el campo de la religión, nunca han encontrado una prueba inequívoca que obligue a todos los seres humanos a creer o no creer. La ciencia estudia el "cómo", no el "por qué". La ciencia no tiene método ni forma de saber el "por qué" o "por qué" el mundo existe. Las respuestas a estas preguntas siempre han pertenecido al campo de la fe y la religión. 

En este estado de cosas, las tres posiciones respecto a la existencia de Dios equivalen a tres decisiones u opciones vitales. El ateo encuentra sus razones para no creer y basa su elección en aquellas razones que satisfacen su intelecto. 

El teísta encuentra sus razones para creer y basa su fe en ellas. La fe, tal como la define el Concilio Vaticano I, es un "don razonable", es decir, no es irracional ni racional, sino plausible y humanamente creíble. Pero dado que las razones que hacen creíble la fe no son ni nunca podrán ser irrefutables, siempre hay en la fe una parte del don, algo que el creyente da, algo en lo que deposita su confianza y por lo que da un salto en la oscuridad. 

El ateo estudia la cuestión y encuentra razones para no creer y decide no creer; El teísta estudia el tema, encuentra razones para creer y decide o elige creer. En cuanto a los agnósticos, existen varios tipos con puntos comunes y puntos divergentes. Los menos graves no estudian la cuestión ni plantean el problema, ya que están instalados en el mundo material. Son materialistas en el sentido de que solo creen en lo que ven, y es accesible a los cinco sentidos.

Los más serios estudian el tema y piensan que hay un 50% de razones para creer y un 50% de razones para no creer. Por eso no se deciden, no son teístas ni ateos, no son carne ni pescado. En teoría, mantienen la pregunta abierta, como si hubieran estado en una intersección toda su vida, sin decidir si girar a la derecha o a la izquierda, si avanzar o retroceder. 

En la práctica, la vida decide por ellos y, de hecho, viven como si Dios no existiera, como los ateos. Los agnósticos solo lo son si alguien les pregunta si creen en Dios o no. Además, en la práctica, son tanto ateos como ateos. Por último, creer en su existencia como creer en su no existencia, o incluso ser indiferente, la posición y la elección que haces en relación con Dios definen tu vida.

P. Jorge Amaro, IMC

3 Nociones de Dios: Animismo - Politeísmo - Monoteísmo

Cuando todas las necesidades —como el sustento, la seguridad, el amor, la libertad— están satisfechas, surge en el ser humano la necesidad de significado, de significado. Si la muerte no existiera, quizás nunca nos preguntaríamos cuál es el sentido de la vida; simplemente viviríamos en simbiosis con la naturaleza; Quizá ni siquiera existía el pensamiento discursivo: los animales viven sin saber que mueren y, quizá por esta razón, no piensan.

La muerte—la autoconciencia o pensamiento discursivo—y la existencia de Dios parecen estar íntimamente ligadas. Con la muerte nació la conciencia de existir y la necesidad o el deseo de no dejar de existir nunca. La muerte provocó el pensamiento y las tres preguntas básicas: de dónde vengo, a dónde voy y qué sentido tiene la vida. Así nace la necesidad de existir siempre, así nace el deseo de Dios. Un deseo no existiría si fuera imposible de satisfacer.

Con el tiempo, desde que los seres humanos tomaron conciencia de sí mismos y de su entorno, la concepción de Dios ha evolucionado. En esta evolución podemos distinguir tres etapas: animismo, politeísmo y monoteísmo. Sin embargo, estas etapas no se suceden en el sentido de que una ocupa el lugar de la otra, eliminando por completo a la anterior; es decir, el animismo no desapareció con la introducción del politeísmo, ni fue completamente extinguido con la aparición del monoteísmo. Ninguna de las etapas anteriores ha desaparecido, pero coexiste en minoría con la que la siguió. 

También podemos observar la evolución del concepto de Dios desde otra perspectiva de la dialéctica entre lo espiritual o sobrenatural y lo material o físico. Dado que la muerte ha excavado un vacío en nuestro cuerpo físico (entendido como materia viva), el espíritu nació para ocupar ese vacío. Desde ese momento, no solo el ser humano sino todo se transformó en un ser espiritual. Lo espiritual dominaba lo material, porque solo lo espiritual piensa y sabe que existe. El material es tosco, tosco e inanimado.

En los primeros días de la civilización humana, el coeficiente espiritual dominaba el material. Con la civilización, lo espiritual fue disminuyendo gradualmente, incluso antes de los ateísmos filosóficos de los siglos XIX y XX (Feuerbach, Marx, Freud, Nietzsche) con el Renacimiento, pero especialmente después de esos siglos, al menos llegando al fondo. 

Con la aparición del sincretismo religioso de la Nueva Era, parece haber un aumento del coeficiente espiritual, porque las personas, aunque sean contrarias a cualquier forma institucionalizada de religión, se declaran espirituales. Esta espiritualidad vaga, difusa, no institucionalizada, tiene mucho en común con la primera etapa del sentimiento religioso, el animismo. ¿Estamos volviendo al principio, como en el mito del retorno eterno?

Animismo
Lo encontró en una tierra desértica, y en un desierto solitario lleno de aullidos; lo rodeó, le protegió y le cuidó, como la niña de sus ojos. Deuteronomio 32:10

Cuando la raza humana tomó conciencia de sí misma, también fue consciente de su miseria y de la desventaja que tenía en relación con otros seres vivos, a quienes la Naturaleza lo dotaba todo. Completamente indefenso, a merced de las fuerzas de la naturaleza y otros animales, el ser humano se encontró a sí mismo como Moisés en el desierto, como se menciona en el texto anterior. 

En esta situación, nuestros antepasados vivían creyendo que todo estaba animado; Tanto objetos materiales, animales, plantas, ríos, rocas, etc., como fenómenos naturales, truenos, relámpagos, viento, lluvia, etc., e incluso el propio universo poseían un alma, es decir, cualidades, significados o poderes espirituales o sobrenaturales. 

Un poco como la magia, el animismo se basa en la creencia de que el mundo, tanto en su totalidad como en sus partes, tiene un alma o un espíritu; Incluso el aire que respiramos está poblado por espíritus que son fuerzas impersonales y que pueden ser invocados o manipulados por chamanes, médiums, magos, hechiceros, brujas, usando fórmulas, rituales y palabras mágicas.

El animismo cree en la existencia de un Dios supremo, pero al que no se puede acceder directamente, sino a través de estos espíritus; Aunque estos puedan ser contrarios a los planes humanos, deben ser apaciguados permanentemente. El animista vive continuamente con miedo de desagradar a algún espíritu, así que utiliza amuletos o talismanes para protegerse.

A diferencia de las religiones organizadas e institucionalizadas, el animismo sobrevive en la mente de la gente a través de la tradición oral, sin ninguna ayuda institucional. En relación con las religiones organizadas, es, por tanto, una religión desorganizada, que aún es practicada hoy por tribus indígenas donde aún existen: tanto en América del Norte como del Sur, Asia, África, Australia y las Islas del Pacífico.

Además de estos, en el mundo moderno, todas las formas de superstición y adivinación como la astrología, la adivinación, la brujería o la brujería son restos del animismo que gozan de enorme aceptación popular. Los objetos que traen suerte y otros que traen mala suerte, rituales para invocar la suerte y rituales para evitar la mala suerte, siguen formando parte de nuestra vida diaria. Para empezar con buen pie, la creencia en el poder de los perritos, herraduras, higos...

La religión New Age, que afirma ser la síntesis de todas las religiones, tiene mucho neopaganismo o animismo. Si queremos, incluso la espiritualidad franciscana puede verse desde esta perspectiva, llamando hermana al lobo y al sol, y al agua y a la luna. San Francisco devolvía a estas realidades el alma que una vez poseyeron.

El monoteísmo, más que el politeísmo, luchaba contra todas las formas de animismo. La Iglesia Católica, como tristemente sabemos, ha llegado a crear un organismo como la Inquisición para purificar la creencia de cualquier manifestación animista. 

Tras el baño del materialismo que ha ido aumentando desde el Renacimiento, hoy la mayoría de la gente se da cuenta de que un objeto material no puede tener poder espiritual. Solo un ser espiritual tiene poder espiritual. Pero aún hay quienes son supersticiosos, recordándonos siempre el animismo de nuestros antepasados.

Si comparamos la evolución de la noción de Dios con la maduración del hombre, el animismo corresponde a la infancia: los niños tienden a ver todo lo que les rodea con alma, hablan con sus muñecas y juguetes, viven en un mundo animado de hadas, brujas y cocos y creen en Papá Noel y la magia; Walt Disney, en sus películas para niños, sabía cómo explorar este lado de la fantasía infantil.

Politeísmo
Esto es lo que dice el Señor, rey de Israel, su Redentor, el Señor de los mundos: "Yo soy el primero y el último. No hay otro Dios que yo. Isaías 44:6

Como dijimos, a medida que el ser humano llega a conocer y dominar el entorno que le rodea, se materializa. Todas las realidades que el ser humano conoce, controla y domina pierden su alma, su poder, de alguna manera; esto pasa al espíritu inventivo del ser humano. De este modo, la esfera de lo material aumenta y la esfera de lo espiritual disminuye. Lo que domina el ser humano ya no tiene poder sobre él, ya no tiene poder espiritual para ser un bien material controlable. Con el conocimiento de las cosas, el ser humano roba su alma y, a medida que el mundo se materializa, el ser humano se espiritualiza. 

Hay realidades que los seres humanos no dominan con conocimiento. Estos, sin embargo, son cada vez menos, y aquellos ante los cuales el hombre se encuentra completamente impotente e indefenso, a merced de ellos, los llama dioses. De este modo, el animismo es sucedido por el politeísmo, la creencia de que las principales realidades, poderes y fuerzas de la naturaleza están dominados por un dios. De hecho, hay un dios para cada realidad, siendo el señor de esa realidad.

Los dioses proliferaron de tal manera que cuanto más importantes eran para la supervivencia del hombre, mayor era el número de creyentes que tenían. Los dioses de la fertilidad, por ejemplo, de la guerra, del amor, etc., vieron cómo se formaban las grandes religiones alrededor de su culto. El hinduismo es la primera gran religión y todavía es practicado por más de mil millones de personas. Los principales dioses de las mitologías griega y romana son los siguientes:

Zeus/Júpiter - El hijo menor de Cronos y Rea (véase Comienzo Titanic) es el líder de los dioses que viven en el Monte Olimpo. Impone justicia y orden, enviando rayos construidos por los cíclopes. Zeus tuvo varias esposas y relaciones amorosas con diosas, ninfas y humanos.

Hera/Juno - Tercera esposa de Zeus y reina del Olimpo, Hera es la diosa del matrimonio y el parto. Es vengativa con las amantes de su marido y con los hijos de Zeus que tienen en su vida. Para los griegos, Hera y Zeus simbolizan la unión del hombre y la mujer.

Hades/Plutón - Aunque es hermano de Zeus y Poseidón, no vive en el Monte Olimpo. Hades, como dios de los muertos, domina su propio territorio: el mundo de los muertos. A pesar de su función, no es como el diablo, un dios asociado con el mal.

Poseidón/Neptuno - El hermano mayor de Zeus, es el dios del mar; con un movimiento de su tridente, provoca tormentas y terremotos. 

Atenea/Minerva - Es la diosa de la sabiduría e hija de Zeus con su primera esposa, Metis. Su símbolo es el ave más sabia, el búho. Hábil y experta en artes y guerra, Atenea lleva una lanza y un escudo llamados la Égida.

Hermes/Mercurio - Hijo de Zeus y la diosa Maia, el mensajero de los dioses es el protector de viajeros y comerciantes. Representado como un hombre con sandalias y alas, Hermes tenía un lado oscuro: a veces traía mentiras e historias falsas. Ya en ese momento existían las "noticias falsas" de Trump...

Apolo/Apolo - El dios de la luz (representado por el Sol), las artes, la medicina y la música, es hijo de Zeus y de un titán, Leto. En su juventud, era vengativo, pero más tarde se convirtió en un dios más tranquilo, usando su talento para la curación, la música y las predicciones del futuro.

Artemisa/Diana - Hermana gemela de Apolo, es la diosa de la caza, representada por una mujer con un arco - contradictoriamente, también es la protectora de los animales... Artemisa es una diosa casta (virgen), que se enfurece cuando se siente amenazada.

Hefesto/Vulcano - Hijo de Zeus y Hera, Hefesto nació tan débil y feo que su madre lo arrojó al mar. Rescatado por ninfas, se convirtió en un artesano famoso. Impresionados por su talento, los dioses llevaron a Hefesto al Olimpo y lo nombraron dios del fuego y la forja.

Afrodita/Venus - El nombre de la diosa del amor significa "nacida de la espuma", porque se decía que había emergido del mar. Afrodita es la más hermosa de las diosas. A pesar de ser la esposa de Hefesto, tuvo varios romances: con dioses como Ares y Hermes y también con mortales.

Ares/Marte - El terrible dios de la guerra es otro hijo de Zeus y Hera. ¡En el campo de batalla puedes matar a un mortal solo con tu grito de batalla! Padre de varios héroes – humanos protegidos o hijos de dioses – Ares también fue uno de los amantes de Afrodita.

La forma en que cierto Señor gobierna y protege la realidad que le fue confiada se explica con el mito. El mito es un cuento o leyenda sagrada que se transmite oralmente de generación en generación; cuando se pierde su autoría humana, se le atribuye a Dios. El relato en sí busca explicar la verdad de cada cosa y su funcionamiento en una mentalidad precientífica. Los mitos se usaban para que los seres humanos conocieran su entorno y tuvieran una explicación plausible de cómo son las cosas y cómo se procesan. Estos relatos no son históricos, pero son verdaderos, en el sentido de que transmiten la inteligibilidad del hombre primitivo sobre cada realidad.

Tomemos como ejemplo el mito del dios del Tiempo llamado Cronos, término del que derivan las palabras cronómetro, cronología y crónica. Cronos, como Goya pinta muy bien en una de sus pinturas, era un dios que daba a luz a los niños y, tras darlos a luz, los comía. Es realmente fantasmal, pero explica bien qué hora es: cada día nos levantamos y vemos la luz del sol que estamos dando a luz un día más y, al anochecer, antes de volver a dormir, consumimos ese mismo día. Cada día de nuestra vida es un día más por la mañana y un día menos al anochecer.

El mundo grecorromano presenta el mundo celeste en paralelo con el mundo terrestre: lo que ocurre en el Cielo también ocurre en la Tierra y viceversa. Los vicios de los dioses son los mismos que los de los humanos, así que no hay progreso, porque los dioses no son modelos que la humanidad pueda seguir. Como diría Feuerbach, no fue Dios quien creó al hombre a su imagen y semejanza, sino al contrario, fue el Hombre quien creó a Dios a su imagen y semejanza.

Monoteísmo 
Escucha, Israel, el Señor nuestro Dios, es un solo Señor, y amarás al Señor tu Dios con todo tu corazón, con toda tu alma y con todas tus fuerzas. Y estas palabras que os ordeno hoy estarán en vuestro corazón; y se los contarás a tus hijos, y hablarás de ellos cuando estés sentado en tu casa, y cuando camines por el camino, y cuando te tumbes, y cuando te levantes. Y los atarás como señal en tu mano, y serán frentes entre tus ojos. Y los escribiréis en los marcos de las puertas de vuestra casa y en vuestras puertas. Deuteronomio 6:4-9

Señor, tú eres nuestro Padre. Somos la arcilla; Tú eres el alfarero. Todos somos obra de tus manos. Isaías 64:8

La prehistoria del monoteísmo ocurre cuando los humanos agrupan a todos estos dioses y les dan un líder: Zeus en la mitología griega y Júpiter en la mitología romana. De aquí al monoteísmo es un paso. El primer ser humano en proclamar que solo existe un dios fue el faraón de Egipto llamado Akenatón, también conocido como Amenhotep IV, que reinó en Egipto en el siglo XIV a.C., mucho antes de la cultura griega y romana.

Cuando Amenhotep IV ascendió al trono, muchos eran los dioses adorados en Egipto, siendo Amón el rey de los dioses. Inicialmente, permitía la adoración de los dioses tradicionales de Egipto, pero pronto tomó medidas para establecer al dios sol, Atón, como el dios supremo de Egipto. En el noveno año de su reinado, Akenatón declaró que el Atón no era solo el dios supremo, sino el único dios. Este fue un paso radical y la primera instancia de monoteísmo en toda la historia. 

A su muerte, el pueblo egipcio volvió a caer en el politeísmo. Pero la raíz, la idea o la intuición se establecieron. Akenatón comprendió que un país donde sus ciudadanos adoran a varios dioses es un país dividido social y moralmente, y por tanto más difícil de gobernar. Por tanto, el monoteísmo tenía como objetivo al faraón unir el país y sus habitantes.

La idea no avanzó entre los egipcios de aquella época, pero fue aceptada años después por un pueblo, entonces esclavo, en la tierra de Egipto: el pueblo judío. Arriba dijimos que en el politeísmo los dioses eran similares a los hombres, tenían las mismas virtudes, y los mismos defectos, divisiones y conflictos que se ven entre ellos también se ven entre los humanos, de modo que no hay normatividad ni modelo en ellos que los humanos puedan seguir. 

El descubrimiento del pueblo hebreo, en este sentido, es el de un Dios personal que concentra en sí mismo todo lo que es aspiración humana, lo bueno y lo perfecto. Como los judíos eran nómadas y los nómadas no podían tener dioses locales, pues se desplazaban de un lugar a otro y sería muy — incómodo — llevar sus ídolos, entonces pensaron en una realidad concreta que estaba en todas partes — miraron hacia arriba y la encontraron en el Cielo. 

Los pueblos sedentarios tienden a ser politeístas, los pueblos nómadas, al contrario, son monoteístas. Los Turkana, un pueblo nómada del norte de Kenia, tienen la misma palabra para Cielo y Dios. Los mongoles, los turcos y los tártaros adoraban a un dios común llamado Tengri, el dios del cielo azul.

A partir de esto, para intuir que Dios es un ser espiritual, fue un paso muy breve dado por los judíos: para ellos, Dios era espiritual y estaba en todas partes, dentro de nuestras mentes y sobre todo en nuestros corazones, en todo momento y en todos los lugares. Es un ser personal porque es un Dios de las personas, de Abraham, Isaac y Jacob. También intuyeron que él es un Dios que es el creador de todo y de todos.

Cuando Egerton Young predicó por primera vez el Evangelio a los pieles-rojas de Saskatchewan, la idea de la paternidad de Dios fascinó inmediatamente a estas personas que hasta entonces solo habían visto a Dios en truenos, relámpagos y el rugido de una tormenta.

Al oír al misionero invocar a Dios como a un padre, un viejo jefe exclamó: "Al hablar del Gran Espíritu como acabas de hacerlo, ¿te oí decir 'Padre nuestro'?" "Sí", dijo Egerton Young. "Esto es muy nuevo y dulce para mí", continuó el jefe. "Nosotros, los indios, nunca hemos visto al Gran Espíritu como Padre. Lo oímos en el trueno o lo vimos en los rayos, la tormenta y la nieve, y estábamos aterrados de miedo.

La idea de que el Gran Espíritu es nuestro Padre es nueva, pero sublime para nosotros. El viejo jefe se detuvo, pareciendo meditar... Fue entonces cuando, de repente, en un destello de gloria, su rostro se iluminó como un rayo y gritó. "Oh misionero, ¿has dicho que el Gran Espíritu es tu Padre?" "Sí", dijo Egerton. "Y", continuó el jefe, "¿afirmas también que Él es el Padre de los indios?" "Por supuesto", dijo el misionero. "Entonces", exclamó el anciano, como si hubiera hecho el mayor descubrimiento, "¡tú y yo somos hermanos!" (Comentario Barclay del Nuevo Testamento)

El progreso del monoteísmo sobre el politeísmo es la unión de los humanos bajo un mismo Dios al que pueden llamar Padre. La Revolución Francesa, por secular que parezca, no sería posible en un país con una cosmovisión politeísta como la India, por ejemplo, donde la existencia de varios dioses justifica la existencia de castas y hombres no son iguales. La igualdad y la dignidad humana no coexisten con el politeísmo, son la conquista del monoteísmo.

P. Jorge amaro, IMC

3 Preguntas básicas: Orígen - Destino - Significado

Introducción
Después de escribir sobre la comunicación no violenta durante el año que terminó, sentí que una fuerza interior me impulsaba a escribir sobre el misterio de la Santísima Trinidad. Al principio, me defendí, respondiendo a esa apelación de que en un texto corto agotaría el tema y aún me quedarían palabras. 

Fue entonces cuando tuve la revelación o intuición de que no era posible que un Dios trino no pudiera haber dejado su impresión, su sello, su huella en todo lo que creó. La Trinidad o tridimensionalidad no es solo la verdad de Dios, sino también la verdad de todo lo que Dios ha creado. Cada criatura es una metáfora de Dios, una imagen, un reflejo de su Creador. Dios dejó su ADN, su identidad, en todo lo que creó.

Si demostramos que la tridimensionalidad es transversal a todo lo que Dios ha creado y si, como afirma la espiritualidad franciscana, a través de las criaturas se puede llegar al Creador, ya que todas ellas son manifestación de su amor creativo y creador, entonces queda irrefutablemente demostrado sin lugar a dudas que Dios es uno entre tres y tres en uno porque todo lo que nos rodea también es uno.

El cristianismo reconoce en otras religiones o concepciones de Dios "semina verbum", semillas de verdad, pero se presenta como la verdad completa. Si demostramos que la tridimensionalidad es la verdad de todo lo que Dios ha creado, entonces se demuestra que la fe cristiana puede presentarse ante las demás concepciones de Dios, el judaísmo, el islam y otras creencias, como la verdad completa sobre Dios.

A lo largo de este nuevo año y quizá en los próximos años intentaré descubrir el misterio de la Santísima Trinidad, la marca tridimensional de Dios en todas sus criaturas y verificar que el Universo, este mundo y cada una de las realidades que contiene, son intrínseca y extrínsecamente trinitarias o tridimensionales. 

¿De dónde venimos? -¿Adónde vamos? – ¿Qué sentido tiene la vida? 
Antes de los seis y siete años, es común escuchar a los niños hablar de sí mismos en tercera persona. Por ejemplo: "A Pedro no le gusta la sopa" - Pedro es él mismo, pero no dice "No me gusta la sopa".  El niño solo toma conciencia de sí mismo, de que está vivo, alrededor de los seis o siete años. 

Cuando finalmente alcanza esta edad, también llamada la edad de la razón, se da cuenta de la existencia de su ser. Ese mismo día también se da cuenta de su finitud y limitación, es decir, que un día ya no estará vivo, dejará de existir, morirá. Es precisamente el pensamiento de la muerte el que inexorablemente desencadena y trae a su conciencia las preguntas básicas sobre su origen: ¿de dónde vengo? de tu destino: a donde voy; y de significado: ¿quién soy yo? ¿Qué sentido tiene la vida en mis manos? Es decir, por qué y por qué vivo y qué hacer con mi vida.

Dado que la realización de la muerte, la autoconciencia y las tres preguntas básicas ocurren al mismo tiempo en el desarrollo del niño, podemos suponer que en la evolución humana la capacidad de pensar es el hijo de la muerte. La percepción de nuestra finitud como un hecho innegable e inevitable ha excavado en nuestro cuerpo material un vacío inmaterial al que hemos dado el nombre de alma o espíritu y la capacidad de pensar como una de sus manifestaciones. Como dice Feuerbach, la tumba del hombre es la cuna de los dioses; Antes del cese de la vida de la materia, nace la vida del espíritu.

Estas preguntas no pueden ser respondidas por la ciencia, por mucho que lo intente o lo haya intentado a lo largo de los siglos. La ciencia nos dice el CÓMO, no el POR QUÉ. Cómo funcionan las cosas, los elementos, la naturaleza, la vida, el cosmos, pero no el porqué de todo esto.

Alrededor de los 5 años, el niño empieza a hacer muchas preguntas, cuestiona todo y a todos. Es un bombardeo de preguntas: una aún no ha sido respondida y dos o tres nuevas ya se han formulado. Lo interesante es que el niño pregunta más sobre el porqué de las cosas y menos sobre cómo funcionan. Quiere una explicación racional o razonable para la razón de la existencia de cada cosa, para cómo funciona. Puede investigar y descubrirlo por sí misma, mientras lo hace. Un niño no pregunta cómo funcionan una tablet, un ordenador o un teléfono móvil, lo descubre por sí mismo.  

A medida que crecemos, perdemos el espíritu inquisitivo y empezamos a aceptar sin crítica todo lo que nos dicen, empezamos a sufrir pereza mental. Por esta y otras actitudes que tenemos de niños y que luego perdemos, Jesús nos advierte diciendo: "A menos que volváis a ser como niños pequeños, no podréis entrar en el Reino de los Cielos". Mateo 18:3. 

Posturas teísta – ateísta - agnóstica 
Ante estas tres preguntas básicas, también existen tres tipos de respuesta o tres actitudes diferentes: teísta, atea y agnóstica. Como respuesta a la cuestión de la existencia de Dios, que es fundamentalmente el trasfondo de las preguntas sobre origen, destino y significado, el teísta responde afirmativamente, el ateo negativamente, el agnóstico neutralmente: no sabe, ignora, no quiere saber.

De hecho, el hombre posmoderno ya no es religioso ni ateo, es agnóstico, ya no hace preguntas, vive en pura mundanidad, dice que no hay forma de saber o saber totalmente, así que ni siquiera quiere investigar, y expulsa al sujeto de su conciencia ignorándolo.

Ante estos tres temas relacionados con la fe, tanto los religiosos como los ateos son creyentes. Dado que la existencia de Dios no puede ser demostrada ni negada por la ciencia, tanto la afirmación de la existencia de Dios como la negación de su existencia son cuestiones de fe. Por lo tanto, tanto el religioso como el ateo son creyentes: el religioso cree en la existencia de Dios, el ateo cree en su inexistencia.

El agnóstico, sin embargo, es harina de otra bolsa. Mientras que el ateo está preocupado por el problema de la existencia o no existencia de Dios, el agnóstico no se preocupa por el problema en absoluto. Por tanto, él es el verdadero ateo. Como metáfora, ocurre lo mismo en el tema del amor: quienes odian ya han amado y pueden volver a amar. El odio, de alguna manera, relaciona a dos personas, aunque sea de forma negativa; Se dice que un niño prefiere que su padre le abofetee antes que ser totalmente ignorado por él. 

El agnóstico es aquel que ignora totalmente a Dios, no se preocupa por el tema ni le importa, no investiga ni quiere saber. Es el tibio del Libro del Apocalipsis (3:16) aquel que no es ni caliente ni frío, sino tibio, y que el Señor vomita por su boca. 

El agnosticismo significa la falta de conocimiento de Dios para creer, porque el agnóstico pretende usar el mismo método de conocimiento con Dios que utiliza con las cosas físicas; este método no funciona con Dios porque tampoco funciona con las personas. 

Saber significa controlar, obtener poder sobre lo que se conoce hasta el punto de poder manipular el objeto conocido. Si sé cómo funciona el fenómeno de la lluvia, tengo la posibilidad de controlarlo hasta el punto de hacer que llueva, si quiero, como ya ha ocurrido. Por supuesto, no es posible conocer a Dios de esta manera, sobre todo porque si creemos en su existencia, nuestra mente es solo una mota comparada con su mente; Es lógico que la parte no pueda abarcar el todo. 

Por otro lado, Dios es un ser personal y las personas no se revelan ante nosotros, no abren sus corazones ni mentes si sospechan que queremos controlarlos o manipularles. Como solía decir mi padre: Nadie descubre tu pecho, por muy grande que sea el dolor, porque quien descubre tu pecho sobre ti es un traidor. 

La gente solo se revela si les damos alguna garantía de que pueden confiar en nosotros. Este tipo de confianza solo ocurre en un clima de amor: el amor conduce a la confianza y al conocimiento: cuanto más sabes, más amas, más amas, más sabes. Es hasta donde amamos que lo sabemos. Por lo tanto, amar nos deja vulnerables y susceptibles a la traición. 

Tanto el ateo como el agnóstico quisieran poder poner a Dios en un tubo de ensayo para analizarlo, pero esto no es posible con Dios ni con una persona humana. Como dijo bien Jesús, Dios se revela solo a quienes le aman, es decir, a quienes dan un paso de fe y eligen creer: "Si alguien me ama, cumplirá mi palabra; y mi Padre le amará, y Nosotros iremos a él y haremos nuestro hogar con él." Juan 14:23

Hay quienes distinguen dos tipos de agnósticos: aquellos que no están interesados en el tema porque no hay pruebas suficientes para demostrar la existencia de Dios, que serían una especie de ateo no practicante; y el que no solo no ve razón para creer, sino que piensa que no hay ninguna para él ni para nadie más, lo que le convierte más en ateo que en agnóstico o fundamentalista. A ambos les decimos que no es posible conocer a Dios como quieres conocerle, como si fuera una cosa, pero sí es posible conocerle como conoces a una persona.

¿Cómo sería el desarrollo y el progreso del mundo, del ser humano y científico si todos nosotros, en todos los ámbitos, tuviéramos esta actitud agnóstica? No habría progreso científico, porque no es imposible saberlo todo. La ciencia, en todas sus ramas, está envuelta en misterio; Hay cosas que sabemos y cosas que no; Cuanto más sabemos, más hay que saber. Si concluimos que, por no saber lo suficiente, rechazamos el conocimiento o le damos la espalda al conocimiento, entonces no habrá progreso humano en ninguno de sus aspectos o conocimientos.

En conclusión, es imposible saberlo todo sobre Dios porque es un misterio; pero es posible saber cada vez más; Lo mismo ocurre con cualquier rama de la ciencia: es imposible saberlo todo, pero sí es posible saber cada vez más. La única diferencia entre el conocimiento científico y el conocimiento de Dios o de una persona humana está en el método. 

Como las personas fueron hechas para ser amadas y cosas para ser usadas, es posible conocer las cosas sin amarlas, pero no es posible conocer a las personas o a Dios sin amor. Quienes no tienen fe en Dios también pueden no tener fe en las personas; Y quienes no aman a las personas pueden caer en la trampa de amar cosas y usar a las personas. Quien no ama no conoce a Dios ni a ninguna persona. (1 Juan 4:8)

La imagen que ilustra esta crónica no fue elegida de forma casual; es una pintura del pintor francés Paul Gauguin que se titula precisamente: De dónde venimos, quiénes somos y hacia dónde vamos, preguntas que podemos ver en francés en la esquina superior izquierda de la pintura. En sí misma, la pintura es la respuesta que este pintor da a estas preguntas y que nos abandonó antes de sobrevivir a su intento de suicidio. Para él, este fue su legado para la humanidad, el punto más alto de su carrera.

Como puede verse, de izquierda a derecha, la pintura está dividida en tres paneles, y cada uno de ellos busca responder a cada una de las preguntas en el orden que establece Gauguin; El panel de la izquierda responde de dónde venimos; la del centro, lo que somos o qué sentido tiene la vida, y la de la derecha, hacia dónde vamos. A estas preguntas Gauguin responde con simbolismos que solo un cristiano podría conocer.

¿De dónde venimos?
El Señor Dios formó al hombre a partir del polvo de la tierra y sopló en sus fosas nasales el aliento de la vida, y el hombre se transformó en un ser vivo. Génesis 2:7

La ciencia dice que venimos de África, más concretamente nacimos en el Valle del Rift hace 5 millones de años; pero ¿de dónde provienen las especies antes que nosotros, la vida en este planeta y la creación del Universo?

El cristiano responde a esta pregunta diciendo que venimos de Dios, que para nosotros es amor, Padre, creador y apoyo de nuestra vida. Que nos dio toda la creación para que la gestionáramos y perfeccionáramos. 

Los ateos dicen que venimos de la Nada; Contradiciendo la física moderna tras el descubrimiento del Big Bang, que dice que el mundo tuvo un principio y tendrá un fin, muchos ateos siguen afirmando, contrariamente a las leyes de la termodinámica, que el mundo siempre ha existido y existirá. Los agnósticos fingen ignorar y ignorar esta pregunta o probablemente dirán "No lo sé y no quiero saberlo".

En cada acto de creación, en cada uno de los siete días de la creación, Dios concluyó que le gustaba lo que hacía. Aquí no hay interés por su parte, nos creó porque nos amaba, porque le gustábamos, por el puro placer de crearnos, porque se regocija en nuestra existencia.

¿Adónde vamos?
Amados, ahora somos hijos de Dios, pero lo que seremos aún no se ha revelado. Lo que sí sabemos es que cuando Él aparezca, seremos como Él, porque le veremos tal y como es. 1 Juan 3:2

En busca de su propia identidad, un hombre de sal viajó miles de kilómetros por un desierto, hasta que finalmente llegó al mar. Fascinado por la extraña y móvil masa, completamente diferente a todo lo que había visto antes, preguntó:
-¿Quién eres? 
 Con una sonrisa, el mar respondió: 
- Yo soy el mar.
- ¿Pero qué es el mar? preguntó la marioneta.
"Ven, tócame, y lo sabrás." 
El hombre de la sal metió el pie en el agua y salió corriendo de inmediato. 
"¿Qué has hecho?" preguntó asustado.
"Para conocerme debes entregarte a ti mismo", respondió el mar.
Entonces el hombre de la sal se metió en el mar y, ante un lugar para cubrirlo por completo, suspiró:
- Por fin he descubierto quién soy.

Nos has hecho, Señor, para ti, y nuestro corazón está inquieto hasta que descansa en ti. San Agustín

Creada a imagen y semejanza de Dios, nuestra vida es una peregrinación a la tierra prometida: en el transcurso de esta peregrinación, actuamos como esa olla de latón que gotea llena de agua que casi se perdió por completo y que, a diferencia de su compañera, llegó a su destino casi vacía. Afligido por esto, se consideraba inútil en comparación con su compañero, que siempre llegaba lleno, sin perder una onza, hasta que un día el dueño de las dos macetas le hizo ver que en su lado del camino crecían hermosas flores que había regado sin querer.

En nuestra peregrinación difundimos felicidad y alegría, paz y justicia, viviendo como si no hubiera otra vida, asegurándonos de que el Reino de Dios ya esté presente entre nosotros, pero sabiendo que, por otro lado, que por mucho que hagamos por él siempre diremos: "pero aún no hemos tenido éxito" —en su totalidad, en su plenitud. En su totalidad solo con Dios. Por lo tanto, aunque no cosechamos mucho de lo que hemos sembrado aquí, cosecharemos todo y mucho más de lo que hemos sembrado con Dios. "El ojo no ha visto, ni oído, oído, ni ha entrado en el corazón del hombre lo que Dios ha preparado para los que le aman." 1 Corintios 2:9

Porque aquí no tenemos una ciudad permanente, sino que buscamos la ciudad que venga. Por él, entonces, ofrezcamos siempre a Dios un sacrificio de alabanza, es decir, el fruto de los labios que confiesan su nombre. Pero no olvidéis hacer el bien y compartir con los demás, porque con tales sacrificios Dios se complace. Hebreos 13:14-16

Venimos de Dios el Padre amoroso y caminamos a la luz de la fe y la esperanza hacia Dios, un juez justo, lento en la ira y rico en misericordia y perdón (Efesios 2:4). En cuanto a los ateos, se dirigen a la muerte. Caminan hacia la Nada, como dijo Heidegger, quien define al ser humano como un ser para la muerte, porque la muerte, que para nosotros es solo un paso hacia la vida eterna, es la estación final de su viaje, porque viene de la Nada. Los agnósticos caminan con los ojos cerrados o andan sin rumbo y sin rumbo, y como dice el proverbio, para quienes no saben a dónde ir, no hay vientos favorables.

En el vientre materno había dos bebés. Uno preguntó al otro: "¿Crees en la vida después del parto?" El otro respondió: "Por supuesto. Tiene que haber algo después del parto. Quizá estemos aquí para prepararnos para lo que vendrá después." "Tonterías", dijo el primero. "¿Qué clase de vida sería esa?" El segundo dijo: "No lo sé, pero habrá más luz que aquí. Quizá podamos andar con nuestras propias piernas y comer con la boca. Quizá tenemos otros sentidos que ahora no podemos entender." El primero respondió: "Esto es absurdo. El cordón umbilical nos proporciona nutrición y todo lo demás que necesitamos. El cordón umbilical es muy corto. La vida después del parto está fuera de cuestión." 

El segundo insistió: "Bueno, creo que hay algo y quizá sea diferente a lo que es aquí. Quizá no necesitemos este tubo físico." El otro respondió: "Además, si realmente hay vida después del parto, ¿por qué nadie ha vuelto de allí?" "Bueno, no lo sé", dijo el segundo, "pero seguro que encontraremos a mamá y ella cuidará de nosotros." El primero respondió: "¿Mamá? ¿De verdad crees en mamá? Es ridículo. Si Mamá existe, ¿dónde está ahora?" "Está a nuestro alrededor. Estamos rodeados de ella. Somos suyos. Es en ella donde vivimos. Sin él, este mundo no podría existir." El primero dijo: "Bueno, no puedo verlo, así que claro que no existe." A lo que el segundo respondió: "A veces, cuando estás en silencio, si te concentras y escuchas de verdad, percibirás su presencia y escucharás su voz amorosa."
Así fue como un escritor húngaro explicó la existencia de Dios.

Según el famoso argumento o apuesta de Pascal, supongamos que dos amigos —uno ateo y otro religioso— apuestan una suma de dinero sobre la hipótesis de la existencia o inexistencia de Dios y la vida más allá de la muerte. El ateo apuesta a que Dios no existe, el religioso que sí existe. A la muerte de ambos, si el ateo gana la apuesta, es decir, si no hay nada más allá de la muerte, no podrá recibir el premio, ni siquiera sabrá que ganó y lo que perdió, los religiosos, tampoco sabrán que perdió.

Al contrario, si hay vida más allá de la muerte y Dios que la sostiene, el religioso ha obtenido esa vida eterna y el ateo la ha perdido. Concluimos que quienes creen tienen todo que ganar y nada que perder; Quienes no creen, tienen todo que perder y nada que ganar.

¿Qué sentido tiene la vida o qué somos?
Pero a quienes le recibieron, a quienes creen en él, les dio el derecho a convertirse en hijos de Dios. Juan 1:12

Él es la imagen del Dios invisible, (...) todas las cosas fueron creadas por Él y para Él. - Él es anterior a todo lo que es Colosenses 1, 15, 16, 17

Muchos de sus discípulos se dieron la vuelta y ya no caminaban con él. Entonces Jesús dijo a los Doce: "¿Vosotros también queréis iros?" Simón Pedro le dijo: 'Señor, ¿a quién iremos? ¡Tienes las palabras de la vida eterna! Por eso creemos y sabemos que eres el Santo de Dios." Juan 6:66-69

Nuestra identidad es ser hijos de Dios, pero esto ocurre si aceptamos a Dios como Padre. Jesús de Nazaret es la encarnación de la segunda persona de la Santísima Trinidad, hecho hombre para mostrarnos el camino, la verdad y la vida (Juan 14:6). En verdad, Dios y el hombre vinieron para que tuviéramos vida y la tuviéramos en abundancia (Juan 10:10); él es nuestro pan de cada día (Juan 6:51) y la viña de nuestra alegría (Juan 2:1-11), el sentido de nuestra vida (Mateo 5:13-14). Solo Él tiene palabras de vida eterna, palabras que no solo nos ayudan a vivir esta vida con sentido, sino que también nos conducen a la vida eterna. (Juan 6:68)

En este viaje, en esta peregrinación, somos ayudados, consolados e inspirados por la presencia constante del Espíritu Santo, la tercera persona de la Santísima Trinidad que nos ayuda a concretar y aplicar el Evangelio en cada tiempo, en cada lugar y situación.

Para el ateo, aquel que cree que venimos de la nada y que llegamos a la nada, la conclusión lógica es que esta vida carece de sentido. Algo que empieza en la nada y termina en la nada no puede ser un gran problema, porque nada más es igual a la nada. 

El ateo carece de razones para vivir; El agnóstico finge que estas preguntas no le conciernen, vive instalado en el momento presente, desconectado del futuro y del pasado como el resto de los seres vivos, no se cuestiona como el resto de los seres vivos, con una conciencia dormida, ante el peligro esconde la cabeza bajo la arena, como dicen que hace el avestruz, y cumpliendo con el proverbio "Ojos que no ven, corazón que no siente"

P. Jorge Amaro, IMC

CNV - El Idioma del Reino de Dios

"Algún día, después de dominar los vientos, las olas, las mareas y la gravedad, aprovecharemos para Dios las energías del amor, y entonces, por segunda vez en la historia del mundo, el hombre habrá descubierto el fuego". ("Un día, después de haber dominado los vientos, las olas, los mares y la gravedad, dominaremos para Dios las energías del amor, y entonces, por segunda vez en la historia del mundo, el hombre descubrirá el fuego"). Pierre Teilhard de Chardin

Al final de este largo recorrido por esta nueva forma de hablar con los demás y con nosotros mismos, de escuchar a los demás y a nosotros mismos y de pensar en nosotros mismos, en los demás y en el mundo en general; después de comprobar que este nuevo lenguaje, además de ser un lenguaje o forma de hablar, es una filosofía de vida transversal a todas las ciencias humanas, una nueva matriz o paradigma para la vida humana en todos sus aspectos sociales e individuales, concluimos que es el lenguaje que se habla o se hablará en el Reino de Dios.

La CNV nos lleva a ser compasivos y a dar y recibir con compasión; Hagamos lo que hagamos, los servicios que prestamos a los demás y a nosotros mismos, todos tienen como única motivación enriquecer la vida, la nuestra y la de los demás, y la felicidad. Es por eso que no hacemos nada por obligación, deber, miedo al castigo, o con la esperanza de un premio, por vergüenza o por sentimiento de culpa. Entendemos que está en nuestra naturaleza, en nuestros genes, el gusto por la gratuidad; no hacemos nada que no sea por placer; Servimos a los demás porque nos hace felices contribuir a su felicidad. 

En la CNV, no hacemos juicios de valor morales o éticos sobre el desempeño de los demás: no insultamos, ni humillamos, ni criticamos, ni etiquetamos, no analizamos ni comparamos, porque sabemos que tales actitudes ponen a las personas a la defensiva. Evaluamos nuestro desempeño y el de los demás en la medida en que satisfaga nuestras necesidades/valores y los de ellos, para aprender de nuestros errores y no sentirnos culpables o culpar a los demás. 

Nos sentimos responsables de nuestros propios sentimientos y acciones. Lo que otros hacen o dicen puede desencadenar sentimientos y emociones en nosotros, pero no los causa. La causa de estos radica en la forma en que recibimos, juzgamos e interpretamos lo que otros dicen o hacen, así como en si satisfacen o no nuestras necesidades y expectativas en ese momento. Al expresar nuestros sentimientos, expresamos también la necesidad satisfecha o insatisfecha que le da origen, utilizando siempre la fórmula: "Me siento... porque lo necesito... o valoro ..."

El Reino de Dios, no la Iglesia
"Jesús anunció la venida del Reino de Dios, pero lo que vino fue la Iglesia". - Alfred Loisy (1857-1940)

Hay una discontinuidad entre Jesús de Nazaret y la Iglesia; de hecho, mientras que la palabra "Ekklesia" aparece solo dos veces, y solo en el Evangelio de San Mateo 16:18; 18:1, en dos textos muy discutibles, la expresión Reino de Dios o Reino de los Cielos, como prefiere Mateo, aparece casi cien veces. 

Jesús inaugura el Reino, no la Iglesia; no una organización de culto al servicio de una religión o sistema político, como lo fue más tarde, sino un movimiento igualitario de hombres y mujeres, que no admite discriminación por razones de etnia, cultura, sexo, religión, clase social u origen geográfico, y que tenía como propósito una sociedad donde reinaba la justicia y la paz.

El anuncio del Reino de Dios tuvo un carácter subversivo, inconformista, utópico y desestabilizador del sistema de dominación violenta vigente antes de Jesús, durante su tiempo y hasta nuestros días. Por supuesto, el Reino de Dios no fue tarea de un solo hombre, aunque Jesús de Nazaret no fue tarea de una sola generación, la de sus discípulos y apóstoles. 

En este sentido, la Iglesia nace como levadura del Reino de Dios, como depositaria de la doctrina de Jesús y como cuerpo místico de Cristo, la reencarnación de Cristo en todo el aquí y ahora de la historia humana. 

La Iglesia está al servicio de la Misión que comenzó cuando Dios envió a su Hijo al mundo. El propósito de la Misión no es la "implantatio Ekklesia", la implantación de la Iglesia, sino el Reino de Dios. 

La absolutización de la institución eclesiástica y su identificación con el Reino son herejías y perversiones del movimiento de Jesús. La Iglesia tiene la tentación de idolatrarse a sí misma, para evitarlo, el mejor antídoto es, como hizo Jesús, estar con los pobres, asumir su causa y trabajar por su liberación y por la venida del Reino de Dios.

Jesús y la violencia religiosa
Jesús de Nazaret no se lanza en paracaídas en la historia de Israel, sino que forma parte de un movimiento que comenzó antes que él y lo ha llevado hasta sus últimas consecuencias: la destrucción del Templo de Jerusalén (Mateo 24:2), la destrucción de sí mismo como Templo (Juan 2:19) y la institución de cada uno de nosotros como templo del Espíritu Santo. (1 Corintios 6:19-20)

Todo comenzó cuando una secta del judaísmo, los monjes de Qumrán, abandonaron la religión oficial de Israel porque la consideraban corrupta y violenta y se refugiaron en cuevas a orillas del Mar Muerto. Mientras que cada israelita, para volver a entrar en comunión con Dios, después de violar la ley de Moisés, necesitaba inmolar a un animal que actuaba como chivo expiatorio: en el mismo momento en que Jesús murió en la cruz, en el Templo de Jerusalén se sacrificaron más de 3 mil corderos y cabras.

A mí me pertenece todo primogénito. Y así, a cada primogénito macho de tu ganado, sea grande o pequeño, lo ofrecerás como memorial. Pero redimirás al primogénito del con un cordero, o le romperás la nuca. Siempre redimirás al primogénito de tus hijos, y no te presentarás ante mí con las manos vacías. Éxodo 34:19-20

No se ve muy diferente de las antiguas religiones de los mayas y aztecas, donde se ofrecían sacrificios humanos a los dioses. Alrededor del Templo se creó la clase sacerdotal y, con ella, se apoderaron de los negocios y la corrupción; Anas y Caifás instruyeron a los funcionarios del Tiempo para que rechazaran como defectuosos e indignos de ser ofrecidos a Dios los corderos y cabras que el pueblo traía de sus rebaños, obligándolos así a comprar los que venían de los rebaños de los sumos sacerdotes.

Juan el Bautista, sacerdote por ser hijo de sacerdote, abdicó del Templo de Jerusalén para oficiar a orillas del río Jordán, llevando así la purificación de los pecados por agua fuera de los muros del monasterio de Qumrán y ofreciéndola a todos aquellos que estaban descontentos con la religión judía.

Ni en este monte ni en Jerusalén adoraréis al Padre. Adoras lo que no conoces; adoramos lo que conocemos... los verdaderos adoradores adorarán al Padre en espíritu y en verdad. Juan 4, 21, 23

Jesús va más allá del Bautista y no ofrece un bautismo de agua sino del Espíritu Santo: perdona los pecados de la misma manera que sana y lleva la religión a donde vive la gente, no en el Templo de Jerusalén, ni en el desierto donde durante 40 años la gente se ha relacionado con Dios, sino en los pueblos y ciudades donde está la gente. Dios regresa para morar con su pueblo, como lo hizo una vez en el desierto, morando en una tienda y caminando con el pueblo. 

En Jesús, Dios camina de nuevo con su pueblo como el Arca de la Alianza que iba a todas partes, incluso a las batallas. Ya no estaba confinado a un Templo, del cual alguien tenía una llave y la usaba como instrumento de poder. Dios es Espíritu y, como tal, está en todas partes, es inherente a todo lo que ha creado. 

Fin del pensamiento dualista
El lobo morará con el cordero, y el leopardo se acostará junto al cabrito; el becerro y el león comerán juntos, y un niño los guiará. La vaca pastará con el oso, y sus crías descansarán juntas; el león comerá paja como el buey. El niño jugará en la madriguera de la víbora, y el niño destetado meterá su mano en la madriguera de la serpiente. Isaías 11:6-8

En el reino de Dios no hay odio porque no hay enemigos, todos los antagonismos son superados: los animales, antes enemigos unos de otros, ahora viven en armonía entre sí y con los seres humanos.

No hay judío ni griego; no hay esclavo ni libre; no hay hombre ni mujer, porque todos ustedes son uno en Cristo Jesús. Gálatas 3:27-28

Entre los humanos se produce una auténtica revolución francesa, se extinguen las clases sociales y las castas, se extinguen la sangre azul, la esclavitud y el señorío, el sexismo, la xenofobia y la homofobia; todos son iguales ante Dios, que es el Creador de todos y el Padre de todos, por lo que Jesús nos aconseja que no usemos el título de Padre, maestro o médico con nadie que no sea Dios; No admitamos a nadie por encima de nosotros, ni veamos a nadie por debajo de nosotros.

Entonces vi un cielo nuevo y una tierra nueva, porque el primer cielo y la primera tierra habían desaparecido, y el mar ya no existía. Apocalipsis 21:1

El reino de Dios es el cielo nuevo, la tierra nueva, donde el mar, que para los hebreos era el símbolo del mal, ya no existe; dado que nos encontramos más allá de los antagonismos humanos y animales, la diferenciación entre el mal y el bien también deja de existir: Dios es bueno y solo ha creado cosas buenas. - El ser humano es la obra maestra de la creación de Dios, por lo que solo puede ser extremadamente bueno.

Forjarán sus espadas en rejas de arado, y sus lanzas en hoces. Una nación no levantará la espada contra otra, y ya no se entrenará para la guerra. Isaías 2:4

A medida que el mal deja de existir, también lo hace su expresión más alta, la guerra, de modo que las armas de guerra, ahora obsoletas, se forjan y se funden nuevamente para convertirlas en armas de paz. Jesús mismo, cuando entra en Jerusalén como rey, no viene montado en un caballo, un animal utilizado para la guerra y símbolo de poder y ostentación, viene montado en un animal que es un verdadero símbolo de paz y humildad, el burro, porque los burros siguen siendo el único transporte de mercancías en los países pobres.

En el monte Sión, el Señor del universo preparará para todos los pueblos un banquete de carnes grasosas, acompañado de vinos añejos, carnes gordas y sabrosas, vinos añejos y bien tratados. En este monte, Él rasgará el velo del luto que cubre a todos los pueblos, la tela que cubre a todas las naciones. Isaías 25:6-7

Finalmente, tanto para Isaías como para Jesús, cuatro siglos después, la mejor manera de representar el reino es a través de un banquete, donde haya placer y alegría, diversión y convivencia humana basada en el respeto y el amor. Un banquete en el que, en caso de falta del vino de la alegría, Jesús transformará el agua, destinada a la purificación, en el vino más generoso que jamás se haya producido. (Juan 2:1-11)

CNV – La solución a todos los males
Nuestra supervivencia como especie depende de nuestra capacidad para reconocer que nuestro bienestar y el bienestar de los demás son de hecho lo mismo. (Nuestra supervivencia como especie depende de nuestra capacidad para reconocer que nuestro bienestar y el bienestar de los demás son en realidad uno). Marshall Rosenberg

La comunicación no violenta es la panacea, la medicina que cura todos los males, individuales y sociales, la piedra filosofal que convierte todo en oro, la teoría general de todo, el paradigma, la matriz de un mundo nuevo, del Reino de Dios.

La CNV se puede aplicar eficazmente a todos los niveles de comunicación y en diversas situaciones: íntima, en las relaciones, en las familias, en las escuelas, en las organizaciones e instituciones, en la terapia y el asesoramiento, en las negociaciones diplomáticas y empresariales, en las disputas y conflictos de cualquier naturaleza.

Ajusta la cosmovisión del ser humano, afirmando que el hombre no es naturalmente malo como afirma el mito babilónico, sino naturalmente bueno como afirma el mito bíblico y que la violencia no está en nuestros genes, sino que es más bien una enfermedad, un problema que debemos resolver.

También desacredita el mito de la violencia redentora, donde la violencia se presenta como la solución a sí misma. La violencia no resuelve ningún problema y crea otros. No es con odio que derrotamos a nuestros enemigos; A diferencia del odio que solo los hace más fuertes, solo el amor realmente derrota a nuestros enemigos.

Al amar a nuestros enemigos, como Jesús nos dijo que hiciéramos, exponemos la falacia del mito de la violencia redentora y privamos al sistema de dominación de su justificación moral. A lo largo de la historia, para sobrevivir, el sistema de dominación acusó y declaró a ciertas personas como "malvadas" y "enemigas" y así justificó el uso de la violencia contra ellas.

Al reemplazar la justicia retributiva por la justicia restaurativa, la víctima se reconcilia de manera sana y positiva con el criminal de manera que se cura la herida infligida y el delincuente repara o paga por su crimen no al Estado, pudriéndose en una prisión, sino a la víctima restaurando la dignidad inicial de la víctima y rehabilitándose para volver a la vida en sociedad

Establece una nueva relación con nuestro planeta basada en el desarrollo sostenible y la convivencia pacífica y no en la explotación desenfrenada de los recursos del planeta, pensando solo en los propios intereses mezquinos de hoy, una actitud irresponsable que piensa "quien venga después de mí puede hacerlo".

En las escuelas, como dice Rosenberg, además de las habilidades básicas de lectura, escritura y matemáticas, los niños necesitan aprender a pensar por sí mismos, a encontrar por sí mismos el significado y el significado de lo que aprenden, así como a trabajar y vivir juntos.

La CNV es la mejor y más positiva forma de lidiar con la ira y resolver conflictos, incluso a largo plazo, siempre que, como dice Rosenberg, las personas dejen de criticarse, juzgarse y analizarse mutuamente y se pongan en contacto con sus propias necesidades y las necesidades de los demás. Una vez identificadas las necesidades de cada una de las partes implicadas en el conflicto, es posible resolverlas sin compromiso y a satisfacción de todos.

Detrás de toda acción humana hay necesidades que las personas buscan satisfacer. El conocimiento, la identificación y la comprensión de estas necesidades crean ciertamente un punto de encuentro y una base para la cooperación y, más en general, la paz. 

Comprendernos unos a otros, a nivel de nuestras necesidades, crea comunión porque, en este nivel humano más profundo, las similitudes entre nosotros superan las diferencias, lo que conduce a una mayor compasión.

Cuando enfocamos nuestra atención en nuestras necesidades mutuas, sin interpretar, criticar, culpar, esta observación desnuda estimula nuestra creatividad, de tal manera que las soluciones emergen naturalmente en nuestra conciencia. A esta profundidad, los conflictos y los malentendidos se pueden resolver más fácilmente.

Siguiendo los pasos de su maestro Carl Rogers, inspirado por el concepto de compasión presente en todas las religiones, la comprensión teológica y antropológica de Walter Wink y la visión del futuro de Teilhard de Chardin, siendo la comunicación no violenta, mucho más que un lenguaje, Marshall Rosenberg recreó a su manera, el paradigma, la matriz,  la cosmovisión del Reino de Dios, tal como Jesús de Nazaret lo había idealizado hace dos mil años.

10 pasos hacia la paz

1. Observa objetivamente lo que otros dicen o hacen. Siempre que es necesario, repite esta observación a los demás, sin incluir análisis, interpretaciones, juicios o evaluaciones de ningún tipo. En caso de que tengas que incluir alguno de estos elementos, asume esa responsabilidad.
2. Los sentimientos y las necesidades constituyen la esencia de una persona; Son la manifestación más real de nuestra vida en el momento presente. Como tal, los sentimientos y las necesidades son universales, es decir, todos los seres humanos de todos los tiempos y lugares tienen los mismos sentimientos y necesidades.
3. Conócete a ti mismo, aumentando tu vocabulario de sentimientos y necesidades para ser más consciente de lo que está pasando contigo y así poder ayudar a otros en el mismo proceso. Asegúrese de estar tan interesado en satisfacer y satisfacer las necesidades de los demás como en satisfacer las suyas propias.
4. Como alternativa, al tomar lo que te dicen, reaccionar, estar de acuerdo o en desacuerdo, trata de sintonizar con los sentimientos y necesidades implícitos en lo que dijo la persona, porque todas las críticas, insultos, arrebatos de ira y todo tipo de mensajes negativos son expresiones trágicas de sentimientos y necesidades.
5. Si te sientes enojado, triste, deprimido, trata de averiguar qué necesidad tuya no está siendo satisfecha y qué estrategia usar para satisfacerla, en lugar de asignar un veredicto y concluir que algo malo te está sucediendo a ti o a los demás. Utilice el mismo proceso con sus errores y fallas; llorar, en lugar de culparte y humillarte.
6. Asegúrate de estar conectado empáticamente con alguien antes de pedirle algo; Y cuando finalmente pregunte, asegúrese de que sea una solicitud y no una demanda.
7. En lugar de decir lo que no quieres que hagan los demás, con la esperanza de que el otro adivine lo que realmente quieres, di concretamente lo que quieres que haga el otro.
8. En lugar de decir lo que quieres que sea alguien, indica qué acción concreta te gustaría que la persona realizara de una manera que la guíe en la dirección de lo que quieres que sea.
9. Cuando alguien te pide algo, en lugar de decir "no", se refiere a la necesidad que te impide decir "sí". Cuando alguien responde "no" a una solicitud tuya, escucha la necesidad que le impidió decir "sí".
10. En lugar de elogiar a alguien por hacer algo de tu agrado, expresa tu gratitud declarando qué necesidad tuya ha satisfecho su acción.

Termino con un pequeño consejo, del creador y fundador del lenguaje de la no violencia, (Marshall Rosenberg 1934-2015): no importa cuán impresionados estemos con los conceptos de la CNV, es solo a través de su práctica y uso que nuestras vidas serán transformadas... y, agrego, el Reino de Dios se hará realidad.

P. Jorge Amaro, IMC

Los Montes de la Biblia

Los hombres que desafiaron al Everest no se rindieron ni en la primera ni en la segunda derrota. De hecho, las expediciones fracasaron una tras otra y no fueron pocos los que perdieron la vida.

Durante una ceremonia conmemorativa en la que se recordó a Mallory y a sus valientes compañeros, el orador expresa y resume el espíritu y los sentimientos de esa asamblea. Mirando por la ventana, se dirigió al Everest diciendo:

¡Everest! Os hablo en nombre de todos los hombres valientes. Nos has derrotad
o no una, ni dos, sino muchas veces. Sin embargo, un día, seremos nosotros los que ganemos, porque no puedes crecer más de lo que eres; Podemos...

Lo atractivo de la Montaña
La montaña siempre ha ejercido una atracción sobre el hombre porque desafía su coraje, su espíritu de aventura, su creatividad, su fuerza y su resistencia. 

La montaña es el punto más alto de la tierra y, al mismo tiempo, el punto más bajo del cielo. Es el lugar donde el cielo y la tierra se tocan; donde el Hombre asciende a Dios y Dios desciende al Hombre. Esto implica, por parte de Dios, una kénosis, una degradación cuya culminación fue la encarnación de su Hijo. Por parte del ser humano, implica una ascensión, una superación de la naturaleza caída por el pecado, hacia la vida nueva en Cristo, que es el Camino, la Verdad y la Vida.

El Zigurat
Los primeros templos de la antigua Mesopotamia, llamados zigurats, se construyeron en forma helicoidal, como escaleras de caracol. Esta estructura no fue accidental, sino más bien un símbolo arquitectónico del camino espiritual que todo ser humano está llamado a seguir si desea unirse a Dios.

San Juan de la Cruz, en su libro La Subida al Monte Carmelo, interpreta esta ascensión como un camino de purificación y autotrascendencia. El autor nos invita a abandonar todo lo que es un obstáculo para la unión con Dios —bienes, afectos, deseos— para llegar a la cumbre de la vida espiritual.

Santa Teresa de Ávila, compañera de Juan de la Cruz y reformadora del Carmelo, propone un camino similar en su obra El castillo interior. Utiliza la imagen de un castillo con paredes concéntricas, donde se realiza el viaje espiritual hacia el centro más íntimo de nosotros mismos, donde habita Dios. Como dijo san Agustín: "Deus intimior intimo meo", Dios es más íntimo para mí que yo para mí mismo.

Esta idea de progreso espiritual, superación y purificación también aparece en la obra de Dante Alighieri. En la Divina Comedia, el Purgatorio se representa precisamente como un zigurat, una montaña que se eleva gradualmente hasta el Paraíso.

Las montañas de la Biblia
El Monte Hermón (o "montaña sagrada") es la montaña más alta del antiguo Israel, alcanzando su punto máximo de nieve hasta junio, cuando se eleva a 2.814 metros sobre el nivel del mar. Algunos eruditos creen que el Monte Hermón fue el lugar de la transfiguración de Jesús, un evento sobrenatural en el que Cristo apareció en Su verdadera gloria como el Hijo de Dios, revelando Su identidad como el Mesías y cumpliendo la ley y los profetas (Mateo 17:1-8). 

Si no fue así, fue al pie de esta montaña, donde el río Jordán abre el Valle del Rift, que se extiende hasta el Mar Rojo, en Etiopía, hasta el Océano Índico, en Mozambique, donde los apóstoles descubrieron la identidad de Jesús de Nazaret como el Mesías que iba a venir, el hijo de Dios. 

En el Monte Moriah , la fe de Abraham se pone a prueba cuando Dios le pide que sacrifique a su hijo Isaac. Al superar esta prueba, Abraham se convierte en nuestro padre en la Fe, aprendiendo que Dios debe amarlo sobre todas las cosas y todas las personas.  

En el Monte Sinaí – Moisés recibe de Dios los Diez Mandamientos que constituyeron en su momento una pedagogía educativa para constituir a los judíos en el Pueblo de Dios con una idiosincrasia propia.

En el Monte Carmelo – El profeta Elías desafía y expone a aquellos que han abandonado la verdadera fe en un Dios que los hizo libres para subyacer a un sinnúmero de ídolos que esclavizan. Hoy en día los idólatras fingen ser ateos o agnósticos, pero si miramos su vida cotidiana, vemos que tienen pequeños ídolos a los que adoran y alrededor de los cuales orbitan.

En el Monte Nebo , Moisés ve la tierra prometida sin entrar en ella. Martin Luther King dijo el día antes de su asesinato: "Me has concedido ver la tierra prometida, es posible que no entre en ella contigo, pero estoy seguro de que nosotros como pueblo algún día entraremos en la tierra prometida. El sueño de un mundo más justo y fraterno, el Rin de Dios, debe inspirar siempre la lucha de nuestra vida cotidiana. 

En el Monte de las Bienaventuranzas – En este monte, Jesús, el nuevo Moisés, proclama su Sermón de la Montaña, proponiendo las Bienaventuranzas como el único y urgente camino hacia la verdadera felicidad. Esta montaña es el nuevo Sinaí del Nuevo Testamento.

En el Monte de la Transfiguración - Allí, Jesús reveló su identidad divina a los discípulos, preparándolos para la prueba de su Pasión. Esta montaña es, por lo tanto, el nuevo Monte Nebo del Nuevo Testamento: un anticipo de la gloria antes de la dolorosa travesía del sufrimiento.

En el Monte del Calvario – Jesús encuentra su muerte pagando el precio por haber sido quien era y haber vivido como vivió. Por un momento pareció que la injusticia tenía la última palabra, pero Jesús resucitó, haciendo triunfar la justicia sobre la injusticia, la gracia sobre el pecado. 

La resurrección de Jesús llevó a la Iglesia a comprender el valor salvífico de su muerte. El Calvario es el nuevo Monte Moriah: allí el Padre ofreció a su Hijo amado para la salvación de todos. Allí Jesús fue probado como Abraham en el monte Moriah. 

En el Monte de la Ascensión, Cristo termina su misión terrenal y asciende al Cielo, llevándose consigo nuestra humanidad. El ángel que aparece exhorta a los Apóstoles a bajar de la montaña y llevar el Evangelio a todos los rincones de la tierra. Este es el nuevo Monte Carmelo: después de la contemplación, sigue la misión. No una misión violenta como la de Elías imponiendo la verdad, sino una misión pacífica que propone la verdad. 

Conclusión - La Biblia está marcada por una geografía espiritual donde cada montaña nos habla de un paso en la historia de la salvación y en nuestro propio viaje interior. Escalar la montaña es aceptar el desafío de la fe, la purificación y la entrega. Pero ninguna cumbre es un fin en sí misma: cada montaña apunta al Cielo, pero también a la misión de abajo.

Al igual que Abraham, Moisés, Elías y Jesús, estamos llamados a ascender, no a huir del mundo, sino a ver desde otra perspectiva y luego a descender transformados, llevando a los demás la luz, la esperanza y la promesa que hemos recibido de lo alto.

P. Jorge Amaro, IMC