CNV - Manejo de la Ira - Resolución de Conflictos

La ira es una expresión suicida de una necesidad insatisfecha M. Rosenberg.

Si estáis enojados, no pequéis; no se ponga el sol sobre vuestro resentimiento... Que desaparezca de ti toda clase de amargura, ira, ira, clamor y oprobio, junto con toda maldad. Más bien, sed amables unos con otros, compasivos; perdónense unos a otros, así como Dios también los perdonó a ustedes en Cristo. Efesios 4:26, 31-32

San Pablo reconoce en el versículo 26 que la ira es parte de nuestra naturaleza, que hay muchas situaciones existenciales en nuestra vida diaria que pueden desencadenarla; pero nos aconseja inmediatamente después en el mismo versículo que no le demos espacio, es decir, que no hagamos nada motivado por él. No debemos actuar externamente sobre la base de nuestra ira porque la ira es un sentimiento y, como todos los sentimientos o emociones, apunta a una necesidad insatisfecha. 

La ira no es entonces más que una alarma que se dispara en nuestro sistema y nos pide un "descanso" para detenernos, respirar hondo y hacer un ejercicio de introspección que tiene como objetivo descubrir su causa en nosotros mismos y no en los demás. De esta manera, evitamos el resentimiento que naturalmente conduce a la amargura en las relaciones, la ira, los gritos y las injurias, como advierte San Pablo.

Cuando se desata la ira en nosotros, hay varias respuestas posibles. Responder agresivamente en el contexto de "ojo por ojo, diente por diente"; ser pasivo/pasivo, es decir, volver la agresividad contra nosotros mismos, reprimiendo así la ira; ser pasivo/agresivo, buscar venganza de una manera furtiva de "abofetear y esconder la mano"; Ser asertivos defendiéndonos, pero sin atacar al otro.

Distinguir entre lo que desencadena la ira y lo que la causa
El lenguaje no violento tiene un nuevo enfoque de la ira: no se reprime por ser malo, ni se descarga golpeando cojines, ya que esto solo hace que aumente y, eventualmente, uno u otro golpe puede golpear al que creemos que es la causa de nuestra ira. 

El primer paso es exonerar al otro de toda responsabilidad por mi ira; es decir, no decir "me molestas" porque nunca nos irrita lo que el otro hace o dice; el otro puede desatar nuestra ira, pero no causarla. En un mundo violento, donde la culpa es una táctica de control, manipulación y coerción, es interesante confundir el estímulo de los sentimientos con su causa: "nos haces sufrir a nosotros, a tu padre y a mí, cuando sacas malas notas". La misma táctica se usa entre los novios: "me decepcionaste al no recordar mi cumpleaños". 

Nos engañamos a nosotros mismos cuando pensamos que nuestros sentimientos son el resultado de lo que otros dicen o hacen. En lugar de buscar en nosotros mismos la causa de nuestra ira o cualquier otro sentimiento o emoción, culpamos a los demás, buscamos un chivo expiatorio y, a menudo, descargamos nuestra ira en él en forma de venganza o castigo. La ira es para tu causa lo que el humo es para el fuego: donde hay humo, hay fuego, donde hay ira, hay una necesidad nuestra que no está siendo satisfecha. Es esta necesidad la que causa la ira y no lo que el otro ha dicho o hecho.

Rosenberg pone como ejemplo el caso de un preso en una prisión sueca, al que se le pregunta qué habían hecho las autoridades penitenciarias para provocar su ira; Él responde: "Han pasado tres semanas desde que hice una petición y todavía no han respondido". El preso hizo una observación pura sin mezclar ninguna evaluación, es decir, sin calificar el comportamiento de las autoridades penitenciarias; Sin embargo, el estímulo parece coincidir con la causa, es decir, culpa a las autoridades de su enfado.

Identificar la causa de nuestra ira en la forma en que juzgamos el comportamiento de los demás
Al volverse hacia sí mismo para encontrar la razón o la causa de la ira, el prisionero descubrió que, en realidad, lo que sentía era miedo a salir de la cárcel sin tener un curso, una profesión para mantenerse. Lo que causa nuestra ira no es lo que otros dicen o hacen, sino nuestra interpretación y evaluación negativa de lo que dicen y hacen, así como de lo que nos decimos a nosotros mismos. 

El prisionero descubrió que estaba enojado porque pensaba que la forma en que lo trataban no era justa, esa no era la forma en que se trataba a los seres humanos. Sentimos ira porque interpretamos y juzgamos como malvado, injusto, inhumano, el comportamiento de lo que desencadena nuestra ira. El comportamiento desencadena la ira, pero lo que lo causa es mi interpretación de ese mismo comportamiento y el veredicto que atribuyo a las personas, juzgándolas egoístas, injustas, crueles, etc. 

La ira es el resultado de centrar nuestra atención en lo que la otra persona "debería" o "no debería" hacer y juzgarla como "incorrecta" o "mala", "egoísta", etc. La ira nos mantiene enfocados en lo que no nos gusta, en lugar de ayudarnos a conectarnos con nuestras necesidades. Al cambiar el foco de nuestra atención, preguntándonos sobre las necesidades que no se satisfacen mientras acusamos a los demás, el sentimiento de ira desaparece o es reemplazado por sentimientos que sirven a la vida, como el miedo, la decepción, la tristeza o el dolor. 

Reemplazar el juicio con la necesidad insatisfecha que subyace
Las frases que pronunciamos al juzgar a aquel cuyo comportamiento ha desatado nuestra ira son expresiones alienadas y trágicas de nuestras necesidades insatisfechas. En lugar de mirar dentro de nosotros mismos para conectarnos con lo que necesitamos, salimos de nosotros mismos y culpamos y culpamos a los demás por la insatisfacción de nuestras necesidades. 

"No es con vinagre que atrapas moscas" y esta ciertamente no es la mejor manera de satisfacerlas. Las acusaciones no provocan la cooperación de otros para satisfacer nuestras necesidades, por el contrario, provocan defensa y represalias. Incluso si provocaran y obtuvieran su cooperación por miedo, vergüenza o culpa, tarde o temprano pagaríamos por esta forma de cooperación forzada.

Volviendo al prisionero sueco, Rosenberg le preguntó qué necesidades insatisfechas había detrás de las acusaciones hechas a las autoridades penitenciarias. La respuesta no fue fácil, porque estamos más acostumbrados a reaccionar y juzgar a los demás que a hacer ejercicios de introspección y conexión con lo que realmente necesitamos; finalmente, el prisionero dijo: "Bueno, mi necesidad es poder sobrevivir consiguiendo un trabajo después de salir de prisión; La petición que hice a las autoridades fue aprender un oficio durante el tiempo de encarcelamiento. 

Rosenberg preguntó: "¿Cómo te sientes ahora?"; "Miedo", respondió el prisionero. Al conectarse con la necesidad que provocó la ira contra las autoridades, se disolvió por sí misma y dejó de hacerse sentir.  

Al reunirse con las autoridades penitenciarias después de este trabajo de introspección, después de descubrir sus necesidades, ya no necesitaba acusarlos, por lo que al mencionar sus necesidades y su miedo, probablemente encontró la satisfacción de su solicitud.

Si, hipotéticamente, mientras espera la respuesta de las autoridades, el preso tuviera acceso a Internet y lograra inscribirse en un curso, habiendo encontrado, por otro medio, la satisfacción de su necesidad, eventualmente ya no sentiría ira contra las autoridades penitenciarias. Esto demuestra una vez más que lo que provoca la ira no es lo que otros dicen o hacen, sino nuestra interpretación de lo que dicen o hacen; Sin embargo, la génesis, raíz o causa de la ira está en una necesidad insatisfecha.

Conectar con nuestras necesidades es muy difícil en nuestra cultura porque hemos sido educados para no tenerlas, o para no ser conscientes de que las tenemos, y así poder ponernos dócil y servilmente al servicio de la patria, del rey, de la bandera, del jefe, de los hijos, de los estudiantes, de la institución, de la empresa... Reconocer y expresar las necesidades está asociado con el egoísmo.

Balance de la situación del intercambio de casos
Finalmente, compartimos con la otra persona el proceso que seguimos dentro de nosotros mismos: 

1. Comenzamos revelando lo que desencadenó nuestra ira, lo que la persona hizo o dijo que estimuló mi ira. A veces es bueno escribir para que podamos ver todo con más claridad.
2. Expresamos la ira al darnos cuenta de que estamos enojados y que esta ira no es el resultado de lo que el otro hace o dice, sino de lo que nos decimos a nosotros mismos como una interpretación de lo que el otro hace o dice. Nos preguntamos qué es lo que nos hemos dicho a nosotros mismos que ha causado nuestra ira.
3. Es el juicio que hacemos de lo que el otro ha dicho o hecho, calificándolo de incorrecto, cruel, insensible, perezoso, injusto, etc., lo que provoca nuestra ira. Nosotros y solo nosotros somos los creadores de nuestra ira cuando juzgamos el comportamiento de los demás como incorrecto.
4. Buscamos la necesidad que no estaba siendo satisfecha y que se escondía detrás de la forma en que juzgamos a la persona que desencadenó nuestra ira. De esta manera, traducimos o reemplazamos nuestra necesidad insatisfecha con nuestra apreciación de la otra persona. 
5. Evitamos decir "Estoy enojado porque tú..." (Lo hiciste... ¿O dijiste... o tú eres...) Y decimos: "Estoy enojado, porque necesito... (Revelo la necesidad insatisfecha).
6. En el mismo momento en que nos conectamos con esta necesidad, reconociendo que es la causa de nuestro enojo, dejamos de sentir enojo, es reemplazado por otro sentimiento que es más positivo y más fácil de manejar. En el caso del preso, fue reemplazado por el miedo a no tener trabajo después de salir de prisión. También es importante conectar con los sentimientos y necesidades de la persona que desencadenó nuestra ira.
7. Ahora estamos listos y podemos hacer una solicitud a la persona que puede ayudarme a satisfacer mi necesidad.

En el caso del prisionero, sería así: "hace tres semanas, hice una solicitud para la cual aún no he recibido respuesta; Tengo miedo, porque necesito ganarme la vida cuando salga de esta prisión; Siento que sin tomar un curso o aprender un oficio, será difícil sobrevivir allí".

La tristeza facilita la introspección que nos impulsa a encontrar la satisfacción de nuestras necesidades. Por el contrario, la ira nos arroja fuera de nosotros mismos y, al principio, nos lleva a culpar a los demás por la insatisfacción de nuestras necesidades. La ira, que resulta de la forma punitiva en que juzgamos a los demás, nos distrae de tal manera que ignoramos por completo la necesidad o las necesidades que son la causa de esa ira. - En este sentido, puede servir como un recordatorio de que estamos completamente desconectados de nuestras necesidades: solo aplacaremos la ira si encontramos su causa dentro de nosotros mismos y no en los demás.

RESOLUCIÓN DE CONFLICTOS
Bienaventurados los pacificadores, porque ellos serán llamados hijos de Dios. (Mateo 5:9)

Todos conocemos los efectos nocivos de los conflictos no resueltos: violencia destructiva, odio, venganza, resentimiento, ansiedad, insomnio, depresión, miedo. Por lo tanto, tenemos una tendencia innata a evitar los conflictos y a huir de ellos como el diablo en la cruz. Sin embargo, el arte de vivir juntos no es el arte de evitar los conflictos, sino el arte de vivirlos y vivirlos positivamente para todos los involucrados. Al igual que la ira que no debe ser reprimida, el conflicto debe experimentarse porque es natural, normal y neutral.

El conflicto es natural
Dios no nos creó iguales, sino diferentes: somos diferentes en género, dentro del mismo género en preferencia sexual, edad, fisonomía, personalidad y carácter, gustos, elecciones, valores. La convergencia de estas divergencias no es fácil ni naturalmente armoniosa. 

Se deben suavizar muchos bordes para que la divergencia natural resulte en una convergencia armoniosa y, eventualmente, complementaria. La unidad, de hecho, ocurre cuando miramos nuestras diferencias como un activo y no como un defecto, cuando descubrimos que nos complementamos y que esta complementariedad solo es posible en la aceptación de las diferencias entre nosotros.

El conflicto es normal
El conflicto es inherente al ser humano, tanto a nivel individual con los conflictos internos, como a nivel social con los conflictos externos; por lo tanto, también es transversal a toda la actividad humana: dondequiera que esté la persona hay conflictos, en el hogar, en la fábrica, en la empresa, en la escuela, en el hospital, en la Iglesia, en todas las instituciones. 

Debido a que nuestra cultura nos enseña que el conflicto es malo, no nos permite resolverlo de una manera que busque satisfacer las necesidades de todos. Por el contrario, solo nos ofrece las tres formas clásicas de reacción del cerebro reptiliano: luchar, someterse o huir, y evitar el conflicto. La confrontación es normal. El mal funcionamiento de la sociedad o de cualquier institución proviene de la incapacidad de gestionar los enfrentamientos.

El conflicto es neutral
En sí mismo, el conflicto no es ni bueno ni malo, ni adecuado ni inadecuado, ni correcto ni incorrecto. Todo depende de cómo lo manejemos. Como en el caso de la ira, al principio, el conflicto hace sonar una alarma, es un síntoma de divergencia, de una crisis que, como todas las crisis bien gestionadas, conduce a un mayor crecimiento. 

Cuando el conflicto se gestiona mal o se evita, por miedo, sirve para mantener el "statu quo" e incluso le añade un clima de insatisfacción y violencia continua que envenena y corroe las relaciones, lo que eventualmente conduce a una mayor pérdida para todos los involucrados si, por una razón u otra, el conflicto estalla efectivamente.

Cuando la gestión tiene lugar después de un largo tiempo de guerra fría, el problema ha adquirido proporciones difíciles de gestionar, sobre todo porque, en ese momento, la guerra fría ya es demasiado larga y ya no hay voluntad de resolver el conflicto.

Tu enemigo se esconde de ti porque te odia, tú te escondes de él porque lo conoces ", dice un proverbio africano. En una comunidad, empresa o institución religiosa, cuyos miembros viven en un clima de guerra fría, vemos cómo se mueven unos alrededor de otros, como peces en un acuario y, cuando accidentalmente se tocan, chispean y se repelen.

Algunas causas de los conflictos

• No escuchar la opinión del otro porque no nos gusta
• Querer que todos sean iguales
• No aceptar al otro tal como es
• Inferir motivos detrás de los comportamientos
• Bloquear a personas en roles asignados
• Prejuicios, encajar al otro en roles asignados, impidiendo que crezcan y cambien
• Racismo, sexismo, chauvinismo 
• Rivalidad, envidia, autocracia
• Creencias religiosas
• Narcisismo y exageración de pequeñas diferencias, ignorando lo que tenemos en común
• Obsesionarse con los pequeños detalles, ignorar los grandes problemas
• Crítica destructiva constante 
• Imposición de decisiones a personas que no participaron en su toma de decisiones
• Miedo a confrontar y confrontar a alguien
• Negación y escape de situaciones conflictivas
• Usar el silencio como arma para controlar a los demás
• Manipulación, insensibilidad
• Falta de reconciliación o reconciliación prematura sin resolver el problema
• Ser tratado o tratar a los demás como niños

Uso de las cuatro etapas de la CNV para resolver conflictos
Expresar nuestra vulnerabilidad compartiendo nuestros sentimientos puede ayudar a resolver un conflicto Marshall Rosenberg

También en la resolución de conflictos, como en la ira y en otros asuntos individuales y sociales, la CNV es como la varita mágica que transforma los instrumentos de guerra en instrumentos de paz, la piedra filosofal que convierte todo lo que toca en oro, la mejor matriz, el mejor paradigma o modelo para resolver satisfactoriamente los conflictos que resultan y surgen de nuestra vida común.

Ante un conflicto o cada vez que nos encontramos en medio de un conflicto en nuestras vidas, o presenciamos uno, los cuatro pasos de la comunicación no violenta aportan una clarividencia que nos ayudará a comunicarnos con los demás con compasión.

Observar y describir objetivamente lo que está sucediendo o ha sucedido; describir los hechos que conforman la situación que nos perturba, sin juzgar, evaluar o comparar con conflictos similares o pasados.

Ser consciente de los sentimientos y emociones que emergen en mí, tanto en mi cuerpo como en mi espíritu; identificarlos y darles un nombre, evitando palabras que contengan una crítica velada a los demás y que me arrojen fuera de mí mismo y de mis sentimientos, como víctima, abandonado, rechazado, incomprendido; no son sentimientos, sino palabras que evalúan la acción del otro. Al asumir la responsabilidad de nuestros sentimientos, evitamos lidiar con la situación conflictiva como víctimas.

Ser consciente de mis necesidades insatisfechas y no dar por sentado que los demás saben lo que necesitamos, cuando ni siquiera nosotros lo sabemos. Esta forma de pensar proviene de nuestra infancia, cuando nuestros padres y educadores adivinaban lo que necesitábamos sin que se lo dijéramos o incluso sin que fuéramos conscientes de nuestras propias necesidades. Como adultos, es importante poder identificar nuestras necesidades y hacer solicitudes claras y directas para satisfacerlas. Esto evita malentendidos y aumenta las posibilidades de que nuestras necesidades sean realmente satisfechas.

¿Cuáles son nuestras peticiones? Una vez que haya identificado nuestras necesidades, el siguiente paso es hacer una solicitud específica, factible, concreta y realista. Para estas peticiones, todas las respuestas son "sí" y son positivas, incluso cuando hay un "no" que solo es aparentemente negativo. 

No debemos estar apegados a nuestras expectativas: la mejor respuesta no es la que espero recibir, sino la que me da el otro. Todos deben sentirse libres de pedir lo que necesitan, así como de decir sí o no a las solicitudes sin ser juzgados, culpados o criticados. Al expresar nuestras necesidades mientras permanecemos abiertos a los resultados, las relaciones se vuelven más auténticas y satisfactorias. Como ya sabemos, el "no" del otro corresponde a un "sí" a sus necesidades inmediatas (que en la CNV también son las nuestras) y a un aplazamiento de las nuestras. 

Ejemplo
Rosenberg habla de una conferencia que dio en un campo de refugiados palestinos; En el mismo momento en que fue presentado como estadounidense, se escuchó una voz aguda, "asesino". Esta es una situación conflictiva que podría resultar en el fracaso de la conferencia y obstaculizar su seguridad personal. Aplicando la CNV, aquí está el diálogo que siguió: ¿Está enojado porque le gustaría que mi gobierno usara sus recursos de manera diferente? (No sabía si mi corazonada era correcta, pero lo fundamental era mi sincero esfuerzo por conectar con el sentimiento de mi interlocutor).

• ¡Por supuesto que estoy enojado! ¿Crees que necesitamos gas lacrimógeno? Lo que necesitamos son aguas residuales, casas, escuelas, hospitales y una patria.
• En otras palabras, ¿está furioso porque en lugar de gases lacrimógenos, le gustaría tener el apoyo de mi país para mejorar sus condiciones de vida y para la independencia política?

 El diálogo continuó durante más tiempo, y Rosenberg dejó de lado los insultos y el lenguaje duro para escudriñar los sentimientos y necesidades de los palestinos, vinculándose a ellos con empatía, sin estar de acuerdo, en desacuerdo o defenderse de sus afirmaciones. Rosenberg dice que cuando el hombre se sintió comprendido, pudo continuar su conferencia, que terminó una hora más tarde con una invitación a una cena de Ramadán del hombre que lo había llamado asesino.

En conclusión, además de ser una expresión dramática de necesidades insatisfechas, tanto la ira como el conflicto no son tanto el resultado de lo que otros dicen o hacen, sino más bien de la forma en que los juzgo por lo que dicen o hacen.

 P. Jorge Amaro, IMC

CNV - Educar sin recompensas ni castigos

¿Quién de vosotros, teniendo un siervo que lave o apacienta ganado, le dirá cuando regrese del campo: "Ven aquí pronto y siéntate a la mesa"? ¿No le dirá: "Prepárate la cena para mí, y cíñete para servirme mientras como y bebo; entonces comerás y beberás"? ¿Deberías estar agradecido al siervo por hacer lo que te dijo? Así también vosotros, cuando hayáis hecho todo lo que se os ha mandado, decid: "Somos siervos inútiles; Hicimos lo que se suponía que debíamos hacer. (Lucas 17:7-10)

Las recompensas y los castigos son parte del lenguaje violento, que necesita estímulos externos para que las cosas se hagan. El joven, el hombre no violento, es autónomo, la motivación de su acción es intrínseca, no hace lo que hace por miedo al castigo, ni por afán de ganar un premio. Haces lo que haces porque te gusta, porque de esta manera satisfaces tus necesidades y las necesidades de los demás en el entorno en el que vives, contribuyendo positivamente a tu familia, institución, empresa o sociedad en general. 

El texto bíblico citado anteriormente da esta idea: Dios no está en deuda con nosotros por haber hecho lo que deberíamos haber hecho. Rosenberg repite muchas veces, no hagas nada que no sea por el puro placer de hacerlo; Aparentemente esta idea parece ir en contra del principio cristiano de hacer algo por alguien, de ponerse al servicio de los demás, pero no es así. 

Todo lo que hacemos, debemos hacerlo por placer, porque elegimos libremente hacerlo. De esta manera, nadie está en deuda con lo que hacemos, no somos esclavos de nada ni de nadie, ni siquiera del deber, no esclavizamos a nadie, es decir, no endeudamos a las personas con lo que hacemos por ellos, porque no es por ellos que lo hacemos, es por nosotros, porque nos gusta contribuir al bienestar de los demás.

Marshall Rosenberg, el fundador de la CNV, no desarrolló muchos de los temas en el campo de la filosofía que subyacen a su técnica lingüística. Pero el tema de la educación lo desarrolló en dos pequeños libros, "Enseñar a los niños con compasión" y "Criar a los niños con compasión". A estos mismos los seguiremos para exponer su forma de educar a los niños en casa y en la escuela.

Convencido de que la CNV tenía el potencial de crear un nuevo hombre y un nuevo mundo, Rosenberg no descuidó el tema de la educación. Se aseguró de que este nuevo idioma no solo se enseñara a los más jóvenes, sino que también constituyera la filosofía de la educación, tanto en el hogar como en la escuela. Él mismo ayudó a crear muchas escuelas llamadas escuelas jirafas, donde el sistema educativo, así como las relaciones entre estudiantes, entre estudiantes y maestros, y entre maestros y padres, seguían la matriz del NTC.

Limitaciones a la coerción y el castigo
Desde la infancia, los seres humanos han sentido una necesidad inequívoca de proteger su autonomía y libertad. Naturalmente, se resiste a hacer lo que otros quieren que haga, incluso si es algo bueno, por el simple hecho de que no es una elección personal y libre. Es cierto que siempre podemos pedir a los niños que hagan esto o aquello, pero debemos ser claramente conscientes de la diferencia entre pedir y dar una orden. 

Las órdenes son coercitivas, ya que van acompañadas de miedo, castigo, culpa y vergüenza y no dan la posibilidad de elegir. Por el contrario, las solicitudes otorgan esta posibilidad de elección, de tal manera que si la respuesta es "No", lo que escuchamos es un "Sí" a sus necesidades, es decir, solo aparentemente respondieron "No" a nuestra solicitud.

Rosenberg insiste en que basta con hacer dos preguntas para llegar a la conclusión de que los castigos o las recompensas no funcionan y son contraproducentes como medio para motivar el comportamiento de un niño.

¿Qué quieres que haga tu hijo?
En respuesta a esta pregunta, se puede concluir que la coerción y las recompensas parecen ser un atajo para conseguir que una persona se comporte como queremos. Esta estrategia puede funcionar a corto plazo; Sin embargo, cuando la persona se da cuenta de que los premios son adictivos y manipuladores y que la coerción es un ataque a su libertad, la estrategia deja de funcionar.

¿Cuáles son las razones por las que deseas que motiven el comportamiento de su hijo?
Rosenberg nos asegura que al hacer esta pregunta nos damos cuenta inmediatamente de que las recompensas y los castigos no funcionan. Un comportamiento que se impone, motivado por el miedo, la culpa, la vergüenza, la obligación o el deseo de una recompensa es una amenaza para la necesidad de autonomía, libertad e independencia del niño. Las motivaciones extrínsecas implican el pago de un alto precio, tanto por parte de los que cumplen como por los que imponen.

Ciertamente preferimos que las motivaciones de la conducta de nuestro hijo o de cualquier otra persona sean intrínsecas y no extrínsecas, por imposición con castigo si no se cumple o seducción con recompensa si se cumple. Para que esto sea así, necesitamos conectarnos empáticamente con el otro, para que sepa que sus sentimientos y necesidades son tan importantes para nosotros como los nuestros. 

A través del diálogo empático, ambas necesidades, las nuestras y las del otro, pueden identificarse y conocerse. Cuando esto sucede, la naturaleza encuentra estrategias para que las necesidades de ambos se satisfagan de una manera que sea ventajosa para ambos. La empatía lleva a la gratuidad, a hacer cosas y a dar de corazón, sin necesidad de recompensas.

También es el diálogo empático que transforma un pedido en una petición. Las órdenes pueden ser útiles en el ejército, pero no en la educación, porque no tienen en cuenta las necesidades del otro, su autonomía y libertad de elección.

Castigo físico
En casi todos los países del mundo occidental ya es ilegal golpear a los propios hijos y, sin embargo, la gran mayoría de los padres todavía creen en el valor del castigo físico: renunciar a él sería renunciar a la implementación de los valores que quieren ver encarnados en sus hijos.

En otras palabras, para muchos padres, renunciar al castigo es renunciar a educar y dejar que sus hijos hagan lo que quieran. Por eso mismo, porque la ley les obliga a abdicar del castigo y no entienden la educación sin castigo, terminan renunciando a ambas cosas: el castigo y la educación, volviéndose permisivos y condescendientes. Esto es malo no solo para los niños, sino también para los padres y la sociedad en general. 

Castigado con premios
Lo que es válido para el castigo y la coerción es igualmente válido para los premios; Estos son tan coercitivos como los castigos, con el objetivo de obtener una determinada conducta de los niños. En ambos casos, estamos usando nuestro poder sobre los niños, obligándolos a comportarse como queremos. El premio también roba a los demás su libertad, ya que los hace actuar por razones ajenas a ellos mismos, lo que también es un ataque a su autonomía.

Alfie Kohn, en su libro Castigados por recompensas, dice que educamos a los niños en casa y en la escuela, y que gestionamos a los trabajadores de una empresa, de la misma manera que entrenamos a un perro, sobornándolos con incentivos: "haz esto y obtendrás aquello". Las motivaciones extrínsecas, en forma de elogios, dinero, premios son ineficaces y contraproducentes porque quienes los reciben rápidamente se dan cuenta de que la razón última es la manipulación y el control del comportamiento del otro.

Es notable la frecuencia con la que los educadores usan y abusan de la palabra motivación cuando lo que realmente quieren decir es obediencia y sumisión. De hecho, uno de los mitos fundamentales en esta área es que es posible motivar a alguien. Kohn aconseja a los educadores que ignoren los artículos, seminarios o talleres con el título "Cómo motivar a sus estudiantes": enmarcar el problema de esta manera significa exponerse a un dispositivo y mecanismos de control. Por otro lado, si hablamos de una motivación intrínseca, es innecesaria, porque nadie puede motivar a nadie.

Motivado por la culpa
Nuestra acción o nuestro don debe venir de nuestro corazón, debe estar motivado desde adentro, debe ser automotivado. Además de las recompensas y los castigos, como motivación, coerción o estímulo que induce a los niños a hacer esto o aquello, muchos padres, especialmente aquellos que han dejado de castigar y castigar a sus hijos, han encontrado una técnica alternativa, en su opinión no violenta: la de instigar la culpa en sus hijos. Después de todo, no abandonaron el "triángulo de las Bermudas" de Karpman, simplemente dejaron de ser perseguidores para ser víctimas. 

Cuando una madre le dice a su hijo "Me lastimaste a mí y a tu padre cuando no limpias tu habitación, cuando no sacas buenas calificaciones, etc..." Dado que no hay víctimas sin perseguidores, al hacerse la víctima, la madre está acusando y culpando al niño por perseguirla con su comportamiento, con la esperanza de que el niño se sienta lo suficientemente culpable y que esta culpa lo lleve a compensar a la madre, completando así el triángulo, es decir, convirtiéndose en la salvadora de la madre y cambiando el comportamiento que supuestamente la oprime. 

Por supuesto, las acciones del niño no motivan los sentimientos de los padres, sino lo que se dicen a sí mismos como resultado de las acciones del niño. El niño que cambia su comportamiento, para complacer a sus padres, lo hace porque se siente culpable y no porque quiera contribuir positivamente a su vida y a la vida de sus padres y de la sociedad en general. Si los padres, al expresar sus sentimientos, se refirieran a sus necesidades, entonces el acto ya no sería coercitivo, ni violento, ni instigador de culpa en el niño; por el contrario, sería la CNV en acción: - "La madre se siente frustrada cuando no come todo lo que tiene en su plato, porque quiero (o necesito) que crezcas fuerte y saludable". 

Crear vínculos
La solución entre la preservación de la autonomía de los niños y niñas y nuestro deseo de que asimilen los valores que queremos transmitirles a través de la educación es un cambio de paradigma y objetivo. Lo que queremos es crear vínculos que permitan a todos satisfacer sus necesidades. Lazos de respeto mutuo, donde las necesidades de ambos, tanto de educadores como de alumnos, son igualmente importantes e interdependientes.

En este nuevo paradigma de la educación, aplicamos a los niños los mismos principios que usamos con los adultos: abdicamos de todas y cada una de las evaluaciones en términos de correcto o incorrecto, bueno o malo, reemplazando estas evaluaciones por averiguar si satisface o no mis necesidades, si está o no en armonía con ellas. En la práctica, esto debe hacerse de una manera que no estimule ni provoque culpa o vergüenza en los niños. 

"Tengo miedo cuando te veo golpear a tu hermanito, porque siento la necesidad de que la familia sea un lugar seguro", en lugar de "Golpear a tu hermanito es malo, es cobarde". "No limpiaste tu habitación, eres una persona perezosa". "Me siento frustrado cuando me doy cuenta de que no hiciste la cama, necesito que todos contribuyan a mantener la casa limpia y ordenada".

Amor incondicional
No os dejéis llamar "maestros", porque uno es vuestro Maestro, y todos sois hermanos. Y en la tierra no llaméis a nadie "Padre", porque uno es vuestro "Padre": el que está en los cielos. No os dejéis llamar "doctores", porque sólo hay uno vuestro "Doctor": Cristo. Mateo, 23-8-10

La autoridad autocrática no tiene cabida en la CNV ni en el nuevo mundo que Jesús vino a inaugurar; De hecho, todos somos hermanos y lo que cuenta es la autoridad moral con la que realizamos un servicio en la comunidad. Todos los servicios son importantes para la vida comunitaria, el desempeño de una función, un servicio, no nos da ningún poder sobre los demás; la única autoridad es la de Dios, que es el padre de todos. Por lo tanto, el padre no tiene autoridad sobre los hijos ni los amos sobre los discípulos.

Este diálogo solo funciona cuando obtenemos autoridad moral sobre los niños, en el sentido de que estamos con ellos cuando más lo necesitan; Muchos padres, por el contrario, solo se hacen visibles o presentes cuando es una oportunidad para castigar. 

Un niño puede llegar un día a casa y desahogarse "no le gusto a nadie"; La tentación es negar que sea cierto o dar consejos. En estos momentos, lo más importante es el silencio empático que en la práctica puede traducirse en una mirada o un gesto de apoyo. Solo entonces se hacen preguntas que ayudan al niño a encontrarse a sí mismo.

El amor es incondicional y es cierto que teóricamente, todos los padres aman a sus hijos incondicionalmente, pero en la vida cotidiana lo que realmente comunican en comportamientos y lenguaje corporal es precisamente lo contrario, ya que expresan tristeza y enojo cuando los niños no se comportan como les gustaría y alegría cuando hacen lo que quieren. De esta manera, lo que los hijos registran es la condicionalidad del amor de sus padres, de tal manera que incluso pueden hacer las cosas por sí mismos no porque quieran, sino para obtener este amor en forma de aprobación.

El uso de un lenguaje no violento reduce los conflictos dentro de la familia, así como la rivalidad entre hermanos, ya que reemplaza la lucha por el poder, la cooperación y la confianza. Para ello, los padres deben promover el crecimiento emocional y la autoestima de sus hijos, así como proteger y nutrir su autonomía. Expresar frustración cuando no hacen lo que es por el bien de todos en lugar de juzgarlos o culparlos. Haga solicitudes claras, concretas y viables y descubra y escuche las necesidades detrás de la respuesta "no".

Cuando un niño dice o hace algo que no es de nuestro agrado
No es raro que un niño diga o haga algo menos positivo. Es en este punto donde debemos respirar hondo y gestionar la situación dentro de los parámetros de la CNV, lo que, al principio, puede ser muy difícil y requerir algo de tiempo. En estos momentos de crisis, es más probable que nuestro cerebro reptiliano nos cuide. Por lo tanto, para conectarnos con el neocórtex, debemos darle tiempo al cerebro reptiliano para que se apague y observe sin juzgar, incluso dentro de nuestra mente. Hay cuatro opciones:

1. Culpándonos a nosotros mismos: "Soy un mal padre o madre, mi hijo o hija es así por mi culpa..."
2. Culpamos al niño: "Eres egoísta. Grosero, bueno para nada, etc.…"
3. Nos conectamos con nuestros sentimientos y necesidades: "Me siento decepcionado, necesito que se reconozca mi esfuerzo".
4. Descubrimos los sentimientos y necesidades del niño: "¿Te sientes reacio porque quieres tener la libertad de tomar tus propias decisiones?"

Cuando logramos conectar con nuestros sentimientos y necesidades, estamos ayudando indirectamente al otro a hacer lo mismo y, de esta manera, ambos ciertamente encuentran una salida elegante y satisfactoria a las necesidades de ambos, incluso en la peor de las situaciones.

El objetivo es que haga lo que hagan los niños, sea porque eligen hacerlo ellos mismos y hacerlo por placer, conscientes de que están contribuyendo a que su vida y la nuestra sea más maravillosa, ya que lo que hacen satisface nuestras necesidades y las de ellos. Entonces, una solicitud podría sonar así: "Me gustaría que hicieras esto, satisfaría mi necesidad, pero si tus necesidades están en conflicto con eso, dímelo, para que ambos podamos descubrir la mejor manera de satisfacer las necesidades de ambos".

Escuela de chacales
Para que la sociedad violenta siga siendo tal, necesita tener escuelas donde se aprenda la violencia y forme parte del plan de estudios. No se trata solo de que la dirección de la escuela haga la vista gorda ante el acoso y solo actúe cuando las consecuencias sean catastróficas o cuando sea demasiado tarde y la víctima se haya suicidado. La violencia institucional se ejerce sobre los niños de las siguientes maneras:

• Enseña a los niños a obedecer a la autoridad incondicional y acríticamente, de modo que cuando son contratados para un trabajo, hacen lo que se les dice que hagan sin hacer preguntas.
• Entrena a los niños para trabajar por una recompensa externa. A la escuela no le interesa que el niño aprenda a enriquecer su vida y la de los demás, sino esforzarse por obtener altas calificaciones, le guste o no la materia de estudio, ya que estas calificaciones se traducirán en un trabajo bien remunerado en el futuro.
• Mantiene las desigualdades sociales y un sistema de clases o castas, lo que hace que parezca una democracia.

Escuela-jirafa
Las escuelas donde los padres y los maestros se relacionan como socios, donde la comunicación no violenta es parte de cada interacción, son comunidades de aprendizaje y no fábricas impersonales de arriba hacia abajo. Riane Eisler en Los niños del mañana

En sus numerosos viajes a 50 países, Rosenberg ayudó a crear este tipo de escuela, donde las relaciones entre profesores, alumnos y el resto del personal educativo se hacen en la línea de la comunicación no violenta. 

Los niños tienen un papel activo en el proceso educativo – En este sentido, Rosenberg se inspira en el antiguo proceso socrático de la mayéutica, la psicoterapia no directiva de Carl Rogers y las experiencias del brasileño Paulo Freire. El otro, ya sea niño o adulto, no es una bolsa vacía que llenaré con conocimiento. Alumnos, profesores, padres y el resto del personal de la acción educativa aprenden juntos, unos de otros, porque todos tienen algo que aprender y todo el mundo tiene algo que enseñar.

La motivación es interna, autónoma, no coercitiva – La motivación para cualquier cosa que hagan los niños, proviene de ellos mismos, no se impone desde afuera por medios coercitivos negativos, como castigos y castigos, ni positivos, como premios y recompensas.  La autonomía de los niños es un valor respetado en las escuelas de jirafas, pero la autonomía no se afirma desconectada de la interdependencia. La verdad es que somos tan autónomos como interdependientes unos de otros; Un valor no puede afirmarse en detrimento del otro. Los estudiantes están motivados por valores, necesidades y deseos intrínsecos a ellos mismos, y no impuestos o sugeridos desde el exterior.

La autodisciplina reemplaza la disciplina basada en la obediencia motivada por el miedo al castigo – En esta escuela los niños no son disciplinados, sino auto disciplinados; esto se debe a que están convencidos del valor de la disciplina para que no se imponga desde afuera, sino que se quiera y se adopte desde adentro. Las reglas de funcionamiento de la escuela son discutidas y acordadas por todos los que se ven afectados por ellas.

Los niños respetan la autoridad en lugar de temerla: la autoridad no es autocrática ni democrática, sino que es una autoridad moral que se gana los corazones de los niños a través de la empatía y la compasión; por lo tanto, hay respeto mutuo y comprensión entre maestros y alumnos y colaboración en todos los niveles.

Los niños en una escuela de jirafas aprenden a expresarse con compañeros y profesores de forma positiva, evitando calificativos, prejuicios, comparaciones y críticas. Expresan sus sentimientos cuando algo no va bien y tratan de describir esos sentimientos. Luego, preguntan a los demás, ya sean padres, compañeros de clase o maestros cómo les gustaría que actuaran, hacen estas solicitudes de manera positiva y clara. Finalmente, se hacen responsables de sus propias acciones y decisiones.

Para Rosenberg, no solo el aprendizaje del plan de estudios, las buenas calificaciones y el éxito académico en general son importantes para el futuro de los niños; La relación que el niño establece con el maestro y con sus compañeros es parte del aprendizaje y es igualmente importante para una vida exitosa en el futuro. Las escuelas deben preparar en general para la vida y no solo para el ejercicio de una profesión. Si un niño aprende a resolver conflictos a lo largo de las líneas de la comunicación no violenta, está siendo preparado no solo para la vida profesional, sino también para la vida en general. 

Lo importante no es solo el destino del viaje, el día de la graduación, sino también el proceso que llevó allí: las relaciones vividas y la forma en que se vivieron, los conflictos vividos y resueltos, la forma en que aprendieron, todo esto es parte del equipaje que el niño lleva para su vida y no solo un papel, un diploma.

Los niños resuelven sus propios conflictos: algunas escuelas tienen un lugar en el aula llamado rincón de mediación; cuando surge un conflicto entre dos estudiantes, un tercero hace de mediador entre los dos, utilizando la técnica no violenta de resolución de conflictos con ellos.

Pe. Jorge Amaro, IMC

CNV - Justicia retributiva VS Justicia restaurativa

Cuando unos hombres peleen y hieran a una mujer embarazada, y ella aborte... si hay un accidente fatal, darás vida por vida, ojo por ojo, diente por diente, mano por mano, pie por pie, quemadura por quemadura, herida por herida, moretón por moretón. Éxodo 21:22-25 (Deuteronomio 19:16-21)

Génesis de la justicia retributiva
Siguiendo el modelo de este aspecto del código babilónico Hammurabi, la Biblia reconoce que los actos humanos tienen consecuencias inevitables. Hay una especie de ley de recompensa incrustada en el universo que significa que las personas cosechan lo que han sembrado (Gálatas 6:7). Los conceptos retributivos básicos de culpa, expiación y proporcionalidad del castigo están ampliamente atestiguados tanto en el Antiguo como en el Nuevo Testamento. 

De hecho, la Biblia termina incluso con una afirmación del principio retributivo de la justicia: "He aquí, vengo pronto y traeré la recompensa para pagar a cada uno según sus obras" (Apocalipsis 22:12). Por lo tanto, la justicia bíblica es retributiva en la medida en que gira en torno a los conceptos de culpabilidad moral, recompensa y respeto por la Ley. 

Sin embargo, sería un error concluir que el concepto de justicia retributiva agota o abarca toda la idea de justicia en la Biblia. La justicia en el antiguo Israel implicaba todo lo que fuera necesario para crear, mantener y restaurar relaciones saludables dentro de la comunidad. 

Un acto criminal se consideraba incorrecto, primero, porque violaba los compromisos relacionales que mantenían la sociedad; segundo, porque los actos criminales en sí mismos podían conducir a una reacción en cadena de ruina y desastre si no se restringían. Ya en el Antiguo Testamento, pero especialmente en el Nuevo, se exhorta a los creyentes a abdicar de la retribución o la represalia, relegándola a Dios y, en cambio, a abrazar los principios del perdón y la reconciliación. (Mateo 5:38-48, Romanos 12:17-21, 1 Pedro 2:21-23)

La justicia retributiva, tal como funciona hoy, nació en el siglo XIII. A partir de este momento, no se ofenden a personas específicas de carne y hueso, sino al Estado a través de la transgresión de sus leyes. Por lo tanto, las verdaderas víctimas desaparecen y, en su lugar, el Estado aparece como parte agraviada. La verdadera víctima podría incluso perdonar, el sistema penal no perdona porque el crimen se cometió contra un colectivo: la sociedad, el Estado. 

En los países donde todavía existe la pena de muerte o incluso la cadena perpetua, el delito que comete el sistema de justicia es mucho peor que el delito del delincuente; Este último, tal vez, actuó bajo la influencia de alguna emoción fuerte en un momento reactivo, movido por su cerebro reptiliano más que por su neocórtex. Por el contrario, el delito del sistema penal es totalmente premeditado y no solo por una persona, sino por un gran número de personas; y lo que es aún más cruel, nefasto y bárbaro, son los años que transcurren entre el pronunciamiento de la sentencia de muerte y su ejecución.

Con la aplicación de penas, supuestamente proporcionales a las penas, existe el sistema penal para defender a la sociedad del crimen, pero lo que realmente esconde es que se articula como un instrumento de dominación de unas clases sobre otras; Basta con mirar nuestras prisiones y ver que están llenas de personas que pertenecen a las clases bajas por delitos de poca importancia, cuando son comparables a las personas de las clases altas que han cometido delitos muy graves y viven en libertad. 

Funcionamiento de la justicia retributiva
El tipo de justicia penal que se practica en todo el planeta es la justicia retributiva, que consiste en retribuir a un delincuente, a través de un castigo o pena, por el mal cometido a otra persona (víctima). Esta pena es impuesta por un legislador para compensar el daño infligido a la víctima y, en la mayoría de los casos, la pena es la privación de libertad.

Para la justicia retributiva, un delito es un acto individual de infracción de las leyes del Estado; La responsabilidad debe ser asumida por el infractor. El delito es un asunto entre el Estado y el delincuente, sin tener en cuenta a la víctima, que fue realmente la persona lesionada, ni a las personas involucradas indirectamente, ni siquiera a la comunidad que, de alguna manera, también resultó perjudicada.

En la justicia retributiva sólo hay dos instancias: el Estado que se presenta y se asume a sí mismo como víctima del delito, el poder legislativo, ejecutivo y coercitivo, y el delincuente que sufre las consecuencias de su violación de la ley. 

La función del Estado es capturar al acusado, acusarlo, probar su culpabilidad e imponerle un castigo adecuado a su delito.

La función del infractor es aceptar y sufrir pasivamente la pena que se le impone, sin una voz activa en el proceso. Sin una voz activa en este proceso también está la víctima, la que realmente sufrió el crimen, así como su familia y también la familia del delincuente y la comunidad local; Ninguna de estas personas existe en el sistema penal de justicia retributiva.

El objetivo de la justicia retributiva es que el delincuente sufra en su piel el daño que ha causado al Estado, que sea castigado de acuerdo con la gravedad de su acto, que la sociedad sea defendida de él, privándolo de la capacidad de cometer nuevos delitos y, finalmente, que todos en general en virtud de este castigo sean disuadidos de cometer ese o iguales delitos. Esta disuasión era la función de las crucifixiones romanas al borde de la carretera.

Justicia reparadora en la Biblia
¿Me agradaré que el pecador muera, declara el Señor Dios, y que se convierta y viva? (Ezequiel 18:23.)

El carácter restaurativo de la justicia bíblica ya es evidente en el nivel macro teológico de la Biblia, de principio a fin. Para la Biblia, el ser humano fue creado a imagen y semejanza de Dios; con el crimen de nuestros padres Adán y Eva, perdemos la semejanza, aunque conservamos la imagen. El único tema de la Biblia es la historia de la salvación o redención, o más bien de la restauración de la dignidad que una vez poseyó la raza humana, de su semejanza con Dios. 

Como hemos visto en la justicia retributiva, la víctima, su familia, así como la familia del delincuente y la comunidad local desaparecen, mientras que en la justicia reparadora ganan protagonismo. En la historia de la salvación, Dios es la víctima que se compromete a hacer lo que sea necesario para restaurar la antigua dignidad de la humanidad, como sugiere la parábola del hijo pródigo, y para reparar el daño causado. 

Además de la macro historia de la salvación, ya en el Antiguo Testamento encontramos elementos de justicia restaurativa: en Números 5,6-7 Levítico 6,1-7 los que ofenden deben reconocer el error, sentir remordimiento, confesar el pecado, restituir a la víctima añadiendo una compensación. 

Pero antes de que viniera la fe, éramos prisioneros de la Ley, estábamos cerrados a la fe que debía ser revelada. De este modo, la Ley se convirtió en nuestro pedagogo hasta Cristo, para que pudiéramos ser justificados por la fe. Sin embargo, una vez que ha llegado el tiempo de la fe, ya no estamos bajo el dominio del pedagogo.  (Gálatas 3:23-25)

Si Caín fue vengado siete veces, Lamec será vengado setenta veces siete (Génesis 4:24) – El propósito de la ley es prevenir la escalada incontrolada de violencia. Pero no era la intención de Dios que la ley fuera una solución permanente; por esta misma razón, Jesús en Mateo 5:38-48 deroga y reemplaza la ley del ojo por ojo, reemplazándola con un sistema superior de perdón incondicional y amor por el enemigo, reemplazando también la declaración de extrema violencia de Lamec, con el perdón 70 veces siete. (Mateo 18:22)

 ¿Es entonces la Ley contraria a las promesas de Dios? ¡De nada! Porque si se hubiera dado una ley que fuera capaz de dar vida, la justicia vendría realmente a través de la Ley. (Gálatas 3:21)

Para Pablo, es Jesús quien da la vida; La retribución y el castigo no son transmisores de vida porque solo ofrecen consecuencias negativas a los actos ofensivos, pero no tienen poder para cambiar los corazones, para sanar. Justicia restauradora, sanadora y sanadora, porque la unión con Cristo nos transforma. La justicia retributiva no tiene la capacidad de hacernos santos, por lo que no es, ni puede ser, el plan final de Dios. De hecho, después de la venida de Cristo, continuar siendo guiados por la ley es contraproducente y solo dañino.

Yo, sin la ley, estaba vivo antes. Pero cuando vino el mandamiento, el pecado recobró vida y morí. Y me encontré con esto: el mandamiento que debía llevarme a la vida, ese mismo mandamiento me llevó a la muerte. Porque el pecado, aprovechándose de la ocasión dada por el mandamiento, me sedujo y me mató por él. (Romanos 7:9-11)

Cualquier cosa buena puede convertirse en mala; Se supone que la familia es un lugar donde nos sentimos seguros y amados, pero también puede ser profundamente abusiva y dejar cicatrices devastadoras. La religión y la Ley de sí mismas también son buenas, pero, como la familia, también pueden llegar a ser abusivas. Vemos este abuso en los fariseos que Jesús confronta continuamente. Pablo también fue fariseo hasta que se convirtió y tomó el camino de Cristo.

En conclusión: la justicia retributiva siempre ha existido; la Ley parecía prevenir la escalada de violencia. Sin embargo, como nos dice Pablo, la Ley era solo un pedagogo; El plan final de Dios es la justicia reparadora en Cristo. Jesús no acusa ni condena, restaura la salud espiritual, moral y física de las personas que encuentra en el camino; lo mismo ocurre con Zaqueo, el pecador sorprendido en adulterio, el paralítico, los leprosos, etc.

Cómo funciona la justicia restaurativa
El libro de Howard Zehr de 1990, A New Focus for Crime and Justice, se considera el primero en articular sistemáticamente esta teoría. Es cierto que el concepto se remonta a la época y, como reconoce Zehr, se debe dar el debido crédito a la práctica de la justicia en las tribus indígenas de Canadá, Estados Unidos y Nueva Zelanda. 

El sistema penal no resuelve ningún problema y crea otros, llena las cárceles de gente, crea marginados y "personas non gratas" en la sociedad que tarde o temprano vuelven a transgredir. El sistema penal es un sistema que produce mucho más dolor y sufrimiento que la violencia que pretende combatir. La venganza no es justicia y el castigo del delincuente, por duro que sea, no trae ninguna satisfacción a la víctima; Imponer dolor a otra persona no hace que nuestro dolor desaparezca, ni lo disminuye. 

Para la justicia reparadora, un delito es cualquier acción que cause daño a una persona. Es un conflicto interpersonal y, más que una transgresión de las leyes, es un daño causado a la víctima y a la comunidad en general. Si el delito se ha cometido contra la comunidad y una persona específica dentro de esa comunidad y no contra una entidad abstracta como el Estado, es en la comunidad donde se debe resolver el problema. Como dice la gente, "La ropa sucia se lava en casa, no afuera". 

El lugar donde se aplica la justicia retributiva es el tribunal y la prisión; Para la justicia restaurativa, el lugar es el centro comunitario donde el delincuente, su familia y amigos se reúnen con la víctima, con la familia y amigos de la víctima y con otras personas relevantes en la comunidad a la que ambos pertenecen. Curiosamente, en los lugares donde se aplica la pena de muerte, también tienen lugar estos encuentros, cuando los familiares de la víctima van a asistir a la macabra liturgia de la ejecución del criminal, pero son muy diferentes y muy tristes...

Los encuentros de justicia reparadora son voluntarios, deben realizarse en respeto mutuo, en un ambiente de honestidad y humildad. El mediador o facilitador debe reunirse con las partes por separado para prepararse para la reunión.

La justicia reparadora tiene como objetivo ayudar a la víctima a recuperarse y reintegrarse al delincuente en la sociedad, teniendo en cuenta la participación y mediación de la comunidad. Como herramienta se utiliza el diálogo y el encuentro entre las partes implicadas directa o indirectamente. Para la justicia retributiva sólo había dos instancias: el Estado y el delincuente. Para la justicia reparadora, hay tres instancias: la víctima, el delincuente y la comunidad. 

La víctima – El Estado deja de usurpar el papel de víctima; la víctima recupera el protagonismo, expresa el dolor causado por el crimen, busca que el daño sea reparado y que no vuelva a suceder. La víctima, la persona que realmente ha sufrido, ha sido dañada y sigue sufriendo, tiene la palabra. El Estado no se ofendió y no sufrió realmente, porque el dolor no se puede delegar. La víctima explica, cara a cara, cómo el crimen afectó su vida y muestra el daño que causó.

El propósito es reparar el daño causado, dando voz a la víctima que expresa sus sentimientos y necesidades, llevando al delincuente a reconocer el mal y hacer algo por la víctima, para no volver a delinquir. El objetivo es lograr la reconciliación y especificar qué debe hacer el delincuente para recompensar a la víctima. 

Veamos cómo funciona el papel de la víctima en el contexto de la justicia restaurativa en el siguiente ejemplo. 
Un niño huele mal en la escuela y, por lo tanto, es víctima de acoso por parte de sus compañeros. En el contexto de la justicia retributiva, estos colegas serán castigados, lo que probablemente no resolverá nada y, después de un tiempo, reincidirán u otros lo harán en su lugar.

Por el contrario, en el marco de la justicia restaurativa, el acosador y su víctima, así como otras personas de sus familias y escuela, así como líderes comunitarios, serán convocados a una reunión. El transgresor aprende la razón por la que su víctima huele mal; Es un chico pobre, de un barrio marginal, no tiene electricidad ni agua corriente en casa. 

El delincuente y su familia tendrán una comprensión más profunda del problema detrás de esa situación de conflicto, y de esta reunión puede surgir la posibilidad de movilizar fuerzas sociales para buscar una solución a la raíz del problema. En el contexto de la justicia retributiva no iríamos tan lejos: no resuelve nada y puede crear más problemas, como aumentar la violencia si ha habido exageración, en la aplicación del castigo.

El delincuente - Comprende a la víctima, se reconcilia con la víctima y repara el daño. El acusado se entera del impacto real de su acción, algo que no sucede en la justicia retributiva. Por lo tanto, es más fácil responsabilizarlo, algo que rara vez sucede en el sistema de remuneración, donde busca demostrar su inocencia o evadir la justicia.

La justicia reparadora pone grandes esperanzas en el encuentro entre la víctima y el delincuente. Un crimen es siempre un encuentro inhumano y deshumanizante entre dos personas, ya que están superficialmente descontextualizadas. El encuentro busca situar a las personas en su entorno de vida con sus relaciones. Veamos en el siguiente ejemplo cómo el delincuente puede cambiar ante un conocimiento más profundo de su víctima y cómo su delito tocó negativamente la vida de muchas personas.

Un joven que mata a un taxista y es juzgado en el contexto de la justicia retributiva, nunca llega a conocer a la víctima y su entorno, solo será castigado y nada más. Por el contrario, en la justicia reparadora conoce mejor la dimensión de su crimen: de hecho, mató a un taxista que estaba casado y que deja sola a una viuda para criar a 8 hijos. La percepción clara del sufrimiento que el criminal ha causado tiene un efecto interno de transformación, ya que necesariamente apela a su compasión, a la humanidad que seguramente debe poseer. 

A diferencia de la justicia retributiva, por la cual no conocía la magnitud del sufrimiento causado ni se le pedía que reparara el daño, en la justicia reparadora, puede participar activamente para ayudar a resolver el problema que creó su acto e incluso cambiar su vida en el proceso. En el contexto de la justicia retributiva, permanecería en prisión pensando en lo que salió mal, en el contexto de la ejecución del crimen que había idealizado como perfecto, cómo se dejó atrapar o qué podría haber hecho para escapar de la justicia.

La comunidad – Acompaña, facilita el proceso y vela por el cumplimiento de las condiciones acordadas entre el acusado y la víctima. En la justicia retributiva, el Estado usurpa el papel de la víctima y de la comunidad, solo él actúa, solo él tiene un papel activo en la solución del problema. En la justicia restaurativa, el problema se resuelve donde surgió y por quienes lo crearon y con quienes lo sufrieron. En el diálogo entre las partes, la comunidad es mediadora en la reconciliación y facilita el proceso.

En conclusión, en la justicia retributiva el Estado asume el papel de víctima abstracta y castiga al delincuente. En la justicia reparadora, interactúan la víctima, que expone su dolor y el daño causado, el delincuente, que se da cuenta de la magnitud de su acto y se compromete a repararlo, y la comunidad, que arbitra, media y facilita esta relación, que es reparadora tanto para la víctima como para el delincuente.

Una película llamada Conversaciones
El facilitador, a través de dos reuniones previas con cada una de las partes, puede acordar que la familia de la víctima y la familia del delincuente se reúnan en una reunión. Basada en una historia real, la película informa que un individuo viola y mata a una niña mientras está en libertad condicional. El criminal está en prisión cumpliendo condena, pero envía un video a la reunión en el que pide perdón por el crimen y dice que no tenía intención de matar a la víctima, asegurando que la había dejado con vida; Pero él se superó en violencia sexual y ella terminó muriendo.

- En los diálogos, lo más importante es cómo se diluye y distribuye la culpa tanto por la familia del delincuente como por la de la víctima. La madre del criminal se siente culpable por haber sido muy condescendiente en la educación de su hijo que era su favorito; El hermano confiesa que pudo haberlo ayudado y que trató de hablar con la víctima para advertirle; pero ella, pensando que quería ganársela, le dirigió una mirada de desdén; Su hermano, sintiéndose herido por la mirada, dejó de advertirle del peligro.

El padre de la víctima confesó que su hija había heredado su esnobismo y que; No le había dado a tiempo un dispositivo de seguridad que ella le había prometido durante mucho tiempo a su hija, que ya había pasado por otros episodios de peligro de violación. El tío materno del criminal lo había despedido de su trabajo y había insinuado que la violencia a veces es parte del sexo; El psicoterapeuta del criminal creyó ingenuamente en él e incluso admitió cierta atracción por él. Las dos familias terminaron reconciliadas, ya que ambas sufrieron el crimen y todas aceptaron una parte de la culpa. 

En su vida como psicoterapeuta, Rosenberg relata el éxito del uso de la filosofía de la CNV en el contexto de la justicia restaurativa, en un caso similar al de la película Conversaciones, que puso cara a cara a un padre y a su hija a los que violó. 

1ª Etapa - Rosenberg comienza su mediación pidiéndole a su hija que le cuente a su padre cómo su vida se ha visto afectada por el hecho. Esta última, sin formación en CNV, acusa a su padre de lo que hizo:
"¡Cómo pudiste hacerlo, tú, mi propio padre, destruiste mi vida! Deberías pudrirte en la cárcel.

En este punto, el proceso requiere que el padre sienta empatía por su hija. Lo normal es que se disculpe, pero en NVC no hay disculpas, sino un proceso de duelo. Cuando, con la ayuda del facilitador o mediador, el padre es capaz de empatizar con su hija y su dolor, siente una gran tristeza.

2ª etapa – El padre entra ahora en un proceso de duelo que es mucho más importante que la disculpa formal.

3ª etapa – Es el turno del padre de exponer a su hija lo que le estaba sucediendo en términos de necesidades y sentimientos, y cómo ese acto fue una forma inapropiada y cruel de buscar la satisfacción de sus necesidades, una satisfacción egoísta que solo tuvo en cuenta sus necesidades y no las del otro. 

El objetivo de esta etapa es hacer que la víctima sienta empatía con el autor del delito. No es fácil, en este caso, que la hija sienta empatía por su padre, pero cuando sucede, la curación se produce sin necesidad de pedir perdón ni conceder perdón. La empatía, por sí misma, tiene el poder de curar tanto al perpetrador del crimen como a su víctima.

Siempre que el agresor pueda sentir empatía por la víctima y la víctima pueda sentir empatía por el agresor, el perdón es automático. Por el contrario, si no hay empatía entre las partes, el ofensor puede incluso pedir perdón y la víctima puede concederlo, pero será una mera formalidad, no un perdón real porque no surge del corazón. No habrá curación sin perdón real y viceversa; Ambas cosas solo pueden suceder a través de la empatía.

P. Jorge Amaro, IMC

CNV - Una nueva relación con Dios

El que no ama no ha llegado a conocer a Dios, porque Dios es amor. 1 Juan 4:8

¡Escucha, Israel! El Señor es nuestro Dios; ¡el Señor es único! Amarás al Señor tu Dios con todo tu corazón, con toda tu alma y con todas tus fuerzas. Estos mandamientos que hoy les impongo estarán en su corazón. 

Se las repetirás a tus hijos y reflexionarás sobre ellas, ya sea que te sientes en tu casa, o cuando camines, cuando te acuestes o cuando te levantes. Los atarás como símbolo en tu brazo y los usarás como filacterias entre tus ojos. Las escribirás en los postes de tu casa y en tus puertas". Deuteronomio 6:4-8

La matriz de la no violencia
Cuando abrimos una computadora, vemos que todos sus componentes se encuentran en una placa que se llama placa base. La memoria física o disco duro, la memoria operativa o RAM, el procesador, las tarjetas de sonido y video realizan su función y la función en todos los demás componentes en la medida en que están conectados a la placa base. Un cambio en la placa base hace que todos los demás componentes sean inutilizables, ya que no se adaptan a la nueva placa. La placa base de una PC es diferente de la placa base de una Macintosh.

Creemos que la Comunicación No Violenta es una nueva placa base para el mundo y la sociedad en general, un nuevo orden social. Sobre esta nueva matriz se basa un nuevo derecho, una nueva ética, una nueva forma de educar, una nueva forma de relacionarnos con nosotros mismos, con los demás y con nuestro planeta. Creemos que una nueva religión también se basa en esta misma matriz, es decir, una nueva forma de relación con Dios.

Al igual que la teoría de Karl Rhaner sobre los cristianos anónimos, hemos ido descubriendo que muchos conocimientos, incluso sin conocer esta nueva matriz, se dieron cuenta por sí mismos de que operaban inadecuadamente bajo el principio de la violencia. Dentro de la Ley, hay quienes cuestionan la justicia retributiva y quieren sustituirla por la justicia restaurativa; en filosofía, Sócrates ya veía el adoctrinamiento como una forma violenta de educación por la que lo reemplazó con la mayéutica, el arte de ayudar a dar a luz. Tanto en el trabajo social como en la psicoterapia, el trabajador social o psicoterapeuta no se trata de enseñar, sino de ayudar al otro a descubrir en sí mismo y/o por sí mismo la sabiduría necesaria para la resolución de sus problemas. Lo que descubrimos por nosotros mismos es más efectivo para nuestra vida que lo que otros descubren por nosotros. 

De manera similar, Carl Rogers antepone su psicoterapia no directiva a la directiva y por lo tanto violenta, entendiendo que la solución a los problemas de cada uno está en cada uno; la ética cuestiona el principio de la guerra justa y cree que puede haber un mundo más allá del bien y del mal; Por otro lado, ya no estamos hablando de una moral heterónoma, basada en principios y reglas morales establecidas por alguien para todos, sino de una moral autónoma, basada en la primacía de la conciencia moral, bien formada e informada, por encima de cualquier otra instancia. Paulo Freire cree en un método similar a la mayéutica para enseñar a los campesinos a leer y escribir, mientras que Teilhard de Chardin y Walter Wink creen en una nueva forma de relación con Dios, en una nueva religión. 

Religión o revelación
Tanto amó Dios al mundo que dio a su Hijo unigénito, para que todo aquel que cree en él no se pierda, sino que tenga vida eterna. Juan 3:16

Aquí es donde reside el amor: no somos nosotros los que amamos a Dios, sino que es Él mismo quien nos amó y envió a su Hijo como víctima de expiación por nuestros pecados. 1 Juan 4:10

El cristianismo no es una religión porque la religión, de la palabra "religare", se refiere al esfuerzo, las obras y liturgias que realiza el ser humano para relacionarse con este ser superior y omnipotente para obtener su favor y para que Él se ponga de su lado contra sus enemigos. El cristianismo es una revelación en la medida en que el pistoletazo de salida lo da el mismo Dios que, porque es amor, nos amó primero; la iniciativa fue, por tanto, de Dios que nos amó hasta enviarnos a su Hijo. Siguiendo la misma filosofía, Jesús elige a sus discípulos, no elegidos por ellos (Juan 15:16).

A diferencia del judaísmo, que es negativo, con mandamientos que solo nos dicen lo que no debemos hacer, el cristianismo es positivo porque se basa en el mandamiento del amor. El judaísmo es evitar el mal, el cristianismo es hacer el bien. Nadie es bueno solo porque evita el mal, de hecho la iniciativa humana en el judaísmo, y en todas las religiones, se basa en la famosa regla de oro de la que todas las creencias de este planeta tienen una versión: "No hagas a los demás lo que no quieres que te hagan a ti". 

La regla de oro cristiana, sin embargo, es positiva: "Por lo tanto, todo lo que los hombres quieren que los hombres hagan con ustedes, háganlo también con ellos, porque esta es la Ley y los Profetas". Mateo 7:12. El cristianismo es la "religión" de la iniciativa; No esperamos a que el otro venga a nosotros, vamos al otro, movidos por la única intención de amarlo.

"El amor se paga con amor" – O para decir en el contexto de la filosofía de la CNV, la compasión que usamos con nosotros mismos y con los demás produce en el otro la compasión que él, a su vez, usará consigo mismo y con nosotros; De esta manera, se constituye un círculo progresivamente más completo, como los círculos concéntricos formados por el agua cuando una piedra cae en medio de un lago. Si, como dicen, la risa es contagiosa, el amor es aún más contagioso.

Cristianismo – No violento
Las iniciales CNV pueden significar Comunicación no violenta o Cristianismo no violento. El cristianismo es, de hecho, no violento, en su esencia y en su origen histórico. Nadie puede negar que el concepto de no violencia activa tiene su origen en la doctrina y la práctica de Jesús de Nazaret. Es cierto que el cristianismo no siempre ha sido no violento a lo largo de sus dos milenios de historia; no podemos ocultar realidades como las Cruzadas y su concepto de guerra justa, ni como la Inquisición o la forma violenta de imponer y proteger la verdadera doctrina.

Históricamente, el cristianismo no ha seguido los pasos de su Maestro y Fundador, Jesús de Nazaret, ni en su aspecto humano ni en su evangelio; especialmente después del emperador Constantino, la Iglesia, aliada con el poder, siguió el mito del poder, el mito babilónico. En muchas ocasiones este fue su evangelio y si de alguna manera siguió el otro, el de Cristo, lo leyó a la luz del mito babilónico.

Pero no fue así al principio, con Jesús de Nazaret, y hasta el siglo V. Jesús, de hecho, fue el primer ser humano en enfrentarse al mito babilónico de la violencia redentora y demostró con su propia muerte que la violencia no es querida por Dios; La violencia no solo no redime, sino que se convierte en un círculo vicioso, que se mueve como un huracán, creando más violencia, girando en espiral y creciendo exponencialmente con cada acto de violencia cometido.

Con su muerte, Jesús demostró que solo la no violencia es redentora. Por esta razón, Jesús, el fundador del cristianismo, es también el fundador de la no violencia. Ya hemos tenido ocasión de exponer las ideas de la no violencia activa de Jesús, un término que muchos pensarían que fue acuñado por Gandhi, el que logró la independencia de la India por medios no violentos; Según Martin Luther King, Gandhi no creó el concepto de no violencia, sino que fue la primera persona en la historia en elevar y llevar el amor ético de Jesús más allá de la interacción entre individuos, constituyéndolo como una fuerza social poderosa y efectiva a gran escala.

Gandhi incluso dijo: "Todo el mundo sabe que Jesús no fue violento, solo que los cristianos no lo fueron". Esta no es una crítica sarcástica a los cristianos, es cierto; Los cristianos, de hecho, nunca dieron importancia a la no violencia de Jesús y ellos mismos se rieron de poner la otra mejilla, interpretando este dicho como un idealismo utópico inocente e ingenuo. - El propio Gandhi ciertamente se refería a Jesús, cuando habló de la causa de la independencia de la India dijo: "En esta causa, también estoy preparado para morir, pero no hay razón por la que esté dispuesto a matar".

Jesús y el Templo de Jerusalén
Hizo un látigo de cuerdas, y los echó  a todos fuera del templo con las ovejas y los bueyes; esparció por tierra las monedas de los cambistas y volcó sus mesas; y a los que vendían palomas, les dijo: "Quítenselas. No hagas de la casa de mi Padre una cueva de ladrones". Juan 2:15-16

Jesús entró en Jerusalén "ridículamente", podríamos decir, montado en un burro (Lucas 19,28-40), un animal de paz y de los pobres, porque se utiliza para cargar cosas para ir al mercado. Incluso hoy, en Etiopía, el caballo es el animal de la guerra y de los ricos, ya que solo sirve para la ostentación y la guerra. - Tal vez la gente se rió porque alguien que quería ser rey montó un burro y no un caballo... pero con esto Jesús se rió de la violencia y los sistemas de gobierno, no tuvo miedo ni vergüenza de ser aclamado rey en un burro.

Mucho se ha escrito sobre la expulsión de los mercaderes del Templo, por lo que algunos se atreven a decir que Jesús también era violento después de todo. Primero, debe notarse que el Evangelio menos histórico de todos es precisamente el de San Juan; en este caso, los evangelistas sinópticos Marcos, Mateo y Lucas no mencionan ningún látigo.

En cuanto al Evangelio de Juan citado anteriormente, el problema comenzó con la mala traducción que San Jerónimo hizo del griego original. "Todos" se refiere, según el griego original, a los bueyes y ovejas que Jesús ahuyentó con el látigo, y no a los vendedores. Por lo tanto, el texto debería decir "Hizo un látigo de cuerdas y expulsó del templo a todos los bueyes y ovejas"; De hecho, cuando llegó a los vendedores de palomas, no las expulsó de la misma manera usando el látigo, sino diciendo a sus dueños "Saca esto de aquí". La lección que se dio al entrar en Jerusalén montado en un burro en lugar de un caballo no habría servido de nada si Jesús hubiera usado el látigo con las personas en lugar de con los animales.

Es cierto que Jesús estaba enojado, pero no actuó violentamente. Su ira, en esta ocasión como en otras, fue justa y justificada; en este caso, para defender la verdadera religión, en otros casos, para defender a los pobres, las viudas, los enfermos y los indigentes en general, contra aquellos que se aprovecharon de ellos. A diferencia de nuestra ira, que mostramos cuando nuestros intereses están en juego, Jesús nunca se enojó ni hizo nada para su propio beneficio.

Su gesto fue profético, al estilo de los profetas del Antiguo Testamento que no se cansaban de repetir que lo que Dios quiere es amor, misericordia y compasión y no sacrificios (Oseas 6,6). Como muchos profetas antes que él, Jesús cuestionó y se opuso a todo el sistema de sacrificios violentos. La religión, o relación, que Jesús viene a establecer es esa relación de amor que existió entre el pueblo y Dios durante la travesía del desierto. 

Jesús le dice a la mujer samaritana (Juan 4:1-42) que Dios no es adorado, ni en Jerusalén ni en el monte Gerazim, sino en todas partes, porque Dios es espíritu y la única condición es estar en la verdad. Jesús en el templo realizó un acto simbólico para invitar a los creyentes a dejar de cooperar con el sistema de sacrificios, ya que absolvía o eximía a los fieles de convertirse en sus mentes y corazones.

Por otro lado, de hecho los sacrificios se habían transformado en un negocio vergonzoso y corrupto en los templos de los sumos sacerdotes Anás y Caifás; Estos, como tenían rebaños extensos, instruyeron a los guardias del templo a inspeccionar y rechazar animales para el sacrificio que no se compraron en el momento apropiado. De esta manera, la gente no podía ofrecer sus animales porque los inspectores siempre los criticaban y los declaraban no aptos para un sacrificio a Dios.

El antiguo nomadismo del pueblo de Israel conducía a una espiritualidad nómada, es decir, a no encontrar falsas seguridades y a depender siempre de Dios. Fue este tipo de espiritualidad la que inspiró a la gente durante los años de cruzar el desierto hacia la Tierra Prometida. Jesús en su "modus vivendi" volvió a aquellos tiempos: - de hecho era un nómada, nunca se estableció, no tenía dónde recostar la cabeza (Lucas 9:58). 

Un estilo de vida sedentario conduce a la creación de estructuras de poder y al uso de la religión como justificador o mentor espiritual de estas mismas estructuras. Dios, que una vez fue espíritu, fue encerrado en un Templo y solo los sacerdotes tenían acceso a Él, solo ellos tenían la llave, se establecieron como intermediarios entre Dios y los hombres, vendiendo cara la salvación a la gente.

Los esenios ya se habían dado cuenta de este engaño, que rompieron con el judaísmo porque lo consideraban corrupto y formaron una comunidad a orillas del Mar Muerto; En esta comunidad, la salvación se obtenía a través de la conversión de la vida a través de la purificación física y ritual, por medio del agua, símbolo de purificación espiritual. 

El movimiento esenio era elitista, la salvación era para unos pocos; lo que hizo Juan el Bautista fue democratizar la salvación, sacándola de la comunidad de Qumrán y poniéndola a disposición de todos, a través de un bautismo en las aguas del río Jordán, para simbolizar una purificación y conversión de la mente y el corazón. Siendo hijo de un sacerdote y por lo tanto también sacerdote, se rebeló contra el Templo ofreciendo en un bautismo de agua gratis el mismo perdón de pecados que en Jerusalén era muy caro, con la compra de animales para sacrificios.

Finalmente, Jesús, que al principio sigue los pasos de Juan el Bautista -de hecho, incluso lo vemos aguas abajo del río bautizando al mismo tiempo que Juan (Juan 3:22-26)-, a diferencia de este último y especialmente después de su muerte, Jesús lleva la salvación a través de las ciudades y pueblos, por la imposición de manos. La religión de Jesús es una religión de la calle y no de los templos, ni de las sinagogas, ni de las iglesias, ni de lugares específicos como Juan en el río Jordán, porque estos se establecen rápidamente como estructuras de poder. La salvación se ofrece dondequiera que los hombres vivan y la necesiten.

En el momento en que Jesús estaba muriendo en la cruz, más de tres mil corderos y cabras estaban siendo sacrificados en el templo; después del sacrificio de Jesús, los sacrificios del templo terminaron, porque el velo del templo se rasgó al mismo tiempo que la muerte del Señor, y el templo, que en el tiempo de Jesús solo había sido reconstruido por Herodes y estaba en su apogeo de belleza y esplendor, (Marcos 15:38) fue arrasado por los romanos y hasta el día de hoy nunca ha sido reconstruido. 

La palabra "Guadalupe" significa "el que aplasta a la serpiente", una referencia al dios Quetzalcóatl o serpiente de piedra, a quien los aztecas solían ofrecer sacrificios humanos. En 1487, debido a la dedicación de un nuevo templo en Tenochtilan, se sacrificaron unos 80.000 cautivos en una sola ceremonia que duró cuatro días. Curiosamente, con la llegada del cristianismo allí también, los sacrificios humanos terminaron.

Una religión sin sacrificios
La CNV se opone a la teología, la filosofía y la psicología del autosacrificio y las propias necesidades de los demás. Entiende que es parte de la ideología de los poderes instituidos de redención a través de la violencia; en este caso, violencia contra uno mismo. El sacrificio supremo de un hombre por su país, por su país, por su bandera o por su rey, el sacrificio de una mujer como esposa para satisfacer las necesidades de su marido, o como madre para satisfacer las de sus hijos, perpetúa el mito de la violencia redentora que dice que la violencia es necesaria para lograr el bien. 

Cualquier acción realizada por razones de deber, obligación, vergüenza, culpa, para comprar amor o popularidad, porque nos sentimos responsables de la felicidad del otro, va en contra de la filosofía de la CNV. Cualquier cosa que hagamos por cualquiera de estas razones tiene un precio muy alto que pagar, tanto para el demandante como para el destinatario de la acción.

Por favor, haz lo que te pido solo si puedes hacerlo con la misma alegría con la que un niño arroja migas de pan a los patos hambrientos en el lago. Marshall Rosenberg

Nunca le des nada a nadie excepto desde el fondo de tu corazón. Marshall Rosenberg

En la CNV, todo lo que hacemos, lo hacemos gratis, no hacemos deudores cuando damos ni nos endeudamos cuando recibimos; Hagamos lo que hagamos, lo hacemos por amor y por la alegría que sentimos al contribuir a nuestra propia felicidad y a la de los demás; lo que hacemos lo hacemos para hacer que nuestra propia vida y la de los demás sean más maravillosas; Lo que hacemos lo hacemos por puro gusto, porque satisface nuestras necesidades y las necesidades de los demás que también son nuestras. En la CNV, no hay un motivo extrínseco en todo lo que hacemos.

Nadie me quita la vida, soy yo quien la da por mi propia voluntad. Juan 10:18
Nadie tiene mayor amor que este, que un hombre dé su vida por sus amigos Juan 15:13 

En cuanto a Jesús, lo que es verdaderamente redentor es la no violencia, y como estaba en contra del Templo y sus sacrificios, creemos que también era contrario a la idea del autosacrificio. La idea de sacrificarse por algo está en línea con la "violencia redentora", la ideología de los poderes fácticos, y hace que el cristianismo sea una religión tan violenta como el judaísmo que la precedió. Esta puede ser la forma en que los poderes fácticos conceptualizan el cristianismo y muchos cristianos entienden su fe e interpretan la muerte de Jesús, pero ciertamente no es la religión que Jesús creó ni la forma en que él mismo interpretó su muerte.

Primero, como dice el Evangelio citado anteriormente, Jesús murió por su propia voluntad, no porque estuviera destinado por Dios Padre ni porque las circunstancias de su vida lo llevaran a la muerte. En segundo lugar, de plena conformidad con los principios de la CNV, murió por nosotros no porque fuera su destino y fuera necesario que lo hiciera, sino porque nos amaba. En tercer lugar, para la CNV, las necesidades, los valores y los ideales son una y la misma cosa; por lo tanto, al morir por nosotros, Jesús estaba satisfaciendo su necesidad de amor por cada uno de nosotros y por la humanidad en su conjunto.

Ama a tu prójimo como a ti mismo. Levítico 19:18
Aparentemente, este mandamiento se trata solo del amor por nuestro prójimo. Sin embargo, cuando nos detenemos a analizarlo y nos damos cuenta de que la medida con la que debo amar a mi prójimo es mi autoestima, es decir, el amor que tengo por mí mismo, debo concluir que este mandamiento no solo implica que debo amarme a mí mismo, sino también que primero debo amarme a mí mismo y solo luego a mi prójimo.  de la misma manera que me amo a mí mismo.

Para la CNV, nuestro mundo es abundante y hay suficientes recursos para que todos satisfagan sus necesidades, por lo que nunca tenemos que renunciar a nuestras necesidades para que otros puedan satisfacer las suyas. En el caso de que mis necesidades estén en conflicto con las necesidades de otro, la naturaleza inspirará estrategias para satisfacer las necesidades de ambos.

Religión basada en el amor, no en recompensas o castigos
No me mueve, mi Dios, para quererte
el cielo que me tienes prometido,
ni me mueve el infierno tan temido
para dejar por eso de ofenderte.

Tú me mueves, Señor, muéveme el verte
clavado en una cruz y escarnecido,
muéveme el ver tu cuerpo tan herido,
muéveme tus afrentas y tu muerte.

Muéveme, en fin, tu amor, y en tal manera
que, aunque no hubiera cielo yo te amara
y aunque no hubiera infierno, te temiera.

No me tienes que dar porque te quiera,
pues, aunque lo que espero no esperara,
lo mismo que te quiero te quisiera. 

Soneto a Cristo crucificado por un poeta español anónimo del siglo XVI

Como aprendemos en la CNV, todo lo que hacemos motivado por el miedo al castigo o con la esperanza de un premio es violento.

Este soneto, de un autor español anónimo del siglo XVI, revela que ya en ese siglo había personas que pensaban que la verdadera religión, es decir, la relación con Dios, no debía estar motivada por el deseo de ganar el Cielo, ni por el miedo a ir al Infierno.

La salvación ocurre por fe y no por obras. Dado que somos salvos por la fe, el Cielo ya está ipso facto asegurado, no tenemos que ganárnoslo; Entonces, cualquier cosa que hagamos de buenas obras es responder con amor y por amor a Aquel que nos amó primero. San Pablo ya había intuido que el cristianismo es gracia pura e incondicional, pero en los siglos siguientes, la Iglesia Católica enterró esta teología y estableció la teología violenta de la salvación por obras y la compra de indulgencias plenarias. 

En cuanto a la no violencia, se necesitó un Gandhi para hacernos mirar nuestras raíces no violentas; también en este caso, se necesitó un Martín Lutero y un cisma en la Iglesia para reconciliarnos con la teología paulina de la salvación gratuita por la fe y no por las obras.

Para este poeta cristiano del siglo XVI, lo que lo mueve, el motivo de su amor a Jesús no es un amor interesado, del tipo "te daré un chorizo para que me des un cerdo", es un amor libre, es la respuesta a quien me amó primero y se entregó por mí; no es el miedo al infierno, ni el anhelo del Cielo, porque aunque no existieran, su amor permanecería, porque es un amor movido por la compasión y la empatía, conceptos tan queridos por la CNV.

El soneto, el más famoso de toda la literatura española, considerado también como el "ex libris" de la Contrarreforma, aceptando irónicamente el postulado de la salvación por la fe, es considerado y es de hecho un encuentro del amor de Dios manifestado en la pasión, porque nadie tiene mayor amor que el que da la vida por sus amigos (Jn 15,  13). Es un amor incondicional, porque Jesús dio su vida por todos nosotros cuando aún éramos pecadores (Romanos 5:8). Es la respuesta del amor humano, también incondicional, sin la "contaminación" del Cielo o del Infierno.

Por supuesto, todo amor presupone una esperanza, o más bien, un propósito. El amor, incluso entendido como un sentimiento, como sucede en el banquete de Platón, es también un medio (en voz de Sócrates) para alcanzar el bien absoluto y superar el estado de orfandad, porque el ser humano es, en sí mismo, incompleto. 

El amor de Dios, sin embargo, no tiene principio ni fin, es completamente libre. El soneto anónimo hace un barrido limpio de todas las expectativas. Le dice a Cristo que su amor no está guiado por ningún interés en la recompensa o el temor al castigo del infierno. El amor humano se inspira en el sufrimiento de Cristo. Por lo tanto, el amor absoluto de Dios tiene la capacidad de generar un amor similar en nosotros.

Es cierto que el poeta cree y no niega su fe en la vida después de la muerte, pero insiste más de una vez en el poema, en manifestar su amor libre de cualquier expectativa o retribución, eximiendo a Dios de toda obligación e incluso de bendiciones o prosperidad que pueda concederle en su vida terrenal. El poeta vive por amor y por amor, no tiene nada que pedir ni para esta vida ni para la próxima.

Salvación por fe, no por obras
El amor es la recompensa del amor
Dios es amor, así que todo lo que hace es amar; nos creó por amor, y cuando estábamos perdidos por amor, nos salvó enviándonos a su único hijo (Juan 13:16). El amor de Dios por nosotros no puede ser recompensado por buenas obras o buen comportamiento. - Dios nos creó y nos salvó libre e incondicionalmente, sin querer nada a cambio. Por lo tanto, no tenemos nada que hacer para ser salvos, porque nada de lo que pudiéramos hacer nos daría la salvación; por nuestros propios esfuerzos la salvación no sería posible, y debido a que era imposible, Dios vino a nosotros para echarnos una mano. Solo podemos venir a Dios a través del Hijo (Juan 14:6) y sin Él no podemos hacer nada. (Juan 15:5)

Ama y haz lo que quieras", dijo San Agustín; solo podemos retribuir el amor de Dios con amor, no con buenas obras o buen comportamiento. Las buenas obras y el buen comportamiento son ciertamente el resultado natural de nuestro amor por Dios. Pero no se imponen, motivados por una voluntad de hierro represiva de nuestras necesidades, para obedecer los mandamientos de Dios y entrar en el Cielo o evitar el Infierno.

A menudo, en los sermones, me gusta provocar a las personas para hacerlas pensar, diciendo que Dios solo ama a los que lo aman. Inmediatamente escucho una reacción de protestas que dicen que Dios ama a todos incondicionalmente, tanto al santo como al pecador. Él hace salir el sol sobre los buenos y sobre los malos y envía lluvia sobre los justos y los injustos (Mateo 5:45)

Después de la reacción esperada digo que en teoría es así, Dios ama a todos incondicionalmente, pero en la práctica, en realidad, solo ama a los que lo aman. Es solo cuando nos hacemos eco del amor de Dios que sentimos los efectos de su amor. Hacer eco del amor de Dios es amarlo. Por el contrario, si le damos la espalda a Dios, es decir, si no lo amamos, Dios no puede imponernos su amor; por lo tanto, no amar a Dios significa no acoger o aceptar su amor, por lo que no sentimos su efecto en nuestras vidas. Amar a Dios es aceptar Su amor; no amar a Dios es rechazar Su amor.

La luz y el calor del Sol, antes de llegar a nosotros, atraviesan el espacio sin iluminarlo ni calentarlo; De hecho, el espacio es negro y la temperatura es de menos 300 grados. Esto se debe a que el espacio está vacío, no hay nada en él que absorba o refleje la luz y el calor del Sol. Nuestro satélite, la luna, es una estrella, un cuerpo celeste que en el vacío del espacio absorbe y refleja la luz y el calor del Sol, por lo que tiene una temperatura de más 300 grados. La Tierra no es tan alta porque está protegida por la atmósfera. Lo mismo sucede con el amor de Dios, solo quien lo recibe y lo refleja puede absorberlo. El amor es la recompensa del amor. 

 Esta es la gratuidad, el corazón de la filosofía de la CNV. Recordemos las máximas de Rosenberg al respecto: "No hagas ni des nada a nadie a menos que lo des y lo hagas desde el fondo de tu corazón", "haz lo que te pido solo si puedes hacerlo con la misma alegría con la que un niño arroja migajas de pan a los patos".  - No hagas nada impulsado por motivaciones extrínsecas, como el deber, la obligación, el miedo, la culpa, la vergüenza, la ira; para comprar el amor de los demás o del Cielo; por miedo al infierno o a ser castigado; o porque te sientes responsable de la felicidad del otro.

Has recibido gratuitamente, da gratuitamente, Mateo 10:8 - Dios no nos dio para hacernos deudores; recibimos de Él gratuitamente y gratuitamente le damos nuestro amor.

P. Jorge Amaro, IMC

La Primacía o el Primado de Pedro

Tú eres Pedro, y sobre esta piedra edificaré mi Iglesia, y las puertas del infierno no prevalecerán contra ella. Te daré las llaves del reino de los cielos: todo lo que ates en la tierra quedará atado en el cielo, y todo lo que desates en la tierra quedará desatado en el cielo. Mateo 16:18-19

Marcos en 8:27-30, y Lucas en 9:18-21 se refieren a este episodio, desde el viaje de Jesús a Cesarea de Filipo, hasta las fuentes del río Jordán, al pie del Monte Hermón, donde comienza el valle del Rift, el más largo y profundo del planeta en el que nació la raza humana. 

Los tres evangelistas sinópticos coinciden en la confesión de Pedro. No sabemos si su confesión de fe en Jesús como algo más que un profeta, como el Mesías, fue una convicción individual o si actuó como portavoz del grupo. En ambos casos muestra su liderazgo en el grupo. 

El episodio de las llaves, sin embargo, sólo Mateo lo revela, así como la palabra Iglesia, que no aparece en ningún otro Evangelio, y en Mateo sólo aparece aquí. Siendo esto un hecho, el poder de las llaves es cuestionable, y sin embargo, a lo largo de la historia en la Iglesia Católica se le ha dado una importancia exagerada.

Quien tiene las llaves de un templo tiene el poder de abrir y cerrar, de abrir para los que quieren y de cerrar para los que no quieren. Es el poder de excomulgar, y de comprender que esta excomunión, esta condenación, tiene el mismo valor en el cielo que en la tierra. Fue el poder de las llaves lo que justificó tantas excomuniones injustas y todos los crímenes de la Inquisición. 

Por lo tanto, podemos estar de acuerdo con los protestantes y los ortodoxos, ya que los otros evangelios no lo mencionan. Sin embargo, el hecho de que Simón, hijo de Juan, el líder elegido por Jesús, que ya ejerce este liderazgo en los tiempos del mismo Maestro y más tarde en el libro de los Hechos de los Apóstoles, es innegable, solo los ciegos protestantes y ortodoxos, cegados por su ideología, no lo ven. 

Prueba de este liderazgo durante el tiempo de Jesús es el hecho de que los hijos de Zebedeo, compañeros de Pedro en el círculo íntimo de los discípulos de Jesús, quieren provocar un golpe de Estado y usurpar el poder que tenía Pedro cuando el Señor le pidió desvergonzadamente que se sentara uno a la derecha y otro a la izquierda en el reino. Si Pedro no tuviera y ejerciera liderazgo, este claro golpe de estado de Santiago y Juan no sería necesario (Marcos 10:35-45).

Al nombrar la lista de apóstoles los tres sinópticos (Marcos 3:13-19, Mateo 10:1-4; Lucas 6:12-16), concuerdan al poner en primer lugar el nombre de Simón, a quien el maestro apodó Pedro. En este caso incluso el Evangelio de Juan se une al coro de los sinópticos cuando en Juan 1:42, Andrés lleva a su hermano a Jesús, también en este caso Jesús llama a Pedro a Simón. 

Después de Jesús, el que da el pistoletazo de salida a la Iglesia con un gran discurso público según el libro de los Hechos de los Apóstoles es Pedro, luego es Pedro quien habla por el grupo en el Sanedrín, es Pedro el que va a la cárcel y es Pedro el que sale milagrosamente de la cárcel. Es Pedro quien advierte a los demás apóstoles que falta uno para completar el número de 12 y ocupar el lugar de Judas Iscariote, y finalmente es Pedro quien en el Concilio de Jerusalén reconcilia las dos facciones: la del cristianismo, una con la otra, la de Pablo, con la de Santiago, el hermano del Señor. 

Las Escrituras hablan a menudo de los apóstoles en general. De los doce, algunos son nombrados sólo cuando se enumera la lista de los apóstoles; otros son nombrados un par de veces. Sin duda, la figura más emblemática de los doce es Pedro. Además de formar parte de los doce, también forma parte del círculo íntimo de Jesús, compuesto, además de él, por Santiago y Juan. Es el portavoz del grupo y el líder consagrado por Cristo mismo.

Encuesta de opinión pública
Jesús no necesitaba saber lo que los demás pensaban de Él por razones de autoestima o para ver si tenía que dar otra dirección a su ministerio. La pregunta es más retórica y preparatoria que la más importante, que era: "¿Y vosotros quién decís que soy yo?"

Frente a esta pregunta personal que Jesús dirige a cada uno de nosotros, no podemos responder como Pilato, de oídas; Debemos buscar la respuesta dentro de nosotros mismos, esta respuesta debe ser nuestra; No podemos vivir toda nuestra vida con la fe que nuestros padres nos prestaron en el bautismo.

Experiencia – predicación – fe – experiencia: este es el proceso de la fe que nos permite dar una respuesta personal a la pregunta mencionada anteriormente. Al igual que el remedio que toma nuestro vecino y termina curado, todo comienza en la experiencia; No es un secreto la experiencia que uno puede llevarse a la tumba, porque produce tal alegría que solo nos sentimos bien predicándola, difundiéndola, como si nos hubiera llegado la lotería: lleva a la predicación, al anuncio. 

De hecho, el contenido de la predicación cristiana no es otro que decir "El Señor ha hecho grandes cosas en mí", es decir, dar cuenta de cómo el Señor nos salvó, tal como el vecino da testimonio de la medicina que la curó. Este anuncio convincente genera fe en aquellos que lo escuchan y dan testimonio, y esta fe nos lleva a tomar el remedio, es decir, nos lleva a gustar, a experimentar a Cristo.

La pregunta no era tanto "¿quién decís que soy yo?", sino más bien "¿qué experiencia tenéis de mí, que conclusión sacáis después de comer y beber, vivir, ver y oír?". Nadie se emborracha pronunciando la palabra vino, aunque lo haga miles de veces, sino bebiéndolo.

Petrus simul justus ed peccator
"Homo simul Justus ed peccator", como decía san Agustín, se aplica también a Pedro; Jesús no lo eligió porque fuera santo. Vemos bien que no fue así y los apóstoles no lavan los trapos sucios en casa, sino que optan por exponerlos y así mostrarnos la personalidad de los apóstoles, especialmente de Pedro, con sus luces y sombras. 

El mismo Pedro le recuerda a Jesús que es un pecador cuando dice: "Apártate de mí, porque soy pecador". Jesús lo elige no por lo que era, sino por lo que podría ser con la ayuda de la gracia de Dios. De hecho, proclamar a Jesús como el Mesías no fue una deducción resultante de un pensamiento sistemático, o de una reflexión o estudio, sino más bien de una intuición del Espíritu Santo, porque no fue la carne la que se lo reveló.

Era un hombre impulsivo y entusiasta, pero también temeroso e incluso cobarde. O toma la espada y corta la oreja del siervo del sumo sacerdote o, por cobardía, niega conocer al Señor. Dice que nunca lo dejaría y aconseja a Jesús que no vaya a Jerusalén: Él es uno de los que huye e incluso después de la persecución de Roma, como dice la tradición "quo vadis". Él es fuerte en la tormenta -dime que vaya a ti'- y entonces tiene miedo y se hunde, no a causa de la tormenta, sino a causa del miedo.

Rock & Roll: Pedro y Paulo
Los Evangelios – Los cuatro Evangelios se refieren al lugar prominente que Pedro ocupa entre los miembros del grupo. La ciudad de Pedro, Cafarnaúm, y más propiamente su propio hogar, es la base desde la cual Jesús va y viene en su ministerio. Estaba tan unido a Pedro y a su familia que incluso curó a su suegra de una fiebre, el único milagro que casi no se justificaba.

Portavoz del grupo: Lo hemos dejado todo, ¿qué recompensa obtendremos? Vamos a hacer tres tiendas aquí... Tú eres el Mesías... ¿A quién acudiremos? Solo. Tú tienes palabras de vida eterna...

Las cartas de Pablo: los evangelios fueron escritos después de la muerte de Pedro y, por esta razón, se podría decir que representan la ideología de la Iglesia, no la voluntad de Cristo. Las cartas de Pablo fueron escritas durante la vida de Pedro y relatan lo mismo. San Pablo cuenta en la carta a los Gálatas que cuando se convirtió, dice que fue a Jerusalén y estuvo con Pedro durante 15 días y que no vio a ningún otro apóstol.

Pablo se opone a Pedro porque entra en las casas de los gentiles y come con ellos; con la llegada a Jerusalén dejó de hacerlo. Critica abiertamente a Pedro por este comportamiento incongruente, pero no niega ni deja de aceptar su autoridad. De hecho, intentan ganárselo a su grupo contra los de Santiago. Si Lutero lo hubiera hecho, como San Pablo, que, a pesar de sus diferencias, respetaba la autoridad de Pedro, la Iglesia no estaría dividida hoy.

Como la rueda de una bicicleta
Sin una figura que realice el ministerio petrino (o el ministerio de Pedro) no hay unión. La iglesia es como una rueda de bicicleta. Todos los radios apuntan y están conectados al centro y es desde allí que contribuyen a que la rueda permanezca resistente. Si uno de los radios se rompe, la rueda comienza a deformarse y a zigzaguear. 

De hecho, fuera de la Iglesia Católica, tanto la Iglesia Protestante, como la Iglesia Ortodoxa son muchas, pequeñas y divididas porque no hay una figura unificadora como lo fue Pedro para los doce en la primera Iglesia y como es el sucesor de Pedro para la Iglesia a lo largo del tiempo y el espacio.

Conclusión - Una, grande, universal y libre es la Iglesia Católica fundada por Cristo sobre la roca de Pedro. Muchas, pequeñas, divididas y nacionales son las iglesias ortodoxas y protestantes fundadas por seres humanos. 

P. Jorge Amaro, IMC