CNV - Justicia retributiva VS Justicia restaurativa

Cuando unos hombres peleen y hieran a una mujer embarazada, y ella aborte... si hay un accidente fatal, darás vida por vida, ojo por ojo, diente por diente, mano por mano, pie por pie, quemadura por quemadura, herida por herida, moretón por moretón. Éxodo 21:22-25 (Deuteronomio 19:16-21)

Génesis de la justicia retributiva
Siguiendo el modelo de este aspecto del código babilónico Hammurabi, la Biblia reconoce que los actos humanos tienen consecuencias inevitables. Hay una especie de ley de recompensa incrustada en el universo que significa que las personas cosechan lo que han sembrado (Gálatas 6:7). Los conceptos retributivos básicos de culpa, expiación y proporcionalidad del castigo están ampliamente atestiguados tanto en el Antiguo como en el Nuevo Testamento. 

De hecho, la Biblia termina incluso con una afirmación del principio retributivo de la justicia: "He aquí, vengo pronto y traeré la recompensa para pagar a cada uno según sus obras" (Apocalipsis 22:12). Por lo tanto, la justicia bíblica es retributiva en la medida en que gira en torno a los conceptos de culpabilidad moral, recompensa y respeto por la Ley. 

Sin embargo, sería un error concluir que el concepto de justicia retributiva agota o abarca toda la idea de justicia en la Biblia. La justicia en el antiguo Israel implicaba todo lo que fuera necesario para crear, mantener y restaurar relaciones saludables dentro de la comunidad. 

Un acto criminal se consideraba incorrecto, primero, porque violaba los compromisos relacionales que mantenían la sociedad; segundo, porque los actos criminales en sí mismos podían conducir a una reacción en cadena de ruina y desastre si no se restringían. Ya en el Antiguo Testamento, pero especialmente en el Nuevo, se exhorta a los creyentes a abdicar de la retribución o la represalia, relegándola a Dios y, en cambio, a abrazar los principios del perdón y la reconciliación. (Mateo 5:38-48, Romanos 12:17-21, 1 Pedro 2:21-23)

La justicia retributiva, tal como funciona hoy, nació en el siglo XIII. A partir de este momento, no se ofenden a personas específicas de carne y hueso, sino al Estado a través de la transgresión de sus leyes. Por lo tanto, las verdaderas víctimas desaparecen y, en su lugar, el Estado aparece como parte agraviada. La verdadera víctima podría incluso perdonar, el sistema penal no perdona porque el crimen se cometió contra un colectivo: la sociedad, el Estado. 

En los países donde todavía existe la pena de muerte o incluso la cadena perpetua, el delito que comete el sistema de justicia es mucho peor que el delito del delincuente; Este último, tal vez, actuó bajo la influencia de alguna emoción fuerte en un momento reactivo, movido por su cerebro reptiliano más que por su neocórtex. Por el contrario, el delito del sistema penal es totalmente premeditado y no solo por una persona, sino por un gran número de personas; y lo que es aún más cruel, nefasto y bárbaro, son los años que transcurren entre el pronunciamiento de la sentencia de muerte y su ejecución.

Con la aplicación de penas, supuestamente proporcionales a las penas, existe el sistema penal para defender a la sociedad del crimen, pero lo que realmente esconde es que se articula como un instrumento de dominación de unas clases sobre otras; Basta con mirar nuestras prisiones y ver que están llenas de personas que pertenecen a las clases bajas por delitos de poca importancia, cuando son comparables a las personas de las clases altas que han cometido delitos muy graves y viven en libertad. 

Funcionamiento de la justicia retributiva
El tipo de justicia penal que se practica en todo el planeta es la justicia retributiva, que consiste en retribuir a un delincuente, a través de un castigo o pena, por el mal cometido a otra persona (víctima). Esta pena es impuesta por un legislador para compensar el daño infligido a la víctima y, en la mayoría de los casos, la pena es la privación de libertad.

Para la justicia retributiva, un delito es un acto individual de infracción de las leyes del Estado; La responsabilidad debe ser asumida por el infractor. El delito es un asunto entre el Estado y el delincuente, sin tener en cuenta a la víctima, que fue realmente la persona lesionada, ni a las personas involucradas indirectamente, ni siquiera a la comunidad que, de alguna manera, también resultó perjudicada.

En la justicia retributiva sólo hay dos instancias: el Estado que se presenta y se asume a sí mismo como víctima del delito, el poder legislativo, ejecutivo y coercitivo, y el delincuente que sufre las consecuencias de su violación de la ley. 

La función del Estado es capturar al acusado, acusarlo, probar su culpabilidad e imponerle un castigo adecuado a su delito.

La función del infractor es aceptar y sufrir pasivamente la pena que se le impone, sin una voz activa en el proceso. Sin una voz activa en este proceso también está la víctima, la que realmente sufrió el crimen, así como su familia y también la familia del delincuente y la comunidad local; Ninguna de estas personas existe en el sistema penal de justicia retributiva.

El objetivo de la justicia retributiva es que el delincuente sufra en su piel el daño que ha causado al Estado, que sea castigado de acuerdo con la gravedad de su acto, que la sociedad sea defendida de él, privándolo de la capacidad de cometer nuevos delitos y, finalmente, que todos en general en virtud de este castigo sean disuadidos de cometer ese o iguales delitos. Esta disuasión era la función de las crucifixiones romanas al borde de la carretera.

Justicia reparadora en la Biblia
¿Me agradaré que el pecador muera, declara el Señor Dios, y que se convierta y viva? (Ezequiel 18:23.)

El carácter restaurativo de la justicia bíblica ya es evidente en el nivel macro teológico de la Biblia, de principio a fin. Para la Biblia, el ser humano fue creado a imagen y semejanza de Dios; con el crimen de nuestros padres Adán y Eva, perdemos la semejanza, aunque conservamos la imagen. El único tema de la Biblia es la historia de la salvación o redención, o más bien de la restauración de la dignidad que una vez poseyó la raza humana, de su semejanza con Dios. 

Como hemos visto en la justicia retributiva, la víctima, su familia, así como la familia del delincuente y la comunidad local desaparecen, mientras que en la justicia reparadora ganan protagonismo. En la historia de la salvación, Dios es la víctima que se compromete a hacer lo que sea necesario para restaurar la antigua dignidad de la humanidad, como sugiere la parábola del hijo pródigo, y para reparar el daño causado. 

Además de la macro historia de la salvación, ya en el Antiguo Testamento encontramos elementos de justicia restaurativa: en Números 5,6-7 Levítico 6,1-7 los que ofenden deben reconocer el error, sentir remordimiento, confesar el pecado, restituir a la víctima añadiendo una compensación. 

Pero antes de que viniera la fe, éramos prisioneros de la Ley, estábamos cerrados a la fe que debía ser revelada. De este modo, la Ley se convirtió en nuestro pedagogo hasta Cristo, para que pudiéramos ser justificados por la fe. Sin embargo, una vez que ha llegado el tiempo de la fe, ya no estamos bajo el dominio del pedagogo.  (Gálatas 3:23-25)

Si Caín fue vengado siete veces, Lamec será vengado setenta veces siete (Génesis 4:24) – El propósito de la ley es prevenir la escalada incontrolada de violencia. Pero no era la intención de Dios que la ley fuera una solución permanente; por esta misma razón, Jesús en Mateo 5:38-48 deroga y reemplaza la ley del ojo por ojo, reemplazándola con un sistema superior de perdón incondicional y amor por el enemigo, reemplazando también la declaración de extrema violencia de Lamec, con el perdón 70 veces siete. (Mateo 18:22)

 ¿Es entonces la Ley contraria a las promesas de Dios? ¡De nada! Porque si se hubiera dado una ley que fuera capaz de dar vida, la justicia vendría realmente a través de la Ley. (Gálatas 3:21)

Para Pablo, es Jesús quien da la vida; La retribución y el castigo no son transmisores de vida porque solo ofrecen consecuencias negativas a los actos ofensivos, pero no tienen poder para cambiar los corazones, para sanar. Justicia restauradora, sanadora y sanadora, porque la unión con Cristo nos transforma. La justicia retributiva no tiene la capacidad de hacernos santos, por lo que no es, ni puede ser, el plan final de Dios. De hecho, después de la venida de Cristo, continuar siendo guiados por la ley es contraproducente y solo dañino.

Yo, sin la ley, estaba vivo antes. Pero cuando vino el mandamiento, el pecado recobró vida y morí. Y me encontré con esto: el mandamiento que debía llevarme a la vida, ese mismo mandamiento me llevó a la muerte. Porque el pecado, aprovechándose de la ocasión dada por el mandamiento, me sedujo y me mató por él. (Romanos 7:9-11)

Cualquier cosa buena puede convertirse en mala; Se supone que la familia es un lugar donde nos sentimos seguros y amados, pero también puede ser profundamente abusiva y dejar cicatrices devastadoras. La religión y la Ley de sí mismas también son buenas, pero, como la familia, también pueden llegar a ser abusivas. Vemos este abuso en los fariseos que Jesús confronta continuamente. Pablo también fue fariseo hasta que se convirtió y tomó el camino de Cristo.

En conclusión: la justicia retributiva siempre ha existido; la Ley parecía prevenir la escalada de violencia. Sin embargo, como nos dice Pablo, la Ley era solo un pedagogo; El plan final de Dios es la justicia reparadora en Cristo. Jesús no acusa ni condena, restaura la salud espiritual, moral y física de las personas que encuentra en el camino; lo mismo ocurre con Zaqueo, el pecador sorprendido en adulterio, el paralítico, los leprosos, etc.

Cómo funciona la justicia restaurativa
El libro de Howard Zehr de 1990, A New Focus for Crime and Justice, se considera el primero en articular sistemáticamente esta teoría. Es cierto que el concepto se remonta a la época y, como reconoce Zehr, se debe dar el debido crédito a la práctica de la justicia en las tribus indígenas de Canadá, Estados Unidos y Nueva Zelanda. 

El sistema penal no resuelve ningún problema y crea otros, llena las cárceles de gente, crea marginados y "personas non gratas" en la sociedad que tarde o temprano vuelven a transgredir. El sistema penal es un sistema que produce mucho más dolor y sufrimiento que la violencia que pretende combatir. La venganza no es justicia y el castigo del delincuente, por duro que sea, no trae ninguna satisfacción a la víctima; Imponer dolor a otra persona no hace que nuestro dolor desaparezca, ni lo disminuye. 

Para la justicia reparadora, un delito es cualquier acción que cause daño a una persona. Es un conflicto interpersonal y, más que una transgresión de las leyes, es un daño causado a la víctima y a la comunidad en general. Si el delito se ha cometido contra la comunidad y una persona específica dentro de esa comunidad y no contra una entidad abstracta como el Estado, es en la comunidad donde se debe resolver el problema. Como dice la gente, "La ropa sucia se lava en casa, no afuera". 

El lugar donde se aplica la justicia retributiva es el tribunal y la prisión; Para la justicia restaurativa, el lugar es el centro comunitario donde el delincuente, su familia y amigos se reúnen con la víctima, con la familia y amigos de la víctima y con otras personas relevantes en la comunidad a la que ambos pertenecen. Curiosamente, en los lugares donde se aplica la pena de muerte, también tienen lugar estos encuentros, cuando los familiares de la víctima van a asistir a la macabra liturgia de la ejecución del criminal, pero son muy diferentes y muy tristes...

Los encuentros de justicia reparadora son voluntarios, deben realizarse en respeto mutuo, en un ambiente de honestidad y humildad. El mediador o facilitador debe reunirse con las partes por separado para prepararse para la reunión.

La justicia reparadora tiene como objetivo ayudar a la víctima a recuperarse y reintegrarse al delincuente en la sociedad, teniendo en cuenta la participación y mediación de la comunidad. Como herramienta se utiliza el diálogo y el encuentro entre las partes implicadas directa o indirectamente. Para la justicia retributiva sólo había dos instancias: el Estado y el delincuente. Para la justicia reparadora, hay tres instancias: la víctima, el delincuente y la comunidad. 

La víctima – El Estado deja de usurpar el papel de víctima; la víctima recupera el protagonismo, expresa el dolor causado por el crimen, busca que el daño sea reparado y que no vuelva a suceder. La víctima, la persona que realmente ha sufrido, ha sido dañada y sigue sufriendo, tiene la palabra. El Estado no se ofendió y no sufrió realmente, porque el dolor no se puede delegar. La víctima explica, cara a cara, cómo el crimen afectó su vida y muestra el daño que causó.

El propósito es reparar el daño causado, dando voz a la víctima que expresa sus sentimientos y necesidades, llevando al delincuente a reconocer el mal y hacer algo por la víctima, para no volver a delinquir. El objetivo es lograr la reconciliación y especificar qué debe hacer el delincuente para recompensar a la víctima. 

Veamos cómo funciona el papel de la víctima en el contexto de la justicia restaurativa en el siguiente ejemplo. 
Un niño huele mal en la escuela y, por lo tanto, es víctima de acoso por parte de sus compañeros. En el contexto de la justicia retributiva, estos colegas serán castigados, lo que probablemente no resolverá nada y, después de un tiempo, reincidirán u otros lo harán en su lugar.

Por el contrario, en el marco de la justicia restaurativa, el acosador y su víctima, así como otras personas de sus familias y escuela, así como líderes comunitarios, serán convocados a una reunión. El transgresor aprende la razón por la que su víctima huele mal; Es un chico pobre, de un barrio marginal, no tiene electricidad ni agua corriente en casa. 

El delincuente y su familia tendrán una comprensión más profunda del problema detrás de esa situación de conflicto, y de esta reunión puede surgir la posibilidad de movilizar fuerzas sociales para buscar una solución a la raíz del problema. En el contexto de la justicia retributiva no iríamos tan lejos: no resuelve nada y puede crear más problemas, como aumentar la violencia si ha habido exageración, en la aplicación del castigo.

El delincuente - Comprende a la víctima, se reconcilia con la víctima y repara el daño. El acusado se entera del impacto real de su acción, algo que no sucede en la justicia retributiva. Por lo tanto, es más fácil responsabilizarlo, algo que rara vez sucede en el sistema de remuneración, donde busca demostrar su inocencia o evadir la justicia.

La justicia reparadora pone grandes esperanzas en el encuentro entre la víctima y el delincuente. Un crimen es siempre un encuentro inhumano y deshumanizante entre dos personas, ya que están superficialmente descontextualizadas. El encuentro busca situar a las personas en su entorno de vida con sus relaciones. Veamos en el siguiente ejemplo cómo el delincuente puede cambiar ante un conocimiento más profundo de su víctima y cómo su delito tocó negativamente la vida de muchas personas.

Un joven que mata a un taxista y es juzgado en el contexto de la justicia retributiva, nunca llega a conocer a la víctima y su entorno, solo será castigado y nada más. Por el contrario, en la justicia reparadora conoce mejor la dimensión de su crimen: de hecho, mató a un taxista que estaba casado y que deja sola a una viuda para criar a 8 hijos. La percepción clara del sufrimiento que el criminal ha causado tiene un efecto interno de transformación, ya que necesariamente apela a su compasión, a la humanidad que seguramente debe poseer. 

A diferencia de la justicia retributiva, por la cual no conocía la magnitud del sufrimiento causado ni se le pedía que reparara el daño, en la justicia reparadora, puede participar activamente para ayudar a resolver el problema que creó su acto e incluso cambiar su vida en el proceso. En el contexto de la justicia retributiva, permanecería en prisión pensando en lo que salió mal, en el contexto de la ejecución del crimen que había idealizado como perfecto, cómo se dejó atrapar o qué podría haber hecho para escapar de la justicia.

La comunidad – Acompaña, facilita el proceso y vela por el cumplimiento de las condiciones acordadas entre el acusado y la víctima. En la justicia retributiva, el Estado usurpa el papel de la víctima y de la comunidad, solo él actúa, solo él tiene un papel activo en la solución del problema. En la justicia restaurativa, el problema se resuelve donde surgió y por quienes lo crearon y con quienes lo sufrieron. En el diálogo entre las partes, la comunidad es mediadora en la reconciliación y facilita el proceso.

En conclusión, en la justicia retributiva el Estado asume el papel de víctima abstracta y castiga al delincuente. En la justicia reparadora, interactúan la víctima, que expone su dolor y el daño causado, el delincuente, que se da cuenta de la magnitud de su acto y se compromete a repararlo, y la comunidad, que arbitra, media y facilita esta relación, que es reparadora tanto para la víctima como para el delincuente.

Una película llamada Conversaciones
El facilitador, a través de dos reuniones previas con cada una de las partes, puede acordar que la familia de la víctima y la familia del delincuente se reúnan en una reunión. Basada en una historia real, la película informa que un individuo viola y mata a una niña mientras está en libertad condicional. El criminal está en prisión cumpliendo condena, pero envía un video a la reunión en el que pide perdón por el crimen y dice que no tenía intención de matar a la víctima, asegurando que la había dejado con vida; Pero él se superó en violencia sexual y ella terminó muriendo.

- En los diálogos, lo más importante es cómo se diluye y distribuye la culpa tanto por la familia del delincuente como por la de la víctima. La madre del criminal se siente culpable por haber sido muy condescendiente en la educación de su hijo que era su favorito; El hermano confiesa que pudo haberlo ayudado y que trató de hablar con la víctima para advertirle; pero ella, pensando que quería ganársela, le dirigió una mirada de desdén; Su hermano, sintiéndose herido por la mirada, dejó de advertirle del peligro.

El padre de la víctima confesó que su hija había heredado su esnobismo y que; No le había dado a tiempo un dispositivo de seguridad que ella le había prometido durante mucho tiempo a su hija, que ya había pasado por otros episodios de peligro de violación. El tío materno del criminal lo había despedido de su trabajo y había insinuado que la violencia a veces es parte del sexo; El psicoterapeuta del criminal creyó ingenuamente en él e incluso admitió cierta atracción por él. Las dos familias terminaron reconciliadas, ya que ambas sufrieron el crimen y todas aceptaron una parte de la culpa. 

En su vida como psicoterapeuta, Rosenberg relata el éxito del uso de la filosofía de la CNV en el contexto de la justicia restaurativa, en un caso similar al de la película Conversaciones, que puso cara a cara a un padre y a su hija a los que violó. 

1ª Etapa - Rosenberg comienza su mediación pidiéndole a su hija que le cuente a su padre cómo su vida se ha visto afectada por el hecho. Esta última, sin formación en CNV, acusa a su padre de lo que hizo:
"¡Cómo pudiste hacerlo, tú, mi propio padre, destruiste mi vida! Deberías pudrirte en la cárcel.

En este punto, el proceso requiere que el padre sienta empatía por su hija. Lo normal es que se disculpe, pero en NVC no hay disculpas, sino un proceso de duelo. Cuando, con la ayuda del facilitador o mediador, el padre es capaz de empatizar con su hija y su dolor, siente una gran tristeza.

2ª etapa – El padre entra ahora en un proceso de duelo que es mucho más importante que la disculpa formal.

3ª etapa – Es el turno del padre de exponer a su hija lo que le estaba sucediendo en términos de necesidades y sentimientos, y cómo ese acto fue una forma inapropiada y cruel de buscar la satisfacción de sus necesidades, una satisfacción egoísta que solo tuvo en cuenta sus necesidades y no las del otro. 

El objetivo de esta etapa es hacer que la víctima sienta empatía con el autor del delito. No es fácil, en este caso, que la hija sienta empatía por su padre, pero cuando sucede, la curación se produce sin necesidad de pedir perdón ni conceder perdón. La empatía, por sí misma, tiene el poder de curar tanto al perpetrador del crimen como a su víctima.

Siempre que el agresor pueda sentir empatía por la víctima y la víctima pueda sentir empatía por el agresor, el perdón es automático. Por el contrario, si no hay empatía entre las partes, el ofensor puede incluso pedir perdón y la víctima puede concederlo, pero será una mera formalidad, no un perdón real porque no surge del corazón. No habrá curación sin perdón real y viceversa; Ambas cosas solo pueden suceder a través de la empatía.

P. Jorge Amaro, IMC

CNV - Una nueva relación con Dios

El que no ama no ha llegado a conocer a Dios, porque Dios es amor. 1 Juan 4:8

¡Escucha, Israel! El Señor es nuestro Dios; ¡el Señor es único! Amarás al Señor tu Dios con todo tu corazón, con toda tu alma y con todas tus fuerzas. Estos mandamientos que hoy les impongo estarán en su corazón. 

Se las repetirás a tus hijos y reflexionarás sobre ellas, ya sea que te sientes en tu casa, o cuando camines, cuando te acuestes o cuando te levantes. Los atarás como símbolo en tu brazo y los usarás como filacterias entre tus ojos. Las escribirás en los postes de tu casa y en tus puertas". Deuteronomio 6:4-8

La matriz de la no violencia
Cuando abrimos una computadora, vemos que todos sus componentes se encuentran en una placa que se llama placa base. La memoria física o disco duro, la memoria operativa o RAM, el procesador, las tarjetas de sonido y video realizan su función y la función en todos los demás componentes en la medida en que están conectados a la placa base. Un cambio en la placa base hace que todos los demás componentes sean inutilizables, ya que no se adaptan a la nueva placa. La placa base de una PC es diferente de la placa base de una Macintosh.

Creemos que la Comunicación No Violenta es una nueva placa base para el mundo y la sociedad en general, un nuevo orden social. Sobre esta nueva matriz se basa un nuevo derecho, una nueva ética, una nueva forma de educar, una nueva forma de relacionarnos con nosotros mismos, con los demás y con nuestro planeta. Creemos que una nueva religión también se basa en esta misma matriz, es decir, una nueva forma de relación con Dios.

Al igual que la teoría de Karl Rhaner sobre los cristianos anónimos, hemos ido descubriendo que muchos conocimientos, incluso sin conocer esta nueva matriz, se dieron cuenta por sí mismos de que operaban inadecuadamente bajo el principio de la violencia. Dentro de la Ley, hay quienes cuestionan la justicia retributiva y quieren sustituirla por la justicia restaurativa; en filosofía, Sócrates ya veía el adoctrinamiento como una forma violenta de educación por la que lo reemplazó con la mayéutica, el arte de ayudar a dar a luz. Tanto en el trabajo social como en la psicoterapia, el trabajador social o psicoterapeuta no se trata de enseñar, sino de ayudar al otro a descubrir en sí mismo y/o por sí mismo la sabiduría necesaria para la resolución de sus problemas. Lo que descubrimos por nosotros mismos es más efectivo para nuestra vida que lo que otros descubren por nosotros. 

De manera similar, Carl Rogers antepone su psicoterapia no directiva a la directiva y por lo tanto violenta, entendiendo que la solución a los problemas de cada uno está en cada uno; la ética cuestiona el principio de la guerra justa y cree que puede haber un mundo más allá del bien y del mal; Por otro lado, ya no estamos hablando de una moral heterónoma, basada en principios y reglas morales establecidas por alguien para todos, sino de una moral autónoma, basada en la primacía de la conciencia moral, bien formada e informada, por encima de cualquier otra instancia. Paulo Freire cree en un método similar a la mayéutica para enseñar a los campesinos a leer y escribir, mientras que Teilhard de Chardin y Walter Wink creen en una nueva forma de relación con Dios, en una nueva religión. 

Religión o revelación
Tanto amó Dios al mundo que dio a su Hijo unigénito, para que todo aquel que cree en él no se pierda, sino que tenga vida eterna. Juan 3:16

Aquí es donde reside el amor: no somos nosotros los que amamos a Dios, sino que es Él mismo quien nos amó y envió a su Hijo como víctima de expiación por nuestros pecados. 1 Juan 4:10

El cristianismo no es una religión porque la religión, de la palabra "religare", se refiere al esfuerzo, las obras y liturgias que realiza el ser humano para relacionarse con este ser superior y omnipotente para obtener su favor y para que Él se ponga de su lado contra sus enemigos. El cristianismo es una revelación en la medida en que el pistoletazo de salida lo da el mismo Dios que, porque es amor, nos amó primero; la iniciativa fue, por tanto, de Dios que nos amó hasta enviarnos a su Hijo. Siguiendo la misma filosofía, Jesús elige a sus discípulos, no elegidos por ellos (Juan 15:16).

A diferencia del judaísmo, que es negativo, con mandamientos que solo nos dicen lo que no debemos hacer, el cristianismo es positivo porque se basa en el mandamiento del amor. El judaísmo es evitar el mal, el cristianismo es hacer el bien. Nadie es bueno solo porque evita el mal, de hecho la iniciativa humana en el judaísmo, y en todas las religiones, se basa en la famosa regla de oro de la que todas las creencias de este planeta tienen una versión: "No hagas a los demás lo que no quieres que te hagan a ti". 

La regla de oro cristiana, sin embargo, es positiva: "Por lo tanto, todo lo que los hombres quieren que los hombres hagan con ustedes, háganlo también con ellos, porque esta es la Ley y los Profetas". Mateo 7:12. El cristianismo es la "religión" de la iniciativa; No esperamos a que el otro venga a nosotros, vamos al otro, movidos por la única intención de amarlo.

"El amor se paga con amor" – O para decir en el contexto de la filosofía de la CNV, la compasión que usamos con nosotros mismos y con los demás produce en el otro la compasión que él, a su vez, usará consigo mismo y con nosotros; De esta manera, se constituye un círculo progresivamente más completo, como los círculos concéntricos formados por el agua cuando una piedra cae en medio de un lago. Si, como dicen, la risa es contagiosa, el amor es aún más contagioso.

Cristianismo – No violento
Las iniciales CNV pueden significar Comunicación no violenta o Cristianismo no violento. El cristianismo es, de hecho, no violento, en su esencia y en su origen histórico. Nadie puede negar que el concepto de no violencia activa tiene su origen en la doctrina y la práctica de Jesús de Nazaret. Es cierto que el cristianismo no siempre ha sido no violento a lo largo de sus dos milenios de historia; no podemos ocultar realidades como las Cruzadas y su concepto de guerra justa, ni como la Inquisición o la forma violenta de imponer y proteger la verdadera doctrina.

Históricamente, el cristianismo no ha seguido los pasos de su Maestro y Fundador, Jesús de Nazaret, ni en su aspecto humano ni en su evangelio; especialmente después del emperador Constantino, la Iglesia, aliada con el poder, siguió el mito del poder, el mito babilónico. En muchas ocasiones este fue su evangelio y si de alguna manera siguió el otro, el de Cristo, lo leyó a la luz del mito babilónico.

Pero no fue así al principio, con Jesús de Nazaret, y hasta el siglo V. Jesús, de hecho, fue el primer ser humano en enfrentarse al mito babilónico de la violencia redentora y demostró con su propia muerte que la violencia no es querida por Dios; La violencia no solo no redime, sino que se convierte en un círculo vicioso, que se mueve como un huracán, creando más violencia, girando en espiral y creciendo exponencialmente con cada acto de violencia cometido.

Con su muerte, Jesús demostró que solo la no violencia es redentora. Por esta razón, Jesús, el fundador del cristianismo, es también el fundador de la no violencia. Ya hemos tenido ocasión de exponer las ideas de la no violencia activa de Jesús, un término que muchos pensarían que fue acuñado por Gandhi, el que logró la independencia de la India por medios no violentos; Según Martin Luther King, Gandhi no creó el concepto de no violencia, sino que fue la primera persona en la historia en elevar y llevar el amor ético de Jesús más allá de la interacción entre individuos, constituyéndolo como una fuerza social poderosa y efectiva a gran escala.

Gandhi incluso dijo: "Todo el mundo sabe que Jesús no fue violento, solo que los cristianos no lo fueron". Esta no es una crítica sarcástica a los cristianos, es cierto; Los cristianos, de hecho, nunca dieron importancia a la no violencia de Jesús y ellos mismos se rieron de poner la otra mejilla, interpretando este dicho como un idealismo utópico inocente e ingenuo. - El propio Gandhi ciertamente se refería a Jesús, cuando habló de la causa de la independencia de la India dijo: "En esta causa, también estoy preparado para morir, pero no hay razón por la que esté dispuesto a matar".

Jesús y el Templo de Jerusalén
Hizo un látigo de cuerdas, y los echó  a todos fuera del templo con las ovejas y los bueyes; esparció por tierra las monedas de los cambistas y volcó sus mesas; y a los que vendían palomas, les dijo: "Quítenselas. No hagas de la casa de mi Padre una cueva de ladrones". Juan 2:15-16

Jesús entró en Jerusalén "ridículamente", podríamos decir, montado en un burro (Lucas 19,28-40), un animal de paz y de los pobres, porque se utiliza para cargar cosas para ir al mercado. Incluso hoy, en Etiopía, el caballo es el animal de la guerra y de los ricos, ya que solo sirve para la ostentación y la guerra. - Tal vez la gente se rió porque alguien que quería ser rey montó un burro y no un caballo... pero con esto Jesús se rió de la violencia y los sistemas de gobierno, no tuvo miedo ni vergüenza de ser aclamado rey en un burro.

Mucho se ha escrito sobre la expulsión de los mercaderes del Templo, por lo que algunos se atreven a decir que Jesús también era violento después de todo. Primero, debe notarse que el Evangelio menos histórico de todos es precisamente el de San Juan; en este caso, los evangelistas sinópticos Marcos, Mateo y Lucas no mencionan ningún látigo.

En cuanto al Evangelio de Juan citado anteriormente, el problema comenzó con la mala traducción que San Jerónimo hizo del griego original. "Todos" se refiere, según el griego original, a los bueyes y ovejas que Jesús ahuyentó con el látigo, y no a los vendedores. Por lo tanto, el texto debería decir "Hizo un látigo de cuerdas y expulsó del templo a todos los bueyes y ovejas"; De hecho, cuando llegó a los vendedores de palomas, no las expulsó de la misma manera usando el látigo, sino diciendo a sus dueños "Saca esto de aquí". La lección que se dio al entrar en Jerusalén montado en un burro en lugar de un caballo no habría servido de nada si Jesús hubiera usado el látigo con las personas en lugar de con los animales.

Es cierto que Jesús estaba enojado, pero no actuó violentamente. Su ira, en esta ocasión como en otras, fue justa y justificada; en este caso, para defender la verdadera religión, en otros casos, para defender a los pobres, las viudas, los enfermos y los indigentes en general, contra aquellos que se aprovecharon de ellos. A diferencia de nuestra ira, que mostramos cuando nuestros intereses están en juego, Jesús nunca se enojó ni hizo nada para su propio beneficio.

Su gesto fue profético, al estilo de los profetas del Antiguo Testamento que no se cansaban de repetir que lo que Dios quiere es amor, misericordia y compasión y no sacrificios (Oseas 6,6). Como muchos profetas antes que él, Jesús cuestionó y se opuso a todo el sistema de sacrificios violentos. La religión, o relación, que Jesús viene a establecer es esa relación de amor que existió entre el pueblo y Dios durante la travesía del desierto. 

Jesús le dice a la mujer samaritana (Juan 4:1-42) que Dios no es adorado, ni en Jerusalén ni en el monte Gerazim, sino en todas partes, porque Dios es espíritu y la única condición es estar en la verdad. Jesús en el templo realizó un acto simbólico para invitar a los creyentes a dejar de cooperar con el sistema de sacrificios, ya que absolvía o eximía a los fieles de convertirse en sus mentes y corazones.

Por otro lado, de hecho los sacrificios se habían transformado en un negocio vergonzoso y corrupto en los templos de los sumos sacerdotes Anás y Caifás; Estos, como tenían rebaños extensos, instruyeron a los guardias del templo a inspeccionar y rechazar animales para el sacrificio que no se compraron en el momento apropiado. De esta manera, la gente no podía ofrecer sus animales porque los inspectores siempre los criticaban y los declaraban no aptos para un sacrificio a Dios.

El antiguo nomadismo del pueblo de Israel conducía a una espiritualidad nómada, es decir, a no encontrar falsas seguridades y a depender siempre de Dios. Fue este tipo de espiritualidad la que inspiró a la gente durante los años de cruzar el desierto hacia la Tierra Prometida. Jesús en su "modus vivendi" volvió a aquellos tiempos: - de hecho era un nómada, nunca se estableció, no tenía dónde recostar la cabeza (Lucas 9:58). 

Un estilo de vida sedentario conduce a la creación de estructuras de poder y al uso de la religión como justificador o mentor espiritual de estas mismas estructuras. Dios, que una vez fue espíritu, fue encerrado en un Templo y solo los sacerdotes tenían acceso a Él, solo ellos tenían la llave, se establecieron como intermediarios entre Dios y los hombres, vendiendo cara la salvación a la gente.

Los esenios ya se habían dado cuenta de este engaño, que rompieron con el judaísmo porque lo consideraban corrupto y formaron una comunidad a orillas del Mar Muerto; En esta comunidad, la salvación se obtenía a través de la conversión de la vida a través de la purificación física y ritual, por medio del agua, símbolo de purificación espiritual. 

El movimiento esenio era elitista, la salvación era para unos pocos; lo que hizo Juan el Bautista fue democratizar la salvación, sacándola de la comunidad de Qumrán y poniéndola a disposición de todos, a través de un bautismo en las aguas del río Jordán, para simbolizar una purificación y conversión de la mente y el corazón. Siendo hijo de un sacerdote y por lo tanto también sacerdote, se rebeló contra el Templo ofreciendo en un bautismo de agua gratis el mismo perdón de pecados que en Jerusalén era muy caro, con la compra de animales para sacrificios.

Finalmente, Jesús, que al principio sigue los pasos de Juan el Bautista -de hecho, incluso lo vemos aguas abajo del río bautizando al mismo tiempo que Juan (Juan 3:22-26)-, a diferencia de este último y especialmente después de su muerte, Jesús lleva la salvación a través de las ciudades y pueblos, por la imposición de manos. La religión de Jesús es una religión de la calle y no de los templos, ni de las sinagogas, ni de las iglesias, ni de lugares específicos como Juan en el río Jordán, porque estos se establecen rápidamente como estructuras de poder. La salvación se ofrece dondequiera que los hombres vivan y la necesiten.

En el momento en que Jesús estaba muriendo en la cruz, más de tres mil corderos y cabras estaban siendo sacrificados en el templo; después del sacrificio de Jesús, los sacrificios del templo terminaron, porque el velo del templo se rasgó al mismo tiempo que la muerte del Señor, y el templo, que en el tiempo de Jesús solo había sido reconstruido por Herodes y estaba en su apogeo de belleza y esplendor, (Marcos 15:38) fue arrasado por los romanos y hasta el día de hoy nunca ha sido reconstruido. 

La palabra "Guadalupe" significa "el que aplasta a la serpiente", una referencia al dios Quetzalcóatl o serpiente de piedra, a quien los aztecas solían ofrecer sacrificios humanos. En 1487, debido a la dedicación de un nuevo templo en Tenochtilan, se sacrificaron unos 80.000 cautivos en una sola ceremonia que duró cuatro días. Curiosamente, con la llegada del cristianismo allí también, los sacrificios humanos terminaron.

Una religión sin sacrificios
La CNV se opone a la teología, la filosofía y la psicología del autosacrificio y las propias necesidades de los demás. Entiende que es parte de la ideología de los poderes instituidos de redención a través de la violencia; en este caso, violencia contra uno mismo. El sacrificio supremo de un hombre por su país, por su país, por su bandera o por su rey, el sacrificio de una mujer como esposa para satisfacer las necesidades de su marido, o como madre para satisfacer las de sus hijos, perpetúa el mito de la violencia redentora que dice que la violencia es necesaria para lograr el bien. 

Cualquier acción realizada por razones de deber, obligación, vergüenza, culpa, para comprar amor o popularidad, porque nos sentimos responsables de la felicidad del otro, va en contra de la filosofía de la CNV. Cualquier cosa que hagamos por cualquiera de estas razones tiene un precio muy alto que pagar, tanto para el demandante como para el destinatario de la acción.

Por favor, haz lo que te pido solo si puedes hacerlo con la misma alegría con la que un niño arroja migas de pan a los patos hambrientos en el lago. Marshall Rosenberg

Nunca le des nada a nadie excepto desde el fondo de tu corazón. Marshall Rosenberg

En la CNV, todo lo que hacemos, lo hacemos gratis, no hacemos deudores cuando damos ni nos endeudamos cuando recibimos; Hagamos lo que hagamos, lo hacemos por amor y por la alegría que sentimos al contribuir a nuestra propia felicidad y a la de los demás; lo que hacemos lo hacemos para hacer que nuestra propia vida y la de los demás sean más maravillosas; Lo que hacemos lo hacemos por puro gusto, porque satisface nuestras necesidades y las necesidades de los demás que también son nuestras. En la CNV, no hay un motivo extrínseco en todo lo que hacemos.

Nadie me quita la vida, soy yo quien la da por mi propia voluntad. Juan 10:18
Nadie tiene mayor amor que este, que un hombre dé su vida por sus amigos Juan 15:13 

En cuanto a Jesús, lo que es verdaderamente redentor es la no violencia, y como estaba en contra del Templo y sus sacrificios, creemos que también era contrario a la idea del autosacrificio. La idea de sacrificarse por algo está en línea con la "violencia redentora", la ideología de los poderes fácticos, y hace que el cristianismo sea una religión tan violenta como el judaísmo que la precedió. Esta puede ser la forma en que los poderes fácticos conceptualizan el cristianismo y muchos cristianos entienden su fe e interpretan la muerte de Jesús, pero ciertamente no es la religión que Jesús creó ni la forma en que él mismo interpretó su muerte.

Primero, como dice el Evangelio citado anteriormente, Jesús murió por su propia voluntad, no porque estuviera destinado por Dios Padre ni porque las circunstancias de su vida lo llevaran a la muerte. En segundo lugar, de plena conformidad con los principios de la CNV, murió por nosotros no porque fuera su destino y fuera necesario que lo hiciera, sino porque nos amaba. En tercer lugar, para la CNV, las necesidades, los valores y los ideales son una y la misma cosa; por lo tanto, al morir por nosotros, Jesús estaba satisfaciendo su necesidad de amor por cada uno de nosotros y por la humanidad en su conjunto.

Ama a tu prójimo como a ti mismo. Levítico 19:18
Aparentemente, este mandamiento se trata solo del amor por nuestro prójimo. Sin embargo, cuando nos detenemos a analizarlo y nos damos cuenta de que la medida con la que debo amar a mi prójimo es mi autoestima, es decir, el amor que tengo por mí mismo, debo concluir que este mandamiento no solo implica que debo amarme a mí mismo, sino también que primero debo amarme a mí mismo y solo luego a mi prójimo.  de la misma manera que me amo a mí mismo.

Para la CNV, nuestro mundo es abundante y hay suficientes recursos para que todos satisfagan sus necesidades, por lo que nunca tenemos que renunciar a nuestras necesidades para que otros puedan satisfacer las suyas. En el caso de que mis necesidades estén en conflicto con las necesidades de otro, la naturaleza inspirará estrategias para satisfacer las necesidades de ambos.

Religión basada en el amor, no en recompensas o castigos
No me mueve, mi Dios, para quererte
el cielo que me tienes prometido,
ni me mueve el infierno tan temido
para dejar por eso de ofenderte.

Tú me mueves, Señor, muéveme el verte
clavado en una cruz y escarnecido,
muéveme el ver tu cuerpo tan herido,
muéveme tus afrentas y tu muerte.

Muéveme, en fin, tu amor, y en tal manera
que, aunque no hubiera cielo yo te amara
y aunque no hubiera infierno, te temiera.

No me tienes que dar porque te quiera,
pues, aunque lo que espero no esperara,
lo mismo que te quiero te quisiera. 

Soneto a Cristo crucificado por un poeta español anónimo del siglo XVI

Como aprendemos en la CNV, todo lo que hacemos motivado por el miedo al castigo o con la esperanza de un premio es violento.

Este soneto, de un autor español anónimo del siglo XVI, revela que ya en ese siglo había personas que pensaban que la verdadera religión, es decir, la relación con Dios, no debía estar motivada por el deseo de ganar el Cielo, ni por el miedo a ir al Infierno.

La salvación ocurre por fe y no por obras. Dado que somos salvos por la fe, el Cielo ya está ipso facto asegurado, no tenemos que ganárnoslo; Entonces, cualquier cosa que hagamos de buenas obras es responder con amor y por amor a Aquel que nos amó primero. San Pablo ya había intuido que el cristianismo es gracia pura e incondicional, pero en los siglos siguientes, la Iglesia Católica enterró esta teología y estableció la teología violenta de la salvación por obras y la compra de indulgencias plenarias. 

En cuanto a la no violencia, se necesitó un Gandhi para hacernos mirar nuestras raíces no violentas; también en este caso, se necesitó un Martín Lutero y un cisma en la Iglesia para reconciliarnos con la teología paulina de la salvación gratuita por la fe y no por las obras.

Para este poeta cristiano del siglo XVI, lo que lo mueve, el motivo de su amor a Jesús no es un amor interesado, del tipo "te daré un chorizo para que me des un cerdo", es un amor libre, es la respuesta a quien me amó primero y se entregó por mí; no es el miedo al infierno, ni el anhelo del Cielo, porque aunque no existieran, su amor permanecería, porque es un amor movido por la compasión y la empatía, conceptos tan queridos por la CNV.

El soneto, el más famoso de toda la literatura española, considerado también como el "ex libris" de la Contrarreforma, aceptando irónicamente el postulado de la salvación por la fe, es considerado y es de hecho un encuentro del amor de Dios manifestado en la pasión, porque nadie tiene mayor amor que el que da la vida por sus amigos (Jn 15,  13). Es un amor incondicional, porque Jesús dio su vida por todos nosotros cuando aún éramos pecadores (Romanos 5:8). Es la respuesta del amor humano, también incondicional, sin la "contaminación" del Cielo o del Infierno.

Por supuesto, todo amor presupone una esperanza, o más bien, un propósito. El amor, incluso entendido como un sentimiento, como sucede en el banquete de Platón, es también un medio (en voz de Sócrates) para alcanzar el bien absoluto y superar el estado de orfandad, porque el ser humano es, en sí mismo, incompleto. 

El amor de Dios, sin embargo, no tiene principio ni fin, es completamente libre. El soneto anónimo hace un barrido limpio de todas las expectativas. Le dice a Cristo que su amor no está guiado por ningún interés en la recompensa o el temor al castigo del infierno. El amor humano se inspira en el sufrimiento de Cristo. Por lo tanto, el amor absoluto de Dios tiene la capacidad de generar un amor similar en nosotros.

Es cierto que el poeta cree y no niega su fe en la vida después de la muerte, pero insiste más de una vez en el poema, en manifestar su amor libre de cualquier expectativa o retribución, eximiendo a Dios de toda obligación e incluso de bendiciones o prosperidad que pueda concederle en su vida terrenal. El poeta vive por amor y por amor, no tiene nada que pedir ni para esta vida ni para la próxima.

Salvación por fe, no por obras
El amor es la recompensa del amor
Dios es amor, así que todo lo que hace es amar; nos creó por amor, y cuando estábamos perdidos por amor, nos salvó enviándonos a su único hijo (Juan 13:16). El amor de Dios por nosotros no puede ser recompensado por buenas obras o buen comportamiento. - Dios nos creó y nos salvó libre e incondicionalmente, sin querer nada a cambio. Por lo tanto, no tenemos nada que hacer para ser salvos, porque nada de lo que pudiéramos hacer nos daría la salvación; por nuestros propios esfuerzos la salvación no sería posible, y debido a que era imposible, Dios vino a nosotros para echarnos una mano. Solo podemos venir a Dios a través del Hijo (Juan 14:6) y sin Él no podemos hacer nada. (Juan 15:5)

Ama y haz lo que quieras", dijo San Agustín; solo podemos retribuir el amor de Dios con amor, no con buenas obras o buen comportamiento. Las buenas obras y el buen comportamiento son ciertamente el resultado natural de nuestro amor por Dios. Pero no se imponen, motivados por una voluntad de hierro represiva de nuestras necesidades, para obedecer los mandamientos de Dios y entrar en el Cielo o evitar el Infierno.

A menudo, en los sermones, me gusta provocar a las personas para hacerlas pensar, diciendo que Dios solo ama a los que lo aman. Inmediatamente escucho una reacción de protestas que dicen que Dios ama a todos incondicionalmente, tanto al santo como al pecador. Él hace salir el sol sobre los buenos y sobre los malos y envía lluvia sobre los justos y los injustos (Mateo 5:45)

Después de la reacción esperada digo que en teoría es así, Dios ama a todos incondicionalmente, pero en la práctica, en realidad, solo ama a los que lo aman. Es solo cuando nos hacemos eco del amor de Dios que sentimos los efectos de su amor. Hacer eco del amor de Dios es amarlo. Por el contrario, si le damos la espalda a Dios, es decir, si no lo amamos, Dios no puede imponernos su amor; por lo tanto, no amar a Dios significa no acoger o aceptar su amor, por lo que no sentimos su efecto en nuestras vidas. Amar a Dios es aceptar Su amor; no amar a Dios es rechazar Su amor.

La luz y el calor del Sol, antes de llegar a nosotros, atraviesan el espacio sin iluminarlo ni calentarlo; De hecho, el espacio es negro y la temperatura es de menos 300 grados. Esto se debe a que el espacio está vacío, no hay nada en él que absorba o refleje la luz y el calor del Sol. Nuestro satélite, la luna, es una estrella, un cuerpo celeste que en el vacío del espacio absorbe y refleja la luz y el calor del Sol, por lo que tiene una temperatura de más 300 grados. La Tierra no es tan alta porque está protegida por la atmósfera. Lo mismo sucede con el amor de Dios, solo quien lo recibe y lo refleja puede absorberlo. El amor es la recompensa del amor. 

 Esta es la gratuidad, el corazón de la filosofía de la CNV. Recordemos las máximas de Rosenberg al respecto: "No hagas ni des nada a nadie a menos que lo des y lo hagas desde el fondo de tu corazón", "haz lo que te pido solo si puedes hacerlo con la misma alegría con la que un niño arroja migajas de pan a los patos".  - No hagas nada impulsado por motivaciones extrínsecas, como el deber, la obligación, el miedo, la culpa, la vergüenza, la ira; para comprar el amor de los demás o del Cielo; por miedo al infierno o a ser castigado; o porque te sientes responsable de la felicidad del otro.

Has recibido gratuitamente, da gratuitamente, Mateo 10:8 - Dios no nos dio para hacernos deudores; recibimos de Él gratuitamente y gratuitamente le damos nuestro amor.

P. Jorge Amaro, IMC

La Primacía o el Primado de Pedro

Tú eres Pedro, y sobre esta piedra edificaré mi Iglesia, y las puertas del infierno no prevalecerán contra ella. Te daré las llaves del reino de los cielos: todo lo que ates en la tierra quedará atado en el cielo, y todo lo que desates en la tierra quedará desatado en el cielo. Mateo 16:18-19

Marcos en 8:27-30, y Lucas en 9:18-21 se refieren a este episodio, desde el viaje de Jesús a Cesarea de Filipo, hasta las fuentes del río Jordán, al pie del Monte Hermón, donde comienza el valle del Rift, el más largo y profundo del planeta en el que nació la raza humana. 

Los tres evangelistas sinópticos coinciden en la confesión de Pedro. No sabemos si su confesión de fe en Jesús como algo más que un profeta, como el Mesías, fue una convicción individual o si actuó como portavoz del grupo. En ambos casos muestra su liderazgo en el grupo. 

El episodio de las llaves, sin embargo, sólo Mateo lo revela, así como la palabra Iglesia, que no aparece en ningún otro Evangelio, y en Mateo sólo aparece aquí. Siendo esto un hecho, el poder de las llaves es cuestionable, y sin embargo, a lo largo de la historia en la Iglesia Católica se le ha dado una importancia exagerada.

Quien tiene las llaves de un templo tiene el poder de abrir y cerrar, de abrir para los que quieren y de cerrar para los que no quieren. Es el poder de excomulgar, y de comprender que esta excomunión, esta condenación, tiene el mismo valor en el cielo que en la tierra. Fue el poder de las llaves lo que justificó tantas excomuniones injustas y todos los crímenes de la Inquisición. 

Por lo tanto, podemos estar de acuerdo con los protestantes y los ortodoxos, ya que los otros evangelios no lo mencionan. Sin embargo, el hecho de que Simón, hijo de Juan, el líder elegido por Jesús, que ya ejerce este liderazgo en los tiempos del mismo Maestro y más tarde en el libro de los Hechos de los Apóstoles, es innegable, solo los ciegos protestantes y ortodoxos, cegados por su ideología, no lo ven. 

Prueba de este liderazgo durante el tiempo de Jesús es el hecho de que los hijos de Zebedeo, compañeros de Pedro en el círculo íntimo de los discípulos de Jesús, quieren provocar un golpe de Estado y usurpar el poder que tenía Pedro cuando el Señor le pidió desvergonzadamente que se sentara uno a la derecha y otro a la izquierda en el reino. Si Pedro no tuviera y ejerciera liderazgo, este claro golpe de estado de Santiago y Juan no sería necesario (Marcos 10:35-45).

Al nombrar la lista de apóstoles los tres sinópticos (Marcos 3:13-19, Mateo 10:1-4; Lucas 6:12-16), concuerdan al poner en primer lugar el nombre de Simón, a quien el maestro apodó Pedro. En este caso incluso el Evangelio de Juan se une al coro de los sinópticos cuando en Juan 1:42, Andrés lleva a su hermano a Jesús, también en este caso Jesús llama a Pedro a Simón. 

Después de Jesús, el que da el pistoletazo de salida a la Iglesia con un gran discurso público según el libro de los Hechos de los Apóstoles es Pedro, luego es Pedro quien habla por el grupo en el Sanedrín, es Pedro el que va a la cárcel y es Pedro el que sale milagrosamente de la cárcel. Es Pedro quien advierte a los demás apóstoles que falta uno para completar el número de 12 y ocupar el lugar de Judas Iscariote, y finalmente es Pedro quien en el Concilio de Jerusalén reconcilia las dos facciones: la del cristianismo, una con la otra, la de Pablo, con la de Santiago, el hermano del Señor. 

Las Escrituras hablan a menudo de los apóstoles en general. De los doce, algunos son nombrados sólo cuando se enumera la lista de los apóstoles; otros son nombrados un par de veces. Sin duda, la figura más emblemática de los doce es Pedro. Además de formar parte de los doce, también forma parte del círculo íntimo de Jesús, compuesto, además de él, por Santiago y Juan. Es el portavoz del grupo y el líder consagrado por Cristo mismo.

Encuesta de opinión pública
Jesús no necesitaba saber lo que los demás pensaban de Él por razones de autoestima o para ver si tenía que dar otra dirección a su ministerio. La pregunta es más retórica y preparatoria que la más importante, que era: "¿Y vosotros quién decís que soy yo?"

Frente a esta pregunta personal que Jesús dirige a cada uno de nosotros, no podemos responder como Pilato, de oídas; Debemos buscar la respuesta dentro de nosotros mismos, esta respuesta debe ser nuestra; No podemos vivir toda nuestra vida con la fe que nuestros padres nos prestaron en el bautismo.

Experiencia – predicación – fe – experiencia: este es el proceso de la fe que nos permite dar una respuesta personal a la pregunta mencionada anteriormente. Al igual que el remedio que toma nuestro vecino y termina curado, todo comienza en la experiencia; No es un secreto la experiencia que uno puede llevarse a la tumba, porque produce tal alegría que solo nos sentimos bien predicándola, difundiéndola, como si nos hubiera llegado la lotería: lleva a la predicación, al anuncio. 

De hecho, el contenido de la predicación cristiana no es otro que decir "El Señor ha hecho grandes cosas en mí", es decir, dar cuenta de cómo el Señor nos salvó, tal como el vecino da testimonio de la medicina que la curó. Este anuncio convincente genera fe en aquellos que lo escuchan y dan testimonio, y esta fe nos lleva a tomar el remedio, es decir, nos lleva a gustar, a experimentar a Cristo.

La pregunta no era tanto "¿quién decís que soy yo?", sino más bien "¿qué experiencia tenéis de mí, que conclusión sacáis después de comer y beber, vivir, ver y oír?". Nadie se emborracha pronunciando la palabra vino, aunque lo haga miles de veces, sino bebiéndolo.

Petrus simul justus ed peccator
"Homo simul Justus ed peccator", como decía san Agustín, se aplica también a Pedro; Jesús no lo eligió porque fuera santo. Vemos bien que no fue así y los apóstoles no lavan los trapos sucios en casa, sino que optan por exponerlos y así mostrarnos la personalidad de los apóstoles, especialmente de Pedro, con sus luces y sombras. 

El mismo Pedro le recuerda a Jesús que es un pecador cuando dice: "Apártate de mí, porque soy pecador". Jesús lo elige no por lo que era, sino por lo que podría ser con la ayuda de la gracia de Dios. De hecho, proclamar a Jesús como el Mesías no fue una deducción resultante de un pensamiento sistemático, o de una reflexión o estudio, sino más bien de una intuición del Espíritu Santo, porque no fue la carne la que se lo reveló.

Era un hombre impulsivo y entusiasta, pero también temeroso e incluso cobarde. O toma la espada y corta la oreja del siervo del sumo sacerdote o, por cobardía, niega conocer al Señor. Dice que nunca lo dejaría y aconseja a Jesús que no vaya a Jerusalén: Él es uno de los que huye e incluso después de la persecución de Roma, como dice la tradición "quo vadis". Él es fuerte en la tormenta -dime que vaya a ti'- y entonces tiene miedo y se hunde, no a causa de la tormenta, sino a causa del miedo.

Rock & Roll: Pedro y Paulo
Los Evangelios – Los cuatro Evangelios se refieren al lugar prominente que Pedro ocupa entre los miembros del grupo. La ciudad de Pedro, Cafarnaúm, y más propiamente su propio hogar, es la base desde la cual Jesús va y viene en su ministerio. Estaba tan unido a Pedro y a su familia que incluso curó a su suegra de una fiebre, el único milagro que casi no se justificaba.

Portavoz del grupo: Lo hemos dejado todo, ¿qué recompensa obtendremos? Vamos a hacer tres tiendas aquí... Tú eres el Mesías... ¿A quién acudiremos? Solo. Tú tienes palabras de vida eterna...

Las cartas de Pablo: los evangelios fueron escritos después de la muerte de Pedro y, por esta razón, se podría decir que representan la ideología de la Iglesia, no la voluntad de Cristo. Las cartas de Pablo fueron escritas durante la vida de Pedro y relatan lo mismo. San Pablo cuenta en la carta a los Gálatas que cuando se convirtió, dice que fue a Jerusalén y estuvo con Pedro durante 15 días y que no vio a ningún otro apóstol.

Pablo se opone a Pedro porque entra en las casas de los gentiles y come con ellos; con la llegada a Jerusalén dejó de hacerlo. Critica abiertamente a Pedro por este comportamiento incongruente, pero no niega ni deja de aceptar su autoridad. De hecho, intentan ganárselo a su grupo contra los de Santiago. Si Lutero lo hubiera hecho, como San Pablo, que, a pesar de sus diferencias, respetaba la autoridad de Pedro, la Iglesia no estaría dividida hoy.

Como la rueda de una bicicleta
Sin una figura que realice el ministerio petrino (o el ministerio de Pedro) no hay unión. La iglesia es como una rueda de bicicleta. Todos los radios apuntan y están conectados al centro y es desde allí que contribuyen a que la rueda permanezca resistente. Si uno de los radios se rompe, la rueda comienza a deformarse y a zigzaguear. 

De hecho, fuera de la Iglesia Católica, tanto la Iglesia Protestante, como la Iglesia Ortodoxa son muchas, pequeñas y divididas porque no hay una figura unificadora como lo fue Pedro para los doce en la primera Iglesia y como es el sucesor de Pedro para la Iglesia a lo largo del tiempo y el espacio.

Conclusión - Una, grande, universal y libre es la Iglesia Católica fundada por Cristo sobre la roca de Pedro. Muchas, pequeñas, divididas y nacionales son las iglesias ortodoxas y protestantes fundadas por seres humanos. 

P. Jorge Amaro, IMC

CNV - Una nueva relación con la Tierra

Bendiciéndolos, Dios les dijo: «Creced y multiplicaos, llenad y dominad la tierra. Dominad sobre los peces del mar, sobre las aves del cielo y sobre todos los animales que se mueven sobre la tierra». Y añadió Dios: «También os doy todas las hierbas con semilla que existen sobre la superficie de la tierra, así como todos los árboles de fruto con semilla: ellos os servirán de alimento».
(Génesis 1, 28-29)

El creador y el administrador de la creación
Muchos ecologistas, como Lynn White (en La raíz histórica de nuestra crisis ecológica), acusan a la Biblia y, a través de ella, a la religión, de haber sido mentoras y madrinas del dominio y de la explotación desenfrenada de la Tierra. Para nosotros, estudiantes de la CNV, esta acusación resulta inaceptable, pues en el mito bíblico de la creación la violencia aparece posteriormente como un problema, nunca fue querida ni creada por Dios.

La justificación de la violencia hacia todo y todos procede, más bien, del mito babilónico de la creación, anterior al bíblico, y raíz de lo que el teólogo Walter Wink denomina la religión “civil”, que desde siempre —y todavía hoy— tiene más fieles. En efecto, en el mito babilónico la creación misma es un acto de violencia. Allí la violencia no se percibe como un problema, sino como una faceta intrínseca de la creación, de la naturaleza y del propio ser humano.

El verbo “dominar” procede del hebreo radah, un término de la realeza que significa “reinar”; se refiere, por tanto, al oficio de un rey. ¿Y qué nos dice la Biblia sobre la manera en que debe gobernar un rey? Veamos cómo se emplea la misma palabra en el contexto de la coronación del rey Salomón, símbolo de la sabiduría en Israel:

«Dominará de un mar a otro, desde el gran río hasta los confines de la tierra. (…) Él librará al pobre que clama y al indigente que no tiene quien lo socorra. Tendrá compasión del humilde y del necesitado, y salvará la vida de los oprimidos. Los rescatará de la violencia y la opresión, porque su sangre es preciosa ante sus ojos». (Salmo 72, 8.12-14)

¿Y cuál es, en cambio, el tipo de reinado que Dios rechaza? «¡Ay de los pastores de Israel, que se apacientan a sí mismos! ¿No deben los pastores apacentar al rebaño? Vosotros, en cambio, os alimentáis con la leche, os vestís con la lana, sacrificáis a las reses más gordas y no apacentáis las ovejas. No fortalecéis a las débiles, no cuidáis a las enfermas, no curáis a las heridas; no reconducís a la descarriada ni buscáis a la perdida, sino que las habéis dominado con violencia y dureza». (Ezequiel 34, 3-4)

A la luz del mito bíblico de la Creación, así como de la parábola de los talentos (Mateo 25, 14-30) y de sus semejantes, Dios no otorga al hombre un derecho de propiedad ni ningún otro dominio absoluto sobre la Creación, sino la responsabilidad de cuidarla de manera coherente con su voluntad.

En primer lugar, debemos comprender que el ser humano, y solo él, fue hecho responsable de la Creación, porque entre todas las criaturas únicamente él fue creado a imagen y semejanza del Creador. 

En segundo lugar, el “dominio” entendido como explotación sin límites no proviene del relato bíblico, sino de su lectura a través de las lentes del mito babilónico, que ha prevalecido a lo largo de la historia. De hecho, la mente humana ha quedado moldeada por este mito y no por el bíblico. No es casualidad que, hoy en día, si preguntamos si los seres humanos son naturalmente violentos, la mayoría responda que sí, convencidos de que la violencia forma parte de nuestra naturaleza.

Originalmente, sin embargo —es decir, interpretando la Biblia a la luz de la propia Biblia, mediante otros textos—, la palabra “dominio” no significa despotismo totalitario, sino administración justa bajo la autoridad de Dios. Porque Dios es el único propietario, dueño y Señor de la Creación y de todo cuanto contiene, incluyéndonos a nosotros mismos:

«Del Señor es la tierra y cuanto hay en ella, el mundo y todos sus habitantes». (Salmo 24, 1)

Dios, por tanto, no entregó la Creación al hombre desentendiéndose de ella; al contrario, el ser humano debe recordar siempre que no es dueño, sino simple administrador:

«¿Quién midió las aguas del mar con el hueco de su mano, o abarcó el cielo con su palmo? ¿Quién calculó el polvo de la tierra en una medida, o pesó los montes en una balanza y las colinas en una báscula? (…) ¿De quién recibió consejo para gobernar, quién le enseñó el camino justo? (…) Las naciones son como una gota de agua en un cubo, como un grano de polvo en la balanza».
(Isaías 40, 12.14-15)

«¿Tiene acaso padre la lluvia? ¿Quién engendra las gotas del rocío?»(Job 38, 28)
«Él da alimento a los animales y a los pequeños de los cuervos cuando claman».(Salmo 147, 9)

Subyugar la tierra, por tanto, no significa explotarla, sino aprender a comprender sus procesos, las leyes de la naturaleza y todas sus criaturas, poniéndolas al servicio de la humanidad y para gloria de Dios. 

Este mandato sigue vigente hoy para todos los descendientes de Adán y Eva, pero reviste aún mayor importancia para los cristianos, pues hemos conocido al Señor no solo como Creador del mundo, sino también como Redentor. La redención que Cristo nos ha otorgado alcanza igualmente a la creación entera: también el planeta necesita ser salvado.

En este mismo espíritu de vida en armonía con la naturaleza, la Iglesia propone a los ecologistas de nuestro tiempo la figura de san Francisco de Asís. Para él no existían animales enemigos ni antagonismos: llamaba “hermano lobo” al lobo, y se hermanaba no solo con los animales de la tierra, las aves del cielo y los peces del mar, sino también con los propios elementos, llamando “hermana” al agua y “hermano” al sol.

El “Nuevo Testamento” del mito babilónico
«De la guerra de la naturaleza, del hambre y de la muerte, surge directamente el objeto más sublime que podemos concebir: la producción de los animales superiores. La lucha por la existencia, con la eliminación de los débiles e incapaces, conduce a la supervivencia de los más aptos; por ello, esta guerra de la naturaleza debe llevar, finalmente, a animales superiores, razas superiores y, en último término, civilizaciones superiores». (Charles Darwin, último párrafo de El origen de las especies)

Por el uso y abuso de palabras y conceptos cargados de violencia, el último párrafo de la obra de Darwin parece calcado del violento mito babilónico de la Creación. Así, en tiempos modernos, encontramos en Darwin y en sus discípulos más radicales una especie de “Nuevo Testamento” del mito babilónico, esa religión secular que todavía hoy domina el planeta. Y, del mismo modo que el cristianismo se hizo sentir rápidamente en el mundo, también los efectos de la aplicación de esta filosofía se hicieron patentes en los siglos XIX y XX, y siguen repercutiendo en el XXI.

Uno de los frutos más nocivos de esta visión ha sido la explotación irresponsable de los recursos naturales —animales, minerales y humanos—, siempre en nombre de la evolución socioeconómica. 

Grandes recursos minerales y vegetales, sobre todo la madera, han sido malgastados y depredados; se ha roto el equilibrio natural de regeneración, llevando a la extinción a muchas especies de plantas y animales. Según Norman Myers, la tasa actual de extinción alcanza las 1000 especies por año, es decir, unas 100 cada día.

El hechizo se vuelve contra el hechicero: la explotación desordenada, egoísta y arbitraria del planeta ha provocado una contaminación sin precedentes de los ecosistemas:

El suelo se ha empobrecido en elementos esenciales para la salud a causa del monocultivo; además, está contaminado por pesticidas y fertilizantes químicos que han alterado su composición y envenenan los acuíferos de los que procede el agua que bebemos.

Los océanos están cargados de microfibras plásticas que se desprenden de nuestras lavadoras desde que el plástico sustituyó a fibras naturales como la lana, el algodón, el lino o la seda; a ello se añaden metales pesados, como el mercurio, absorbidos por los peces que luego consumimos.

El aire está saturado de dióxido de carbono, generando el efecto invernadero responsable del calentamiento global: se derriten glaciares y casquetes polares, sube el nivel del mar, se alteran los vientos y el ritmo de las estaciones, provocando huracanes, inundaciones y sequías de intensidad inédita.

El ambiente social tampoco escapa: hoy el 1% de la humanidad posee más riqueza (54%) que el 99% restante (46%). La brecha entre ricos y pobres no deja de aumentar. Unos mueren de hambre, otros de abundancia; con una justa distribución, ni unos ni otros morirían.

Esta situación hunde sus raíces en la ideología de Adam Smith, padre del capitalismo moderno, que sostenía que, si cada individuo buscaba egoístamente su propio interés, una “mano invisible” velaría por el bien común. Tal mano invisible, disfrazada de Papá Noel, nunca apareció, y el resultado ha sido un deterioro progresivo y cada vez más grave.

No tenemos objeción frente a los fundamentos científicos de la teoría de la evolución; de hecho, desde la encíclica Humani Generis (1950) del Papa Pío XII, la Iglesia Católica acepta los postulados básicos de dicha teoría. Es evidente que la vida procede de un tronco común que, a lo largo de millones de años, se diversificó en múltiples especies hasta llegar a nuestros días.

Lo que resulta inaceptable es la interpretación violenta que Darwin y muchos de sus seguidores dieron a esa teoría, especialmente en el célebre pasaje final de su libro.

A la luz del mito bíblico de la creación y de la Comunicación No Violenta, creemos que la violencia no forma parte de la naturaleza ni constituye el motor de la evolución, como pensaba Darwin. La violencia fue introducida por el ser humano en su relación con la naturaleza, particularmente en los últimos dos siglos.

El efecto mariposa y el efecto dominó
Una mariposa mueve sus alas en Hong Kong y provoca una tormenta en Nueva York. Por pequeño que sea lo que hacemos, afecta a la ecología global del planeta. Antiguamente, cuando la población humana era reducida, el mundo parecía demasiado grande, demasiado poderoso y atemporal para ser alterado por la acción del hombre.

Hoy, sin embargo, la población ha crecido de forma catastrófica y vertiginosa, y sabemos que la acción humana sobre el planeta es acumulativa: los errores y los crímenes contra la naturaleza se suman con el tiempo, porque, como decía alguien, Dios siempre perdona, el hombre a veces, pero la naturaleza ni perdona ni olvida.

Aunque el concepto surgió en 1890, el efecto mariposa se popularizó en 1961 gracias al modelo de predicción meteorológica del meteorólogo Edward Lorenz. Este se dio cuenta de que pequeñas variaciones, estadísticamente insignificantes, podían generar escenarios exponencialmente distintos.

La analogía de la mariposa se consolidó en 1972, cuando Lorenz pronunció un discurso titulado “Previsibilidad: ¿puede el aleteo de una mariposa en Brasil desencadenar un tornado en Texas?”. Pues bien, considerando las alteraciones que nosotros, los seres humanos, hemos introducido en el complejo ecosistema que es el planeta Tierra, se podría decir que hemos hecho el trabajo de miles de millones de mariposas.

Un área de importancia capital es la biodiversidad. Además de protegernos frente a catástrofes agrícolas, como la hambruna de la patata en Irlanda, la pérdida de una sola especie altera significativamente los hábitats naturales y puede perjudicarnos gravemente a corto, medio o largo plazo.

Si tomamos a las mariposas como ejemplo, su desaparición no solo privaría a los niños del placer de jugar con ellas, sino que muchas plantas que dependen estrechamente de las mariposas también se verían condenadas a desaparecer. 

La interdependencia de los seres vivos y de los ecosistemas es tal que la extinción de una sola especie puede desencadenar un efecto dominó devastador. Las abejas, principales polinizadoras del planeta, están amenazadas; los árboles que plantan los ardillas gracias a sus frutos olvidados en el suelo podrían dejar de crecer si estas especies desaparecen.

El efecto dominó es una realidad en ecología: el cambio climático puede provocar la extinción de animales y plantas, afectando a los que dependen de ellos, con una reacción en cadena de consecuencias imprevisibles. 

Recientemente, se conoció la muerte del último rinoceronte blanco macho. Parte de su esperma fue congelada con la esperanza de perpetuar la especie, pero de las dos hembras restantes, una es estéril. La supervivencia del rinoceronte blanco está, por tanto, en grave peligro, víctima de la caza despiadada motivada por la creencia en las propiedades afrodisíacas de su cuerno.

Génesis de la violencia en el mito bíblico de la creación
Según la religión violenta del sistema de dominio, basada en el mito babilónico, la violencia es el mandamiento principal, la matriz de todas las relaciones: con los semejantes, con uno mismo, con Dios —a quien se ofrecen sacrificios violentos para aplacar su ira o ganar su favor— y con la naturaleza, que no es madre generosa sino madrastra.

La naturaleza lo dio todo a los animales, incluso los vistió; al hombre no le dio nada: nació desnudo, y si desea comer, debe trabajar. Mientras que el Neandertal se adaptaba a la naturaleza, el Homo sapiens intentó dominarla con su mente, moldeándola según sus necesidades. Viéndose a sí mismo como el “patito feo” de la Creación, la relación del hombre con la naturaleza adoptó un carácter de venganza.

«Por haber escuchado la voz de tu mujer y comer del fruto del árbol del que te había ordenado: ‘No comas de él’, maldita será la tierra por tu causa; con dolor sacarás de ella el alimento todos los días de tu vida. Te producirá espinas y abrojos, y comerás la hierba del campo. Con el sudor de tu rostro comerás el pan hasta que vuelvas a la tierra de la que fuiste tomado; porque polvo eres y al polvo volverás». (Génesis 3, 17-19)

Para el mito babilónico la violencia era natural; para el rito bíblico no. Lo que Dios creó era bueno y hubo un tiempo en que el hombre vivía en armonía con la naturaleza, en el Jardín del Edén, y con Dios, paseando con Él al atardecer (Génesis 3,8). Con el pecado, esta armonía se rompió.

La filosofía “win-win” y la ecología
Cristo vino a traer la salvación no solo al hombre, sino también al ambiente en el que habita; la Tierra puede volver a ser el paraíso que alguna vez fue. Para ello, debemos denunciar el darwinismo exacerbado que trata violentamente a la naturaleza. 

Así como denunciamos la falacia de la violencia redentora, ahora denunciamos el mito del dominio y de la supervivencia del más fuerte sobre el más débil, que no es más que una ideología falsa que pretende explicar la evolución de los animales a lo largo de millones de años.

Entre los animales no existe violencia: actúan para satisfacer sus necesidades. No se matan por odio, sino para alimentarse. Si damos comida a un gato, seguirá cazando ratones o pájaros, pero no por odio, sino por instinto.

La Comunicación No Violenta (CNV) busca que todos satisfagan armoniosamente sus necesidades. Es posible recuperar un mundo más equilibrado, sostenible y respetuoso con el medio ambiente. En CNV, las necesidades del otro son también las mías: no existe antagonismo. Incluso cuando un “no” nos confronta, podemos escuchar un “sí” subyacente.

La CNV es una filosofía “win-win”: todos pueden ganar. No hay vida humana fuera de este planeta, así que lo que es bueno para la Tierra es bueno para el hombre, y lo que es perjudicial para el planeta lo será para la humanidad a largo plazo. Las consecuencias de los daños pasados ya se sienten. Dejad de ser enemigos del medio ambiente: en él vivimos.

Si la Madre Tierra sostiene nuestra vida, entonces ella también está viva, es un organismo vivo. Relacionémonos con ella aplicando los cuatro componentes de la CNV: observemos objetivamente su estado, pidamos a los chamanes de América del Norte que nos ayuden a comprender sus sentimientos y necesidades, y finalmente, intuiremos lo que nos pide para mantenerse viva y mantenernos a nosotros vivos.

Conclusión - A la luz del mito bíblico de la Creación, de la parábola de los talentos (Mateo 25,14-30) y de sus relatos afines, Dios no otorga al hombre derecho de propiedad ni ningún otro derecho sobre la Creación, sino la responsabilidad de cuidarla de acuerdo con Su voluntad.

P. Jorge Amaro, IMC

CNV - Una nueva relación con los otros

«Amarás a tu prójimo como a ti mismo.» (Marcos 12, 31)

Autoempatía y empatía hacia los demás
Tanto la expresión de nuestros propios sentimientos y necesidades como la sintonía empática con los sentimientos y necesidades de los demás se fundamentan en un estado particular de conciencia que constituye el corazón de la Comunicación No Violenta (CNV). Este estado de conciencia se nutre de la empatía hacia los demás y hacia nosotros mismos.

Tanto en el Nuevo Testamento, en la cita anterior, como ya en el Antiguo Testamento (Lv 19,18), la Biblia muestra que no es posible amar al prójimo sin amarse a uno mismo, y viceversa: no es posible amarse a uno mismo (con un amor sano, no narcisista) sin amar al prójimo.

La autoestima y la estima hacia los demás están íntimamente unidas; la medida que aplicamos a los otros es la misma que aplicamos a nosotros mismos. La empatía consiste en extender a los demás la misma compasión que tenemos por nosotros mismos a través de los cuatro componentes de la CNV. Esto significa indagar en los sentimientos y necesidades del otro, ocultos y subyacentes en las interpretaciones, análisis y juicios que formula sobre nosotros, sobre sí mismo o sobre la sociedad en general.

La práctica de la CNV implica la intención de vincularnos con compasión tanto a nosotros mismos como a los demás, y requiere la capacidad de mantener nuestra atención en el momento presente. Esto incluye ser conscientes de que, a veces, en este presente, estamos recordando el pasado o imaginando una posibilidad futura. Se trata de conectarnos con compasión a lo que está vivo en nosotros y en los demás: lo que sentimos y necesitamos aquí y ahora.

«A vosotros que me escucháis os digo: amad a vuestros enemigos, haced el bien a los que os odian.» (Lucas 6, 27)

Ni la empatía ni la autoempatía son fáciles de poner en práctica. Las estructuras de poder nos han enseñado a odiarnos a nosotros mismos como odiamos a los demás. En tiempos de calma esta práctica puede resultar relativamente sencilla, pero en momentos de estrés, de conflictos internos o externos, el odio reptiliano puede volvernos reacios y dificultar el acceso a la empatía y la compasión, tanto hacia nosotros como hacia los otros. 

Solo una práctica constante —con la conciencia de que a veces no lo lograremos— puede llevarnos al éxito, un éxito pleno si perseveramos en el camino.

Los enemigos no existen
Los demás, incluso nuestros rivales, no son verdaderos enemigos. Al igual que nosotros, solo buscan satisfacer sus necesidades. Por ello, cuando no tememos expresar con autenticidad y honestidad nuestros sentimientos y necesidades, mostrándonos vulnerables e indigentes ante los otros, apelamos a su empatía y compasión, porque los sentimientos y las necesidades son universales. 

De este modo, cuando formulemos nuestras peticiones —ni de forma agresiva o arrogante, ni de manera sumisa, sino con asertividad— ellos responderán positivamente. Será la compasión y la empatía que logremos despertar en ellos lo que les permitirá conectar con su neocórtex y así superar, por sí mismos, su egoísmo reptiliano.

Recibir con empatía
La CNV es un camino de doble dirección. Anteriormente describimos sus cuatro componentes desde nosotros mismos: lo que observamos, sentimos y necesitamos, y lo que deseamos solicitar a los demás para enriquecer nuestra vida. Ahora se trata de aplicar esos mismos cuatro componentes a los otros: escuchar sus observaciones, sentimientos, necesidades y peticiones. A esto se le llama recibir con empatía.

En la CNV, la mitad del proceso es aprender a expresarse con los cuatro componentes; la otra mitad consiste en escuchar y responder a los demás según ese mismo esquema, estableciendo un vínculo con lo que está ocurriendo en ellos en ese preciso momento a nivel de sentimientos y necesidades.

El vínculo empático nos permite ir más allá de las apariencias para contemplar y conectar con la belleza intrínseca del otro, con la energía divina que opera en él, con la vida presente en su interior. El objetivo de la conexión empática no es comprender intelectualmente a la otra persona. 

Del mismo modo que para observar un bosque necesitamos salir de él y tomar distancia, comprender intelectualmente al otro significa dejar de estar empáticamente con él. Mientras analizamos mentalmente al otro, no estamos realmente con él.

La empatía es estar con, sentir con, ser con: es la comprensión respetuosa de lo que los demás están experimentando en el momento presente. En este sentido se orienta la psicoterapia no directiva de Carl Rogers, maestro de Rosenberg. 

La presencia silenciosa y activa, la escucha empática y compasiva del psicoterapeuta ante la confidencia del cliente, consuela (del latín cum solis: estar con) y conforta (del latín cum fortis: hacer fuerte). Fortalece y da energía al cliente para que él mismo encuentre la solución a sus problemas.

Con frecuencia, en lugar de practicar la empatía —es decir, situarnos al lado del otro— adoptamos una posición de autoridad, como si fuéramos su padre o su maestro, y damos consejos o expresamos lo que pensamos o sentimos. La creencia de que debemos arreglar o resolver los problemas de los demás, o de que debemos hacerles sentir mejor, nos impide estar realmente con ellos. 

Con su característico humor e ironía, Rosenberg solía decir que, cuando se trate de dar consejos, no debemos hacerlo nunca, a menos que la persona interesada nos los pida mediante una solicitud por escrito firmada por un abogado.

Veamos un ejemplo de lo que la empatía es —y de lo que no es—:
«Soy más fea que un burro», dice la hija delante del espejo.
«No, eres la criatura más hermosa que Dios ha creado jamás», responde el padre con una solución rápida.
«¿Te sientes desilusionada con tu aspecto hoy?» sería la respuesta verdaderamente empática.

Normas de la psicoterapia no directiva
Las normas de la psicoterapia no directiva se aplican perfectamente: Sentarse frente al cliente sin mesa de por medio; mantener una postura abierta que implica no cruzar las piernas; estar relajado, pero no en exceso, para no transmitir desinterés; situarse a una distancia adecuada —ni demasiado lejos ni demasiado cerca, respetando el instinto territorial—; observar todos los movimientos corporales del cliente, no solo sus ojos, y darle retroalimentación preguntándole, por ejemplo: «Veo que tienes el puño cerrado, ¿qué significa para ti un puño cerrado?».

No dejar que el cliente permanezca demasiado tiempo anclado en el pasado, sino traerlo de nuevo al momento presente preguntándole: «¿Cómo te está afectando ahora?, ¿cómo te sientes ahora?». Hacer preguntas abiertas, exploratorias, que no puedan responderse con un simple sí o no. 

Para lograr una mayor comprensión de su discurso, conviene parafrasear lo que el cliente expresa: «Te he escuchado decir que…», «Me doy cuenta de que, según tú…», «¿Te sientes irritado y decepcionado porque…?». Las preguntas se plantean de forma que el cliente se aclare a sí mismo, y no para satisfacer la curiosidad del terapeuta.

Barreras a la empatía
Existen afirmaciones inadecuadas que acaban erigiendo una barrera entre quien habla y quien escucha, dificultando la comunicación. Este tipo de reacciones suelen mostrar falta de respeto hacia los pensamientos y sentimientos de la otra persona. Para mejorar nuestra capacidad de relacionarnos es importante reconocer estas barreras, de modo que podamos evitarlas con mayor facilidad:

Aconsejar o enseñar – «Creo que deberías…», «¿Por qué no hiciste…?». No hagamos diagnósticos ni demos recetas; simplemente ayudemos a que el otro llegue a sus propias conclusiones y soluciones.
Expresar intolerancia y desaprobación – El otro se sentirá rechazado.
Moralizar – Afirmaciones que juzgan los actos del otro como buenos o malos, o sus palabras como adecuadas o inadecuadas.
Restar importancia o rechazar los sentimientos del otro – «Eso no es nada, yo pasé por algo peor…», «No deberías sentirte así…». El otro puede sentirse aliviado momentáneamente, pero el sentimiento volverá.
Educar – «Mira, esto incluso podría convertirse en una experiencia positiva si tú…».
Pseudo consuelo – «No fue culpa tuya, hiciste lo mejor que pudiste…».
Contar historias propias – «Esto me recuerda a cuando yo…».
Negar los sentimientos – «Alégrate, no estés triste…».
Hacer demasiadas preguntas para satisfacer nuestra curiosidad – «¿Cuándo te pasó eso?».
Corregir – «No fue así como sucedió…».
Desvalorizar la comunicación – «¿Para qué hablar, si nunca escuchas?», cuando el otro pide una opinión.
Culpa implícita – «¿Te sientes infeliz conmigo?».
Culpa disfrazada de comprensión – «¿Te sientes infeliz porque crees que no te comprendo?». Aquí el foco está en lo que piensa de mí, no en lo que necesita, además de transmitir culpa.
Enfoque correcto según la CNV – «¿Te sientes infeliz porque necesitas ser escuchado?». Aquí el foco está en su necesidad, no en mí ni en la posibilidad de que yo haya hecho algo mal.

Todas estas reacciones no empáticas tienen algo en común: apartan la atención del otro para centrarla en nosotros mismos. En el mejor de los casos, distraen al otro de su problema o anestesian su dolor, pero no lo ayudan a resolver nada; más bien al contrario.

En CNV no debe preocuparnos tanto lo que la gente dice ni cómo lo dice, pues sabemos de antemano que todo lo que expresen puede traducirse en observaciones, sentimientos, necesidades y peticiones. En sus talleres, Rosenberg repetía incansablemente que, a lo largo de miles de años de historia, desde que el ser humano aprendió a hablar, todo lo que ha dicho y sigue diciendo se resume en dos palabras:

«Por favor…» al expresar observaciones, sentimientos y necesidades que desembocan en una petición, es decir, en una oportunidad para enriquecer la vida y hacerla más maravillosa.

«Gracias» al reconocer con gratitud y celebrar que nuestras necesidades han sido satisfechas.

La empatía de Jesús
La empatía de Jesús y su capacidad de escucha activa aparecen reflejadas en numerosos pasajes de la Sagrada Escritura. Algunos ejemplos:

Jesús no juzgó a Zaqueo (Lc 19, 1-10); por el contrario, tuvo hacia él una mirada positiva y acogedora. No lo condenó y permitió que fuese él mismo quien se acusara y encontrara la solución a su problema.

Tampoco juzgó a la mujer sorprendida en adulterio (Jn 8, 1-11). Cuando alguien está herido, lo último que necesita es ser juzgado. Jesús fue compasivo, la defendió y se rebajó a sí mismo para elevarla a ella.

Jesús lloró de compasión por su amigo Lázaro, mostrando empatía con el dolor de sus hermanas.

El encuentro de Jesús con la samaritana junto al pozo es un relato particularmente rico en acción interpersonal. En él se revelan suficientes pensamientos y sentimientos de ambos interlocutores como para reconstruirlo como un estudio de caso en psicoterapia. Desde lo superficial hasta lo más profundo, este encuentro muestra las habilidades de Jesús como verdadero psicoterapeuta.

Jesús condujo a la mujer a través de una serie de pasos hacia la integridad psicológica y espiritual:
Aceptación incondicional. Jesús aceptó a la mujer como persona. Rompió todos los tabúes sociales y religiosos que los separaban, y sin embargo respetó su individualidad. No se dejó intimidar ni reaccionó a su sarcasmo velado. Permitió que ella marcara el nivel inicial de la conversación, haciéndole entender que la aceptaba como ser único, con potencial de crecer.

Confesión libre de su necesidad. Jesús la dejó escoger el momento y la forma de revelar la profundidad de su necesidad. Cualquier condena inicial habría sido la respuesta esperada de un rabino hacia una mujer de dudosa reputación. Pero Jesús esperó, y cuando ella finalmente se abrió, confesó su deseo de cambiar de vida.

Confrontación respetuosa. Jesús le ofreció indicios sobre su vida íntima, sondeando su pasado difícil. Si ella no hubiese estado preparada, sus palabras podrían haber sido prematuras o incluso dañinas. Sin embargo, Jesús transformó esa confrontación en un modo de romper el ciclo de relaciones fallidas, exponiendo su sentimiento de culpa.

Liberación de la culpa. Jesús la liberó de la carga de culpa y le ofreció lo que le había prometido antes: saciar su sed compulsiva de amor con el agua viva de la gracia.

Uso de la empatía para neutralizar el peligro
Rosenberg cuenta cómo una joven logró neutralizar a su potencial agresor sexual utilizando la CNV:
Agresor: ¡Desnúdate!
Joven: (Notando que el chico temblaba) Me parece que estás nervioso…
Agresor: ¿Estás sorda? Te lo repito, ¡desnúdate!
Joven: Siento que estás muy irritado y quieres que haga lo que me ordenas.
Agresor: Exacto, y te haré daño si no haces lo que digo.
Joven: Me gustaría que me dijeras si hay alguna forma de satisfacer tus necesidades sin que yo salga herida.
Agresor: Ya te dije que te desnudaras.
Joven: Entiendo lo que necesitas, pero quiero que sepas lo aterrorizada que estoy ante esta situación y lo agradecida que estaría si te marcharas sin hacerme daño.
Agresor: Dame tu cartera.

Ella le entregó la cartera, aliviada de que no la hubiese violado. Más tarde reconoció que, cuanto más lograba establecer empatía con su agresor, más se debilitaba en él la intención de violarla. Es evidente que en situaciones así resulta extremadamente difícil sentir empatía hacia el otro. Sin embargo, cuando conseguimos descubrir y conectar con los sentimientos y necesidades de la otra persona, dejamos de ver en ella un monstruo y comenzamos a ver al ser humano.

Conclusión - La empatía consiste en extender a los demás la misma compasión que tenemos hacia nosotros mismos. Esto significa indagar en los sentimientos y necesidades del otro, que se ocultan tras las interpretaciones, análisis y juicios que emite sobre nosotros, sobre sí mismo o sobre la sociedad en general.

P. Jorge Amaro, INC

Vida: Regalo - Préstamo - Alquiler?

"Quiero pasar esta noche en este refugio de caravanas", dijo un peregrino. 
—¿Cómo te atreves a llamar a mi suntuoso palacio un refugio de caravanas?
—¿Y de quién era el palacio antes de ser el tuyo? —preguntó el peregrino. 
—Era de mi padre —replicó el noble señor—.
—¿Y dónde está ahora tu padre?
-Murió.
- ¿Y de quién era el palacio delante de tu Padre?
- Era de mi abuelo...
—¿Y dónde está ahora tu abuelo?
-Murió...
—¿De quién será este palacio después de tu muerte?
- De mi hijo...
"Entonces", concluyó el peregrino, "un edificio en el que viven diferentes personas durante un cierto tiempo, ¿dices que no es un refugio para caravanas?"

De "nuestra" vida somos administradores, no dueños
Desnudos salimos del vientre de nuestra madre y desnudos volvemos al seno de Dios, del que también salió nuestra madre. No somos dueños de nada, porque no podemos poseer nada indefinidamente, ni siquiera nuestra propia vida puede poseerla indefinidamente. 

El cristiano debe reemplazar el uso de pronombres posesivos con pronombres administrativos. En su vida, en lugar de conjugar el verbo tener y poseer, debe usar el verbo usar y administrar. Las cosas fueron hechas para ser usadas, no poseídas o amadas; De la misma manera, las personas fueron hechas para ser amadas, no para ser poseídas ni utilizadas. 

No somos dueños de nada. De todos los recursos que decimos tener, y como dice el poeta, así como no fuimos escuchados en el acto de nacer, es decir, nadie nos preguntó si queríamos vivir o no, podemos concluir que ni siquiera nuestra vida es nuestra. 

"Al hecho, pecho", decia una mujer que amamantaba a su hijo. Somos puestos en esta vida como una marioneta que toca el tambor, ya sea de cuerda o eléctrico, y se nos da una cuerda o se nos pone en una pila y nuestra vida dura lo que dura la cuerda o la pila. No tenemos control sobre el tiempo de nuestra vida, porque no somos dueños del tiempo ni de la vida. 

Somos administradores, no sólo de los recursos materiales o espirituales (talentos) que utilizamos en la vida, sino también de la vida misma: del tiempo, de las energías y de la elección fundamental, es decir, de nuestra vocación o misión y del lugar que ocupamos en el mundo y en la sociedad. 

De todo lo que existe, incluyéndonos a nosotros mismos, el dueño es Dios. Aunque, a diferencia de otras criaturas, fuimos creados a su imagen y semejanza, solo somos meros mayordomos de nuestras vidas y algún día tendremos que rendir cuentas de esta mayordomía. 

"Dios ha contado los años de tu reinado y le ha puesto fin; Te han pesado en la balanza y te han considerado demasiado ligeros; tu reino será dividido y entregado a los medos y a los persas". Daniel 5:26-28 

El profeta Daniel interpretó el sueño del rey de Babilonia. Al concluir su interpretación, le dijo al rey que al poner en un lado de la balanza lo que podría haber sido y en el otro lo que realmente era, lo que estaba llamado a ser y lo que era, sopesando sus conquistas y sus derrotas, sus buenas y sus malas obras, la parte positiva no tenía suficiente peso. 

Las cosas fueron hechas para ser usadas, no poseídas, porque no son un fin en sí mismas, sino sólo un medio de vida; Están al servicio de la vida. Las personas fueron hechas para ser amadas, no para ser poseídas o usadas porque son un fin en sí mismas y nunca un medio. 

Perverso es el que ama las cosas y utiliza a las personas para tener más cosas. Aquellos que se relacionan con las cosas de esta manera ven la vida como poder y posesión. Para él, amar es poseer cosas y personas; nunca puede ser feliz, porque a nadie le gusta ser usado o poseído. 

La vida como regalo
Un día un campesino llamó a la puerta del monasterio; El hermano portero abrió la puerta y el campesino le dio un racimo de uvas. -Son para ti -dijo el campesino-, porque me has ayudado en tiempos de escasez. El portero recibió las uvas con gran alegría, le dio las gracias. Más tarde, cuando iba a comerlos, pensó: "es mejor dárselos al abad, creo que se los merece por la forma en que gobierna el convento". 

El abad los recibió con la misma alegría que el hermano portero y cuando estaba a punto de comerlos en su celda, recordó que harían las delicias de uno de los hermanos que estaba enfermo. El hermano enfermo los recibió con alegría e inmediatamente pensó en el hermano cocinero que tan amablemente lo había cuidado. Tan pronto como apareció con el almuerzo, se lo dio. Admiró la belleza, el perfume y la perfección de las uvas y pensó en regalárselas al hermano sacristano, ya que le recordaban a las que se ofrecían en los ofertorios de la misa. 

El hermano sacristán los recibió y entendió el símbolo, pero no quería comérselos, inmediatamente pensó en el hermano novicio que estaba en crisis vocacional y se los dio con mucho gusto. Finalmente, el hermano novicio recordó a la primera persona que le había abierto la puerta del monasterio y se las dio al hermano portero. De esta manera, el hermano portero entendió que las uvas eran para él y nadie más, por lo que las probó una a una. (Resumido y adaptado de Paulo Coelho El círculo de la alegría) 

Esta historia ilustra perfectamente que la vida es un regalo, sí, pero un regalo que no está destinado a ser poseído, sino dado. En la teología y en los libros de espiritualidad encontramos a menudo la expresión "don de la vida", que expresa que la vida es un don, un don de Dios. Si se nos ha dado, entonces somos sus dueños, lo cual, como hemos dicho, no es cierto, porque no tenemos forma de retener este don indefinidamente. 

Porque el que quiera salvar su vida, la perderá, pero el que pierda su vida por causa de mí, la encontrará. Mateo 16:25

La vida del otro es un valor absoluto para mí, mi vida para mí es un valor relativo. La vida es para dársela, para consumirla al servicio de los demás o de una causa humana. Nuestra vida no gira en torno a nosotros, no es ni debe ser sobre nosotros, sino sobre algo fuera de nosotros porque no se justifica por sí mismo. No es ni debe ser nunca autorreferencial.  

Usamos nuestra vida, tiempo y energías para cultivar valores humanos que valen más que la vida. Estos valores son absolutos, porque son la razón de la vida. Son los valores por los que vivimos, los valores a los que dedicamos cada minuto de nuestra vida y por los que estaríamos dispuestos a darlo en un minuto. 

Cada uno de los valores, talentos o dones que dan forma a nuestra vida, los tenemos en la medida en que los utilizamos para nuestro propio bien y para el bien de los demás. Si dejamos de usarlos, dejamos de tenerlos. En este sentido, si es cierto que solo damos lo que tenemos, también es cierto que solo tenemos lo que damos. 

Por otro lado, vivir es amar y amar es darse al otro. Bueno, cuando nos damos a nosotros mismos, ya no nos poseemos a nosotros mismos. De hecho, nadie es tan vulnerable como cuando, por amor, se entrega al otro. El otro tiene un inmenso poder sobre nosotros y puede abusar de ese poder si su amor por nosotros no es recíproco. Es decir, si no se entrega a nosotros. 

En el matrimonio cristiano, el amor es siempre trinitario, es decir, los dos se dan el uno al otro sin que nadie posea a nadie, porque el que posee ambos es Dios. Yo me entrego a Dios a través de ti, tú te entregas a Dios a través de mí. Los dos nos damos el uno al otro sin que ninguno de nosotros sea dueño del otro. 

La vida como un préstamo
Un hombre siguió su camino, llamó a sus siervos y les dio sus bienes. A uno le dio cinco talentos, a otro dos, a otro, a cada uno según su capacidad, y se puso en camino. Al instante, el que había recibido cinco talentos fue a comerciar con ellos y ganó otros cinco. De la misma manera, el que había recibido dos ganó otros dos. Pero el que había recibido uno se fue, hizo un agujero en la tierra y escondió el dinero de su señor. Mateo 25:14-18

Cualesquiera que sean las circunstancias de su nacimiento, ya sea un niño altamente proyectado por los padres, que incluso eligen el sexo del bebé, el hijo de una pareja, pero no deseado ni proyectado, que viene al mundo por accidente, el hijo de una noche de placer, el hijo ilegítimo que nace fuera del matrimonio, el hijo de una prostituta, e incluso el hijo de la violación, todos son igualmente hijos de Dios.

Si Dios les permitió venir al mundo, sean cuales sean las circunstancias de su nacimiento, todos, absolutamente todos son hijos de Dios y su vida es viable. Dios ha dotado a cada uno de estos niños de un proyecto, de un lugar en el mundo y en la sociedad, y de los talentos suficientes para llevar a cabo el proyecto que Él ha pensado para cada ser humano.

Dios es, por tanto, el arquitecto de nuestra vida es Él quien tiene los diseños, los planos, los cálculos para la construcción de nuestra vida, una construcción que termina con nuestra muerte y el paso al seno de Dios. 

Tanto el plan como los talentos y limitaciones para ejecutarlo se nos van revelando poco a poco, a medida que se van necesitando. No recibiremos las tejas para el techo hasta que los cimientos estén excavados y firmes. 

La parábola de los talentos ilustra que la vida es un préstamo, un crédito que Dios nos ha dado para administrarla. Como en la parábola, al final tenemos que rendir cuentas, es decir, el préstamo tiene que dar beneficios. 

A todos se nos dan ciertos talentos y no otros. Todos reciben suficientes talentos para hacer viable su vida, pero nadie recibe todos los talentos. Lo importante es desarrollarse, hacer que los talentos que has recibido den frutos y no esconderlos para luego admirar o envidiar los talentos que otros han recibido, tratando de vivir sus vidas, algo que nunca logras.

El acto o actitud de envidiar los talentos de los demás equivale a ocultar nuestros talentos, porque cuando nuestros ojos están enfocados en la distancia, no pueden enfocar lo cercano al mismo tiempo. Cuando miramos los talentos de los demás no vemos los nuestros, por lo que es como si intentáramos vivir una vida que no es la nuestra y, por supuesto, nunca viviremos felices, significativos y realizados. Al tratar de ser lo que no somos, cualquiera puede ganarnos y ser superior a nosotros; Por ser quienes somos, nadie puede vencernos. 

A todos a quienes se les ha dado mucho, mucho se les exigirá; y a quienes se les ha confiado mucho, se les pedirá más. Lucas 12:48

También se critica duramente la falta de fruto en las ciudades de Corazín, Betsaida y Cafarnaúm, a pesar de que Jesús sembró allí una gran cantidad de siembra. Quizás, si esta siembra se hubiera hecho fuera de Israel, en las ciudades fenicias de Tiro y Sidón, el resultado hubiera sido diferente. Por lo tanto, el Juicio Final será más indulgente con Sodoma que con estas ciudades. De hecho, hoy en día solo quedan ruinas de ellos. (Lucas 10:13-16)

La vida en alquiler
Había un hombre, el dueño de la casa, que plantó una viña, la rodeó con un seto, cavó en ella un lagar, construyó una torre, la alquiló a unos labradores y se puso en camino. Cuando se acercó el tiempo del fruto, envió a sus siervos a los labradores para que recibieran su fruto. Mateo 21:33-34

El salmo dice que la viña del Señor es la casa de Israel, pero cuando escuchamos este evangelio, debemos personalizarlo. La viña del Señor es cada uno de nosotros. O mejor dicho, es nuestra vida y somos nosotros los que la alquilamos, somos los cuidadores. Debemos dar fruto, hacer que la viña rinda, esa debe ser nuestra preocupación, que nuestra vida dé fruto, que esté llena de buenas obras. Pero la espiritualidad que se nos ha inculcado dice que debemos mantenernos limpios, evitar el mal y el pecado, pero no dice que debemos hacer el bien.

Espiritualidad positiva
La manía por la limpieza es una enfermedad psíquica. Hay personas que se pasan la vida lavándose las manos y, tal vez, puedan presentarse ante Dios con las manos limpias, pero Dios les dirá que están vacías... Nuestra vida espiritual se enfoca en evitar el mal, no en hacer el bien. Eso era lo que siempre había hecho el joven rico, guardar los mandamientos que solo nos dicen lo que no debemos hacer.  

Los mandamientos de Cristo son positivos: amar a Dios sobre todas las cosas y a las personas, al prójimo como a nosotros mismos, a nosotros mismos como Dios nos ama. Estos son mandamientos que implican acción positiva, a diferencia de los 10 mandamientos que solo nos exhortan a evitar el mal, no a hacer el bien.

Al final de nuestras vidas no seremos juzgados por el mal que hemos hecho, sino por el bien que no hemos hecho y que teníamos la posibilidad de haber hecho. Seremos juzgados por haber sido malos samaritanos, por haber sido testigos de hermanos necesitados y, pudiendo hacer algo, no hicimos nada, silbamos a un lado y dijimos que no éramos nosotros, que no era nuestro problema.

La naturaleza aborrece el vacío
Cuando el espíritu inmundo sale del hombre, camina por lugares secos en busca de descanso y no lo encuentra. Luego dice: "Volveré a mi casa, de donde salí". Cuando llega, lo encuentra vacío, barrido y en orden. Entonces él va, lleva consigo a otros siete espíritus peores que él, y ellos entran y se instalan allí. La situación final de este hombre es peor que la primera. Así será para esta generación malvada. Mateo 12:43-45

Todo lo que buscamos hacer en nuestra alma está vacío, olvidando que la naturaleza aborrece el vacío, como aprendimos en las clases de Física. Es una ley de la física cuya aplicación en el campo espiritual está probada en el evangelio citado anteriormente. 

El vacío en la naturaleza no existe, sólo puede ser creado artificialmente. Una botella vacía no existe, porque puede estar vacía de vino o de agua, pero nunca de aire. Si queremos eliminar el aire de una copa, podemos extraerla artificialmente con una máquina, creando un vacío, o podemos llenarla de vino de forma natural. 

En el Juicio Final, los que se salvan son aquellos que ayudaron al Señor en los pobres y desamparados y le dieron de comer, de beber, lo acogieron cuando era un extranjero o un peregrino, lo vistieron cuando estaba desnudo y lo visitaron cuando estaba en la cárcel o en el hospital. Los condenados no eran los malvados, sino los que daban la espalda a todas las oportunidades que la vida les daba para hacer el bien, porque su preocupación era evitar el mal. Mateo 25:31-46

Nuevo examen de conciencia y nueva confesión
Basándonos en el texto de Mateo sobre el Juicio Final, deja de ocupar tu psique con el mal y ocúpala con el bien; Usa tu tiempo y energía para hacer el bien donde quiera que estés a quien seas, las oportunidades no faltarán. En lugar de usar tus energías en luchar contra el mal dentro de ti, buscando erradicarlo y dejar tu alma limpia y vacía.

"El que no tiene dinero no tiene vicios" mientras tú estás ocupado haciendo el bien, no puedes hacer el mal, porque no tienes ni el tiempo ni la energía para ello; Como el bien ocupa en tu mente y en tu corazón el lugar que antes ocupaba el mal crea espacio para el bien, de la misma manera que el vino, cuando entra en la copa, expulsa aire naturalmente.

Partiendo de esta misma filosofía, existe un fármaco que combate el cáncer sin atacarlo con quimioterapia o radioterapia; Lo que hace este medicamento es destruir los vasos sanguíneos que alimentan las células cancerosas; Sin comida, mueren. 

Cuando llenamos nuestras vidas de buenas obras, cuando dedicamos nuestro tiempo a hacer el bien, el mal desaparece por sí mismo. No podemos hacer el bien y el mal al mismo tiempo; Al ocupar nuestro tiempo con el bien, el mal desaparece por falta de tiempo para hacerlo. 

En una espiritualidad positiva sólo hay pecados de omisión. Mi examen de conciencia consistirá en revisar mi día a día e identificar las situaciones que requerían de mi acción solidaria; Mis pecados para confesar serán las oportunidades en las que podría haber hecho el bien y no lo hice.

Conclusión - La vida es un regalo que se da, no que se posee. Es un préstamo que algún día pagaremos con intereses, y un contrato de arrendamiento por el que debemos pagar una renta. 

P. Jorge Amaro, IMC