Confesarse directamente con Dios

Es bastante habitual encontrar a católicos que afirman no necesitar un sacerdote para reconciliarse con Dios. Dicen: «Si Dios conoce bien nuestros pecados y es Él quien perdona, ¿para qué sirve entonces el sacerdote? Yo me confieso directamente con Dios».

Es cierto que, en el sacramento de la reconciliación, el sacerdote actúa como intermediario entre el penitente y Dios; ejerce su ministerio in persona Christi, es decir, representa a Cristo, quien es en realidad el que perdona.

Sin embargo, vivimos en una sociedad marcada por una creciente desconfianza hacia los intermediarios. En el ámbito económico, influido por la lógica del capitalismo, los mediadores entre productores y consumidores suelen ser vistos como parásitos sociales: son quienes más ganan y quienes siempre obtienen beneficio en toda transacción comercial.

Hoy, el consumidor busca comprar directamente al productor porque le resulta más barato; y el productor prefiere vender directamente al consumidor porque gana más. Los intermediarios, cada vez más, quedan excluidos.

Nos guste o no, esta mentalidad utilitarista también ha contaminado la percepción que muchos tienen del sacerdote como mediador en el ámbito espiritual. Esta visión ha influido negativamente en la práctica del sacramento de la reconciliación.

No obstante, y pese a estos prejuicios, el sacramento conserva todo su sentido por razones profundamente humanas, bíblicas y teológicas.

Razones de orden humano
El ser humano es, por naturaleza, un ser social. Su identidad, su carácter y su personalidad se forjan en relación con los demás: padres, hermanos, maestros, catequistas, amigos... Desde pequeños crecemos en interacción constante, y es precisamente esta relación con los demás —más aún que la introspección solitaria— la que nos permite conocernos de verdad como personas.

El rostro es considerado el espejo del alma, porque es la parte del cuerpo que más nos define. Paradójicamente, es también la única parte que no podemos ver directamente sin un espejo —y ningún espejo es completamente fiel. Los demás, en cambio, sí pueden ver nuestro rostro con claridad. Del mismo modo, para ver con lucidez nuestro interior, necesitamos de los otros.

La conocida herramienta psicológica de la Ventana de Johari ilustra bien esta realidad. Según ella, nuestra personalidad está compuesta por cuatro áreas:

• Yo Abierto: lo que yo sé de mí y los demás también conocen —pensamientos, sentimientos y comportamientos compartidos.
• Yo Ciego: aspectos que los demás perciben de mí pero que yo desconozco —como el lenguaje corporal, hábitos inconscientes, gestos o expresiones.
• Yo Oculto: lo que yo sé sobre mí pero oculto a los demás —mis secretos, miedos, heridas, intenciones.
• Yo Desconocido: zonas de mi ser que ni yo mismo ni los demás conocen —el inconsciente, pulsiones, mecanismos de defensa...

Como afirma el refrán: «Nadie es buen juez en causa propia». Nuestra conciencia moral, por muy libre y autónoma que se pretenda, no siempre está bien formada ni informada. Hay conciencias escrupulosas, que ven pecado donde no lo hay, y conciencias laxas, que ignoran el mal evidente. Un caso paradigmático es el del rey David: cometió adulterio y asesinato, y no fue hasta que el profeta Natán le relató una parábola iluminadora que tomó conciencia real de su falta (cf. 2 Sam 11–12).

De forma análoga a como acudimos al médico para curar el cuerpo, o al psicólogo para sanar la psique, ¿a quién acudimos cuando lo que está herido es la conciencia? ¿Cómo liberarnos de la culpa sin la ayuda de alguien cualificado?

Estudios indican que los católicos practicantes —que se confiesan sacramentalmente— requieren menos atención psicológica o psiquiátrica que otros creyentes que no cuentan con este recurso espiritual. Todos necesitamos desahogarnos. Pero no basta hablar al vacío o gritar a las paredes. Necesitamos ser escuchados con empatía, con atención, por alguien que nos mire con misericordia. Si lo que me oprime no sale de mí, me envenena por dentro.

En la tradición judía, se depositaban los pecados del pueblo sobre un macho cabrío —el «chivo expiatorio»— que era enviado al desierto. Era una forma de liberación simbólica, comunitaria y ritual. Hoy también hay pecados —especialmente los más pesados, los que nos avergüenzan profundamente— que no conseguimos soltar si no los ponemos en palabras ante alguien que represente algo más grande que nosotros mismos.

Las obsesiones por culpa o traumas, los remordimientos profundos... no se curan solos. Pensemos en la escena final de la película El exorcista: la joven poseída sólo queda libre cuando el demonio entra en el cuerpo del sacerdote que la exorciza. Del mismo modo, nos liberamos de ciertas cargas solo cuando alguien, psicológica y espiritualmente capacitado, nos acompaña en ese proceso.

Por eso, Jesús confió a los sacerdotes —a sus apóstoles y a sus sucesores— el poder de perdonar pecados en su nombre, tanto de forma individual como comunitaria, según las necesidades pastorales y espirituales del momento.

Razones bíblicas y teológicas
Jesús mismo, al sanar al paralítico, dijo:  «Para que sepáis que el Hijo del Hombre tiene potestad en la tierra para perdonar pecados...» (Mateo 9,6-7).

Y a Pedro le dijo: «Te daré las llaves del Reino de los Cielos. Todo lo que ates en la tierra quedará atado en el cielo, y lo que desates en la tierra quedará desatado en el cielo» (Mateo 16,19).

Y después de la resurrección, a todos los apóstoles: «A quienes les perdonéis los pecados, les quedan perdonados; a quienes se los retengáis, les quedan retenidos» (Juan 20,23).

También la carta de Santiago exhorta: «Confesaos vuestros pecados unos a otros, y orad unos por otros, para que seáis sanados» (Santiago 5,16).

El sacerdote, consagrado como alter Christus, representa visiblemente al Dios invisible. Es sacramento vivo, instrumento de reconciliación entre el cielo y la tierra. Es el puente —pontifex— que permite que el perdón divino llegue al corazón del penitente de forma concreta, tangible y eficaz.

¿Absolución individual o comunitaria?
Para que haya sacramento, debe haber alguien que represente sacramentalmente a Cristo. Este alguien es el sacerdote, que, mediante el sacramento del Orden, ha sido configurado con Cristo Cabeza y Pastor.

No es estrictamente necesario que el sacerdote escuche todos los pecados. Hay situaciones —como en celebraciones penitenciales comunitarias o en contextos misioneros donde no se habla el mismo idioma— en que la confesión explícita no es posible. Lo esencial es la presencia del sacerdote, su intención y la del penitente, y la fe en el poder del perdón divino.

Jesús perdonó los pecados del paralítico sin necesidad de oírlos confesados (cf. Mc 2,1-12). Lo hizo porque percibió la fe sincera del enfermo. Del mismo modo, cuando el arrepentimiento es auténtico, la gracia de Dios actúa con eficacia.

Aun así, cuando la conciencia lo requiere, o cuando la culpa pesa profundamente, es muy recomendable recurrir a la confesión individual. Desde el punto de vista pastoral, psicológico y espiritual, esta forma de reconciliación tiene un valor inmenso, pues permite experimentar con mayor plenitud el gozo de la liberación.

No obstante, cuando la confesión individual no es posible, la Iglesia ofrece, de forma extraordinaria, la absolución comunitaria, siempre que haya un examen de conciencia serio y sincero, guiado por el sacerdote. En ese contexto, la gracia sacramental se derrama igualmente, y la reconciliación es verdadera.

Conclusión - Confesarse directamente con Dios puede ser un gesto de oración sincera. Pero cuando se trata de recibir el perdón sacramental —que incluye la certeza del perdón, el acompañamiento espiritual y la gracia santificante— es necesario acudir al sacerdote. No porque Dios no pueda perdonar de otro modo, sino porque Cristo mismo quiso que su Iglesia tuviera este ministerio de misericordia.

El sacramento de la reconciliación no es un añadido innecesario, sino un regalo de amor que responde profundamente a nuestra naturaleza humana, herida y social, necesitada de relación, escucha, perdón y comunión.