Libertad e Igualdad

Cuando des limosna, no sepa tu mano izquierda lo que hace tu derecha... Cuando ores, entra en tu habitación cierra la puerta y ora en secreto. Cuando ayunes, perfuma tu cabeza y lávate la cara... Mateo 6:3, 6, 18

En el día del Miércoles de Ceniza, que marca el inicio de la Cuaresma, la Iglesia nos recuerda tres actos que, más que prácticas de piedad, tienen que ver con la naturaleza humana y con los valores o actitudes que todo ser humano debe cultivar.

Dar limosna es algo más que dar unas monedas a un mendigo en la calle. Se refiere a nuestra actitud hacia los demás, abarca todo lo que hacemos por ellos, nuestra caridad, nuestra solidaridad, nuestro servicio.

También tiene que ver con el segundo mandamiento: ama a tu prójimo como a ti mismo. San Basilio decía al respecto: "el pan que te sobra y guardas en tu cajón no es tuyo, es del hambriento; La ropa que no usas y guardas en tu armario no es tuya, es la ropa que va desnuda".

Debo amar a mi prójimo como a mí mismo, porque somos hermanos, hijos del mismo Padre que está en los cielos, y porque somos hermanos somos iguales. La igualdad y la fraternidad, proclamadas por la Revolución Francesa, son, en realidad, lo mismo porque, como dice el proverbio: "El amor o nace entre iguales o hace iguales a las personas". Recordemos el principio de los vasos comunicantes: si dos cubos que contienen un volumen desigual de agua se comunican entre sí, el nivel del agua será igual en ambos cubos.

La oración también es algo más que recitar oraciones, se refiere a nuestra actitud hacia Dios. Significa caminar en su presencia (Génesis 17:1). Él expresa nuestra gratitud por todo lo que hemos recibido de Él; es también una manifestación inequívoca de nuestra indigencia y dependencia en el sentido de que sin él no somos nada, no podemos hacer nada (Jn 15,5).

La oración es comunicarse con Dios; nos comunicamos con Dios porque lo amamos; si la oración es un acto de amor a Dios, también tiene que ver con el primer mandamiento que nos dice que Dios debe ser amado con todo nuestro corazón, con toda nuestra mente y con todas nuestras fuerzas (Deuteronomio 6:5). Es decir, en nuestras mentes y corazones no debe haber rival; Dios debe ser amado sobre todas las cosas, nada ni nadie puede igualar ese amor.

Si nos remontamos a la Revolución Francesa, esta actitud corresponde al valor de la Libertad. Solo somos verdaderamente libres cuando amamos a Dios sobre todas las cosas y todas las personas; cuando no idolatramos realidades o personas, ni creamos dependencia de cosas o sustancias. Al manifestar nuestra única dependencia de Dios, al reconocerlo como el único Señor y amarlo por encima de todo y de todos, ascendemos por encima de toda creación, sin rendir vasallaje a nadie ni a nada, somos verdaderamente libres.

Concluimos, entonces, que la oración y la limosna, como propone el Evangelio, son más importantes de lo que parecen a primera vista. Orar es amar a Dios sobre todas las cosas, el primer mandamiento de la ley de Dios, y la manifestación más inequívoca de la que somos libres, porque cortando los lazos, con todo y con todos, servimos a un solo Señor. Dar limosna, compartir, es amar al prójimo como a nosotros mismos, segundo mandamiento de la ley de Dios y manifestación más inequívoca de igualdad y justicia social: el otro es igual a mí y yo igual a él.

La Libertad y la Igualdad son los dos principios en los que se basa la vida humana en los aspectos individual y social. La libertad es el valor sobre el que se asienta la vida del individuo como ser único, autónomo, independiente, válido en sí mismo; La igualdad, el valor en el que se basa la vida del individuo como parte de una comunidad.

La difícil armonía entre estos dos valores sólo puede lograrse cuando se ejercen o practican en el contexto del amor. Somos libres cuando amamos a Dios, que es Padre sobre todas las cosas, y somos iguales cuando amamos, como a nosotros mismos, a los demás hijos del mismo Padre Dios y, por tanto, a nuestros hermanos y hermanas.

Pero el Evangelio del Miércoles de Ceniza nos propone para toda la Cuaresma un tercer acto, el ayuno. ¿Cuál es el propósito del ayuno y qué tiene que ver con orar y dar limosna?

P. Jorge Amaro, IMC

Fé, Misión y Martirio

En línea con el Año de la Fe proclamado por el Papa Benedicto XVI, Fe, Misión y Martirio es el tema anual de reflexión para toda la familia de la Consolata. Este tema atraviesa e inspira nuestras actividades, encuentros y retiros para este año.

La verdadera fe es más que una cosmovisión: una forma de ver e interpretar el mundo y la vida; más que un asentimiento intelectual a la creencia en la existencia de un Dios, Creador del cielo y de la tierra y Salvador en Cristo, su único Hijo; más que un sentimiento de amor a Dios y al prójimo; Más que una opción fundamental, porque impregna todo lo que somos, sentimos y hacemos.

La fe es todo esto, pero es también, y sobre todo, un don de Dios. Esta fe encuentra su expresión natural en la Misión. Parafraseando al apóstol Santiago 2,17: la fe sin misión es una fe muerta.

Misión y martirio son una y la misma cosa. La misión no es fundamentalmente predicar la palabra de Dios, ni hacer obras de caridad, la misión es dar testimonio de nuestra íntima relación de amor con Cristo, y ofrecerla a los demás. Nadie puede dar lo que no tiene, si no tenemos una relación íntima, personal y amorosa con Cristo no podemos ni debemos ser misioneros.

El testimonio en griego es "mártir"; el misionero es el que da testimonio de Cristo, cualesquiera que sean las circunstancias, a tiempo y fuera de tiempo, con un propósito y sin ninguno, como dice San Pablo. Tal testimonio puede significar una vida corta, como la de Cristo, dar la vida en un minuto; O puede significar una larga vida, siendo fieles minuto a minuto, cada minuto de nuestra vida.

Hay, por tanto, dos formas de martirio, así como hay dos formas de combustión: la combustión viva, "poner toda la carne en el asador", o la combustión lenta, ya que cuando se hace carbón, la leña se transforma lentamente en carbón, que a su vez quema lentamente y calienta a los que tienen frío.

El que quiera salvar su vida, la perderá, pero el que pierda su vida por mí y por el Evangelio, la salvará. Marcos 8:35

La misión llama a la vida, el martirio llama a la muerte. En Cristo, la vida y la muerte están armonizadas: "Por lo que no vale la pena morir, no vale la pena vivir". No ocupes tu vida con cosas por las que no estás dispuesto a morir; Deja que la razón de tu vida sea la razón de tu muerte y viceversa.

P. Jorge Amaro, IMC (Trad. Liliana Monroy)

Dimensión Cristiana del Tiempo

Jesucristo es el mismo, ayer, hoy y por toda la eternidad. Hebreos 13:8
Yo soy el Alfa y la Omega, el Primero y el Último, el Principio y el Fin. Apocalipsis 22, 13

Partiendo de la realidad objetivamente observable, en la Antigua Grecia y en el Lejano Oriente, siempre ha existido una comprensión circular del tiempo: desde el punto de vista cósmico, los 365 días que tarda la tierra en dar una vuelta alrededor del sol; desde el punto de vista de la Naturaleza, más concretamente del cambio climático, las cuatro estaciones del año, primavera, verano, otoño e invierno.

De estos hechos nació el mito del "eterno retorno" para la Filosofía, para la Ciencia la idea de que "no hay nada nuevo bajo el sol" y para la Religión la creencia en la "reencarnación".

Desde un punto de vista existencial y humano, cada día que pasa es un día más que viviremos y un día menos de los que nos quedan de vida. Concebir el tiempo como una línea recta, que viene del pasado, pasa por el presente y se dirige hacia el futuro, no es nada que pueda observarse en la naturaleza.

El tiempo en línea recta es el tiempo de la historia individual y comunitaria, el tiempo que integra la idea de progreso: hoy fue mejor que ayer, mañana será mejor que hoy. En Filosofía, la máxima de Heráclito "no nos bañamos dos veces en las aguas de un mismo río" comparte esta comprensión del tiempo, y lo mismo ocurre en la Cosmología y la Religión, que transmiten las nociones del principio y el fin del mundo.

Esta es también la concepción judía del tiempo: la salida de Egipto (tierra de esclavitud), el paso por el desierto (lugar de sufrimiento, penitencia, purificación y esfuerzo) y la entrada en la Tierra Prometida, donde fluyen la leche y la miel (tierra de libertad, de esfuerzo recompensado y de trabajo acabado).

 Este es el arquetipo del progreso y de la vida humana defendido incluso por la teoría de Karl Marx, en la que: Egipto sería el capitalismo, el desierto sería la dictadura sobre el proletariado, y la tierra prometida sería el socialismo y una sociedad sin clases.

El tiempo cristiano, la Espiral – Es la síntesis entre la línea recta y el círculo, ya que es un círculo en continuo movimiento hacia adelante. El diccionario define espiral como "una línea curva e ilimitada, descrita por un punto que rodea un poste y del cual se aleja progresivamente", como una hélice, un resorte o una escalera de caracol.

Este es el tiempo cristiano e incluso el tiempo humano (hay que tener en cuenta que es en forma de espiral que se representa el ADN de nuestro código genético). Como indica la figura, cada año consta de 365 días alrededor del Sol, el Sol que es Cristo, que ilumina y da sentido a nuestra vida, que es el principio y el fin, tanto del Universo como de nuestras vidas individuales.

Hay que recordar también que se bien representamos los 365 días alrededor del sol como una elíptica, en la realidad como el sol también se mueve a torno al centro de nuestra galaxia, la figura que verdaderamente describe nuestro planeta siguiendo el sol a la vez que rodando a torno a él, es una espiral.

El tiempo cristiano, por tanto, no es ni un círculo ni una línea recta, es decir, cada Navidad y cada Pascua son diferentes, ya que el año en el que nos encontramos y las condiciones situacionales en las que vivimos son diferentes.

Sin embargo, Cristo es la constante a lo largo de nuestra vida, es el eje alrededor del cual gravitamos, "es en él que vivimos, nos movemos y somos" (Hechos 17,28). Cada año meditamos en el misterio de Cristo, desde su Encarnación hasta su Muerte, Resurrección y Ascensión al cielo.

En última instancia, para salir de nuestro "Egipto" personal, configurando cada vez más nuestra vida a la suya, en el sentido de que un día llegaremos a la Tierra Prometida y podremos decir con san Pablo: "Ya no vivo yo, sino que es Cristo quien vive en mí". (Gálatas 2:20).

P. Jorge nuestro, IMC

"¡Oh, Si yo fuera hombre!"

Después de dejar a su familia en la iglesia para la misa de medianoche, un granjero canadiense regresaba a casa huyendo de la tormenta de nieve que se avecinaba. La insistencia de su esposa en asistir a misa había sido en vano. Para él, la encarnación de Dio sen persona humana, no tenía sentido.

Mientras dormitaba al calor de la ojera del hogar, se sobresaltó por el choque de gansos en la puerta y las ventanas. Alejados, por la tormenta, de su trayectoria migratoria hacia el sur, estaban completamente desorientados.

Movido por la compasión, abrió las puertas del gran granero y comenzó a correr, a gritarles, a pitarles, y a ahuyentarlos en dirección de la puerta del granero para que se quedasen allí hasta que pasara la tormenta. Sin embargo, los gansos revoloteaban en círculos, sin entender lo que significaba el granero abierto y los gestos dramáticos del granjero desesperado (que ni siquiera los había convencido con migas de pan esparcidas en dirección al granero).

Derrotado en su intento de salvar a las pobres criaturas, suspiró: "¡Oh, si yo fuera un ganso! ¡Si tan solo pudiera hablar su idioma!" Al oír su propio lamento, recordó la pregunta que le había hecho a su esposa: "¿Por qué habría de querer Dios ser un hombre?". Y sin darse cuenta, balbuceó la respuesta: "¡Para salvarlo!" ... Finalmente entendió el significado de la Navidad y la necesidad de la encarnación de Dios Navidad.

"Religión" viene del latín "religare", que significa relacionarse, establecer una relación. Desde su naturaleza, el hombre siempre ha sido religioso y la perspectiva de que siempre lo será. Sabiendo que es precario y necesitado, el ser humano siempre ha buscado los favores de la "divinidad". Así, en todas las culturas, surgieron individuos que, considerados con una sensibilidad especial para relacionarse con lo divino, se sintieron enviados por Dios, los profetas, en la tradición hebrea.

Estos profetas nunca lograron establecer un puente de comunicación entre lo divino y lo humano. Esto se debe a que la Palabra de Dios, al ser transmitida por ellos (hombres con sus características personales influenciados por un determinado contexto sociocultural), terminó siendo afectada por muchas variables mediadoras (personalidad, prejuicios, estereotipos, normas sociales), perdiéndose muchas veces, el sentido del mensaje original.

Esto continúo sucediendo incluso después de Cristo. Por ejemplo, cuando San Juan menciona el número de veces que Jesús se apareció después de su muerte, no consideró la primera aparición que se le hizo a María Magdalena; Al mismo tiempo, San Pablo tampoco menciona esta aparición, y además menciona otra aparición a la que ningún evangelista hace referencia, la que se hizo a Pedro.

A lo largo de la historia de la humanidad, Dios, a pesar de su omnipotencia, se ha encontrado en la misma situación de impotencia que el hombre que no pudo establecer comunicación con los gansos para salvarlos; Por eso, cuando llegó la plenitud de los tiempos, exclamó: "Si tan solo fuera un hombre... "Y Dios se hizo hombre, y habitó entre nosotros...

Cristo, siendo a la vez Dios y Hombre, es el verdadero puente que une a la humanidad y a la divinidad, es el punto de encuentro, es comunicación plena, sin sesgos ni influencias. En Su palabra, en Su comportamiento, en Sus obras y en Su vida como hombre, Dios nos ha dicho todo lo que necesitamos saber acerca de Él y acerca del ser (y deber ser) del hombre.

P. Jorge Amaro, IMC

El Año de la Fe

¿Qué tengo yo, que mi amistad procuras?
¿Qué interés se te sigue, Jesús mío,
que a mi puerta cubierto de rocío
pasas las noches del invierno oscuras?

¡Oh cuánto fueron mis entrañas duras,
pues no te abría! ¡Qué extraño desvarío
si de mi ingratitud el hielo frío
secó las llagas de tus plantas puras!

¡Cuántas veces el ángel me decía:
«Alma, asómate ahora a la ventana,
verás con cuánto amor llamar porfía!»

¡Y cuántas, hermosura soberana,
«Mañana le abriremos», respondía,
para lo mismo responder mañana!
Lope de Vega


Siempre se nos dice que la fe es un don de Dios, y en cierto modo lo es, porque como dice San Pablo, es el Espíritu Santo quien clama dentro de nosotros Abba Padre (Gálatas 4:6); o como dice Jesús en Juan 15:16, «No me elegisteis vosotros a mí, sino que fui yo quien os elegí a vosotros». Sin embargo, si la fe es fundamentalmente un don de Dios, ¿no sería Dios injusto porque no ha concedido este don a los que se llaman ateos o agnósticos?

Dios sólo ama a los que le aman, me gusta repetir retóricamente en mis sermones. Por supuesto que es falso, pero solo lo es en teoría, en la práctica es como si fuera verdad. Lo que nos calienta no es el sol directamente, sino la retroalimentación o respuesta de la tierra. De hecho, cuanto más alto y más lejos de la tierra estemos, más fríos estaremos (todos hemos visto en los paneles informativos que la temperatura exterior de un avión a 10.000 metros es de 50 grados centígrados bajo cero).

La salvación es gratuita, pero no es automática; Dios alimenta a los pájaros del cielo, pero no les pone la comida en el nido; tienen que buscarla. Lo que nos salva no es tanto la fe como don de Dios, sino la fe como elección y como respuesta al don de Dios. Dios ama a todos por igual; amó a Hitler y a Francisco de Asís de la misma manera. La diferencia entre ellos radica en su respuesta al don de Dios: negativa en el primero, positiva en el segundo.

Mira que estoy a la puerta y llamo; si alguno oye mi voz y me abre la puerta, entraré en su casa y cenaré con él y él conmigo. Apocalipsis. 3, 20

La puerta solo se abre desde dentro; Jesús no tiene forma de abrirla desde fuera. Es en la aceptación de la gracia de Dios que nos salvamos, es en el rechazar a Dios que nos condenamos. La fe puede ser un don de Dios, pero es también una opción humana. Ante nuestra libertad Dios omnipotente es impotente porque nos creó libres.

P. Jorge Amaro, IMC (Trad. LIliana Monroy)

Reiki y Cristianismo

“El que no está contra nosotros, está a favor de nosotros” Marcos 9,40.

“Si yo echo fuera demonios por Beelzebub, ¿por quién los echan fuera vuestros discípulos? Por tanto, ellos mismos serán vuestros jueces” Mateo 12,27.

Reiki es la unión de dos palabras japonesas: Rei, que significa universal, total o esencia; Ki, que significa energía vital. Creado por un budista japonés, Mikao Usui, el Reiki es una terapia natural y no invasiva que tiene como objetivo restaurar la salud y el bienestar espiritual y psicofísico de una persona. Al imponer las manos, el terapeuta ayuda al paciente a acceder a la energía vital, universal y divina, lo que alivia el estrés y acelera el proceso de curación natural del cuerpo y la mente. El terapeuta es sólo un catalizador o facilitador; ser el paciente que se cura a sí mismo, conectándose con la energía vital divina y sanadora.

En todas las curaciones milagrosas de Cristo, la fe del peticionario era una condición sine qua non, es decir, indispensable, esencial. También en Reiki es el paciente, a través del terapeuta, quien conecta con la energía vital y sanadora de Dios. Esta fe es un catalizador de la energía salvífica que emana de Dios, como vemos en el episodio de la curación de la mujer que sufre hemorragias: “tocó el borde del manto de Jesús, sin que Él se diera por vencido, y fue curada” (Lucas 8,43-48).

El pensamiento contemporáneo ya no explica la realidad sobre la base de la física mecanicista de Newton, sino sobre la base de la teoría de la relatividad y la física cuántica. Sin embargo, la mayoría de los pensadores cristianos, teólogos, todavía tienen sus mentes moldeadas por la física newtoniana, que es básicamente una de las razones por las que rechazan el Reiki como una técnica de curación física y psicológica.

Dado que la fe, como dice el Concilio Vaticano I, es un "obsequio razonable", en el marco de la física mecanicista de Newton, donde la realidad está regida por leyes fijas inalterables, hace difícil explicar los milagros y las curaciones de Jesús, la resurrección de Cristo y, posteriormente, la nuestra.

Estos mismos misterios tienen una explicación más razonable si los explicamos sobre la base de la teoría de la relatividad, la física cuántica y el principio de Heisenberg, para el que ya no hablamos de leyes de la naturaleza sino de probabilidades estadísticas, que conllevan un alto grado de incertidumbre e imprevisibilidad. Para Einstein, la energía y la materia son transmutables y equivalentes; La energía es una forma de materia, y la materia es una forma de energía.

La mentalidad maniquea, que entiende que en la creación hay cosas buenas y cosas malas y que defiende a Dios como el señor de los buenos y al diablo como el señor de los malos, olvida que Dios creó todo de la nada y que todo lo que Dios creó es bueno. Todo en la naturaleza es una manifestación de su bondad, y no hay fuerzas sobrenaturales que no sean manifestaciones del poder de Dios. Cristo tiene ovejas de otro redil (Juan 10,16) y basta con que no estén abiertamente en contra de nosotros para estar a nuestro favor. (Marcos 9,40)

También hay quienes relacionan el Reiki con la Nueva Era y por lo tanto deben ser condenados. La Nueva Era es un sincretismo de religiones y por esta razón no debe ser considerada totalmente negativa. Al rechazar la idea de que Dios no es un ser personal sino más bien una energía, todo lo demás puede adaptarse al cristianismo. ¿Acaso los cristianos no hemos construido iglesias donde antes había templos paganos?; ¿Y no hemos sustituido la adoración de María, la madre del Señor, por la adoración de las diosas?; ¿A quién no le gustan las canciones de Enya y la magia de los libros de Paulo Coelho?; Y, sin embargo, son de la Nueva Era. "No tiremos al niño con el agua de la bañera".

El Reiki, al igual que el Yoga, el Zen, la meditación trascendental y otras terapias orientales, no es una religión ni siquiera una filosofía, sino técnicas para la curación y el crecimiento espiritual. El Reiki no proclama que Dios es una energía cósmica, sino que esta energía cósmica es divina.

Tampoco deifica a su fundador Mikao Usui, aunque se inspiró en Jesús y sus curaciones milagrosas mediante la imposición de manos. Se sigue su técnica, pero su nombre no se invoca durante la terapia. No hay ninguna regulación en Reiki que prohíba a los terapeutas cristianos invocar el nombre de Jesús o del Espíritu Santo para obtener la gracia de la curación.

Tomé un curso residencial de dos años en consejería psico-espiritual en un instituto católico en Inglaterra, fundado por el Cardenal Hume de Londres. Durante este tiempo, me entrené en varias técnicas de sanación, incluido el Reiki. Mis maestros, sacerdotes como yo y algunas monjas, no vemos ninguna contradicción entre la fe cristiana y la práctica del Reiki, al contrario, pensamos que incluso pueden complementarse.

P. Jorge Amaro, IMC (Trad. Liliana Monroy)

Atrio de los Gentiles

 

El Vaticano ha creado un espacio para el diálogo entre creyentes y no creyentes, llamado el "Atrio de los Gentiles". Este nombre evoca el único lugar del templo de Jerusalén que podía ser frecuentado por no judíos. Era, de hecho, el lugar donde se compraban y vendían animales para sacrificios.

El Templo de Jerusalén estaba dividido en atrios, que consistían en rectángulos concéntricos, dispuestos según el nivel "Sagrado": desde el menos sagrado, el Atrio de los Gentiles, abierto a todos, hasta el más sagrado, el Sancta Sanctorum. Siguiendo esta escala, cualquiera entraría en el primero, solo los judíos entrarían en el segundo, el tercero los varones, el cuarto los sacerdotes, y el quinto, únicamente, el "Santo de los Santos", el Sumo Sacerdote.

En concreto, el diálogo entre creyentes y no creyentes, que tuvo lugar en Guimarães y Braga los días 16 y 17 de noviembre, me llenó de confianza; designarla como el "Atrio de los Gentiles" sin duda tiene sentido en términos históricos y metafóricos, pero no es inmune a la posibilidad de una cierta connotación peyorativa.

"Gentiles" era el nombre despectivo que los judíos daban a los no judíos, e incluso había fariseos que creían vehementemente que Dios creó a los gentiles para alimentar el fuego del infierno (donde terminarían los judíos "malos"). Desde este punto de vista, creo que, en los tiempos que corren, llamar "gentiles" a los "no creyentes" es como llamarlos "infieles", el nombre que los musulmanes dan a todos aquellos que no profesan su fe.

Cuando éramos pequeños, si había algo que más odiábamos era que nos insultaran. Debemos evitar la tentación de llamar a los demás según nuestra visión del mundo, es decir, la forma en que vemos y estamos en el mundo. Por esta misma razón, a los inuit del norte de Canadá no les gusta que los llamen esquimales; ese es el nombre que les damos, no el nombre con el que se identifican. Dudo que, a los no creyentes en general, o a aquellos que simplemente no profesan nuestra fe, les guste ser llamados "gentiles".

En esta montaña, el Señor del Universo preparará para todos los pueblos un banquete de suculentos manjares, un banquete de deliciosos vinos. Isaías 25,6

Si tuviera que encontrar en el Antiguo Testamento un nombre metafórico para este espacio de diálogo entre hombres y mujeres de buena voluntad, lo llamaría el Banquete de Isaías. Isaías es, sin duda, el profeta menos nacionalista y el más universalista del judaísmo, un auténtico “avant la letre”, es decir,” cristiano". 

PP. Jorge Amaro, IMC ( trad. Liliana Monroy)