martes, 15 de diciembre de 2015

El Niño refugiado que no murió ahogado

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(...) Amarás al extranjero, porque fuiste forastero en la tierra de Egipto. Deuteronomio 10:18-19

La crisis de los refugiados
Con el fin de evaluar adecuadamente la crisis de los refugiados, como cualquier otra cuestión, y evitar las visiones reduccionistas a las que conducen los prejuicios y la xenofobia, no hay manera de enmarcar la cuestión en un contexto espaciotemporal más amplio. Una mirada histórica de un rango geográfico más amplio nos dice que desde que la raza humana nació en África, en el Valle del Rift hace 5 millones de años, nunca ha dejado de moverse.

De allí pobló todos los continentes, y fue en la interacción con los diferentes hábitats que surgieron pueblos con diferencias fisiológicas, culturales y lingüísticas. Estas características fueron demarcadas en tres grupos humanos, no razas porque todos venimos de un tronco común: negroides, caucásicos y.

El desarrollo no siempre significa progreso humano. Los nacionalismos, y la consolidación de las fronteras entre las naciones en los siglos XIX y XX, dificultaron el desplazamiento natural y la mezcla de los pueblos, aumentando el racismo y la xenofobia. En el mundo antiguo, las personas se movían con relativa facilidad, no había fronteras bien definidas, ni las protegieran. Por eso podemos decir que no hay razas, no hay razas puras, todos los pueblos están formados por otros pueblos.

Solemos marcar diferencias entre el pueblo portugués y otros pueblos y, sin embargo, también somos un pueblo formado por diversas etnias, de otros pueblos: íberos, celtas, griegos, fenicios, cartagineses, romanos, judíos, alanos, suevos, vándalos, visigodos y moros.

Situación en Siria
Gobernada desde la década de 1960 por la familia Al-Assad, Siria pertenece al grupo de países musulmanes que se han resistido al dominio de la sharia. El actual presidente Bashar Al-Assad no fue derrocado ni por Estados Unidos, como Saldam Hussein, ni por la Primavera Árabe y por Estados Unidos como Gadafi.

Sin embargo, al abusar de la fuerza contra la Primavera Árabe, para mantenerse en el poder, habia creado una compleja guerra civil entre diferentes etnias y grupos religiosos que luchaban, no solo contra el dictador, sino también entre ellos, en coaliciones que iban cambiando cada día. Aprovechando esta confusión está el Estado Islámico, en zonas incontroladas de Irak y Siria. Esta vez, los sirios se encontraron atrapados entre el régimen, los grupos rebeldes y el extremismo religioso del Estado Islámico.

No es difícil entender por qué huyen de su país. El régimen de Bashar al-Assad mata sin piedad a civiles con armas químicas y bombas de tambor; El autodenominado Estado Islámico comete todo tipo de atrocidades, como sabemos, asesina a todos los que no están con ellos, tortura, crucifica, viola y somete a mujeres y niñas a la esclavitud sexual; otros grupos como Jabhat al-Nusra hacen lo mismo.  

Los sirios huyen de un lado a otro dentro de su propio país; de hecho, en la actualidad un tercio de la población de Siria son refugiados en su propio país; otros 4 millones han abandonado el país, de los cuales el 95% vive en países vecinos como Líbano, Turquía y Jordania. Los estados más ricos del Golfo Pérsico no aceptaron refugiados, Arabia Saudita, Qatar, Emiratos Árabes Unidos, Baharain, Kuwait, Irán.

El mundo no estaba preparado para una crisis de refugiados de esta magnitud, por lo que muchos de los campamentos no tienen suficientes recursos, por lo que estas poblaciones están sujetas al hambre, el frío y las enfermedades. Perdiendo la esperanza, algunos han decidido buscar asilo en Europa, tras un viaje por tierra y mar explotados por los traficantes, llegan a las costas de una Europa que les da la espalda y levanta muros para que no entren. Llevan meses debatiendo cómo repartirse entre ellos y aún no han llegado a un acuerdo.

Teorías conspirativas, prejuicios, clichés, xenofobias e islamofobia
En las redes sociales circulan opiniones para todos los gustos; Generalmente negativos, llenos de prejuicios, clichés y racismo. La gran mayoría de estas opiniones no dicen nada sobre el tema; Arrojan más luz sobre la personalidad de quienes los crean y sostienen que sobre el tema de los refugiados. Recogí algunos de ellos para exhibirlos.

Los países árabes que les ayuden – Es cierto que los países árabes más ricos, los del Golfo Pérsico, no les ayudaron, pero como se ha mencionado anteriormente, la inmensa mayoría de los refugiados viven en los países árabes vecinos de Siria.

Por otro lado, Oriente Medio no es una zona estable en la que todo el mundo quiera vivir; si son chiítas temen a los suníes o viceversa, si son cristianos temen a los dos, si son ateos a los tres. El hecho de que algunos no ayuden debería motivarnos más a ayudar.

 "¡Primero son nuestros desamparados!", los desempleados, la lucha contra la pobreza infantil, etc...  - Siempre tendréis a los pobres con vosotros, dice Jesús, siempre existirán desigualdades y problemas, si esperamos resolverlos primero, y luego dedicarnos a los demás, no haremos nada por uno ni por otro. "Primero el pan que está en el horno", este es un problema urgente que requiere una solución ahora; Hay hombres, mujeres y niños agotados después de un largo viaje viviendo en campamentos, en condiciones infrahumanas, que no sobrevivirán este invierno.

"Si son refugiados, ¿por qué la mayoría de ellos son hombres?" "Hay mujeres y niños, familias enteras entre los refugiados, pero es fácil entender el hecho de que muchos de ellos son hombres. En nuestra inmigración también fueron primero los hombres. Los hombres van en busca de un lugar y unas condiciones mejores, para luego poder traer a su familia, sin tener que someterlos a un viaje que puede tener como destino la muerte.

"¡Los refugiados son un caballo de Troya del Estado Islámico!" – La actual crisis de refugiados es una consecuencia directa de la guerra civil en Siria. Lo que se suele entender por islamización de Europa es un fenómeno que ha estado ocurriendo durante mucho tiempo y que es en gran medida más un mito islamófobo, o una teoría de la conspiración, que cualquier otra cosa.

Incluso si la UE aceptara a los 4 millones de refugiados, y todos ellos fueran musulmanes, el número total de musulmanes solo aumentaría en un 1%, del 4% actual al 5%. La teoría de la conspiración también dice que los musulmanes crecen más que los cristianos; Y es que una vez aquí la tasa de crecimiento es igual a la de otros europeos. En Siria la población estaba disminuyendo antes de la guerra civil.

También dicen que la delincuencia aumenta. La experiencia nos dice que cuando consiguen un trabajo, empiezan a contribuir al sistema y Europa realmente los necesita. Al aceptarlos e integrarlos en nuestra sociedad, tenemos más que ganar que perder.

Frente a la llamada "potencial" islamización de Europa, la canciller alemana Angela Merkel opina que la mejor respuesta no es cerrar las puertas, ni luchar contra los que ya han entrado, sino volver a la Iglesia, tener el coraje de ser cristianos, fomentar el diálogo y volver a profundizar en la Biblia. Así nos lo cuenta la líder indiscutible de la Comunidad Europea, hija de un pastor protestante, que fue nominada al Premio Nobel de la Paz 2015 por su adecuada respuesta a la crisis de los refugiados, a pesar de que ha perdido popularidad en su propio país.

El niño refugiado que no se ahogó fue, como todos sabemos, el niño Jesús. Para evitar la ira de Herodes, que quería matar al niño, la Sagrada Familia huyó a Egipto. Afortunadamente, Egipto en ese tiempo no era como Europa hoy, y el niño Jesús pudo crecer "en sabiduría y gracia" en Egipto hasta la muerte del dictador.

Dejá vue
Cuando Alemania quiso deshacerse de 5 millones de judíos, había varias soluciones sobre la mesa para el problema, antes de la solución final que todos conocemos. Una de estas soluciones fue poner a los judíos en convoyes a España y de allí en barcos a América. Las naciones americanas se negaron a recibirlos y de Canadá llegó la respuesta, ninguna de las cuales son demasiadas.

Alguien puede encontrar estas comparaciones como una exageración o simplemente el hecho de que haya mencionado este episodio de la segunda guerra mundial. Pero las noticias dicen que esta es la principal crisis de refugiados después de la segunda guerra mundial y no hace mucho, en una manifestación contra los refugiados en Europa del Este, una de las frases del cartel lamentaba que los campos de concentración no estuvieran abiertos.

Frenado con ruedas o frenado con motor
Cuando en autopistas nos encontramos con descensos de más del 6%, es recomendable frenar con el motor y no con las ruedas. Al frenar con el motor, reducimos la velocidad en su origen superando la inercia y la fuerza de gravedad, de forma eficiente y segura; Por el contrario, cuando no actuamos en el origen del movimiento, sino en su manifestación en las ruedas, desestabilizamos el coche y podemos provocar un accidente, porque una rueda puede frenar más que la otra y porque no hacemos nada ante la inercia y la fuerza de la gravedad, que siguen empujando el coche hacia delante.

Frenar con la ruedas - Es cierto que tenemos que detener el movimiento de refugiados, pero debemos detenerlo en su origen, no cuando ya están a nuestras puertas. Cuando la Unión Europea llegó a un acuerdo con la Libia de Gadafi para impedir que los refugiados cruzaran el Mediterráneo, estaba bloqueando las ruedas. Inglaterra quiere que se queden en Francia, los franceses quieren que se queden en Italia, los italianos quieren que se queden en Grecia y los griegos, como el resto de los europeos, quieren que se queden en Turquía.

Lo mismo se está haciendo ahora, con el acuerdo con Turquía, para evitar que se trasladen a Europa; O lo que hacen algunos países que los dejan pasar para que el problema se encuentre en el país de al lado. Mientras esto sucede, algunos países de Europa del Este ya están construyendo muros en sus fronteras.

Frenar con el motor - Sería tratar de resolver el conflicto en Siria, lo cual es difícil; los sirios solos ya han demostrado durante 4 años que no pueden hacerlo; las potencias mundiales son tan divisivas como las facciones dentro de Siria. La última conferencia de paz, celebrada en Viena, reveló que el mundo de Siria también está dividido en una especie de "guerra civil fría"; Me temo que hasta que no termine, es decir, hasta que Estados Unidos, Rusia e Irán lleguen a un acuerdo, las hostilidades en Siria y el flujo de refugiados no terminarán.

Conclusión - Han pasado años desde que el cuerpo de un niño refugiado apareció en una costa europea, despertando una ola de solidaridad hacia quienes buscan refugio. Esta Navidad, recordemos que el niño Jesús también fue un refugiado, huyendo con su familia de la ira de Herodes, que buscaba matarlo. Al igual que la huida de la Sagrada Familia fue esencial para el bien de toda la humanidad, cada éxodo en busca de refugio lleva consigo una esperanza de vida y un propósito que debemos acoger con compasión.

P. Jorge Amaro, IMC 

martes, 1 de diciembre de 2015

Consagrado para la Misión

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¿Quién soy, de dónde vengo, adónde voy?

Quiero terminar esta reflexión sobre la vida consagrada con mi propio testimonio de sacerdote religioso consagrado para la Misión.

Soy natural de Loriga, un pueblo del concejo de Seia, en la Sierra de la Estrella (Portugal). Llevo 30 años al servicio de la Misión en varios países: Etiopía, España, Inglaterra, Canadá, Estados Unidos y ahora en Portugal.

Dado que a los 6 años ya deseaba ser lo que hoy soy, me resulta difícil ayudar a jóvenes adultos de 20 y más años en el discernimiento de su vocación; y también me cuesta entender cómo tantos sacerdotes abandonan los Institutos Misioneros Ad Gentes para ser sacerdotes diocesanos. Dejan de ser pescadores de hombres, como Jesús quería que fueran sus discípulos, para convertirse en pastores de un rebaño cada vez más escaso.

Es cierto que la razón que me llevó a elegir esta vida no es la misma por la que me mantengo en ella. Mi vocación surgió un día en que un misionero visitó mi escuela y habló de sus aventuras en África con tanto entusiasmo que despertó en mi corazón de niño el deseo de algún día llegar a ser aventurero como él. Más tarde, claro está, descubrí que el gusto por la aventura fue solo el anzuelo que Dios utilizó para atraer, para Él, mi corazón de niño. Fui atrapado por Dios como un pez para, más adelante, transformarme, como los apóstoles, en pescador de hombres.

Los sueños de niño son inquebrantables; de tal forma estaba yo decidido en esta resolución que llegué a plantarle cara a mi párroco, que quería enviarme al seminario diocesano. No era el sacerdocio lo que más me atraía en ese momento, ni ahora, sino la vida misionera. Después de intentos fallidos de entrar en los Misioneros del Verbo Divino en Tortosendo y en los Combonianos de Viseu, ingresé en los Misioneros de la Consolata, en Vila Nova de Poiares, por sugerencia de mi mismo párroco, que ante mi insistencia dio su brazo a torcer.

"Dejar la vida repartida en pedazos por el mundo"
Dentro de la misma Iglesia existe una iglesia orante y una militante; siguiendo estas líneas, la Vida Consagrada en la Iglesia se divide en dos grandes vertientes: activa y contemplativa. Variando los carismas, la vida contemplativa, basada fundamentalmente en la regla de San Benito, “Ora et Labora”, es una vida completamente dedicada a la oración y a la contemplación del misterio de Dios.

Hoy en día, esta manera de vivir es muy cuestionada por el frenesí de los tiempos modernos, en los cuales la vida humana parece justificarse por las obras, por lo que una persona hace. Ante este escenario activista, la vida contemplativa nos recuerda que es más importante el ser que el tener y el hacer. Por más años que vivamos en este mundo haciendo cosas, más serán los años en que viviremos contemplando a Dios en su reino; y si es así, ¿por qué no empezar ya ahora?

Dentro de la vida activa, los religiosos se dedican, según su carisma, a mil y una actividades en el ámbito de la educación, de la salud física y mental, de la promoción humana, etc. Mi carisma, digo con orgullo citando a mi fundador el Beato José Allamano, es la vocación más perfecta de la Iglesia: la Misión; es, de hecho, la misma razón por la cual y para la cual la Iglesia existe: llevar el evangelio a toda criatura; llevar a Cristo a todos los pueblos o bien llevar a todos los pueblos a Su conocimiento.

Hay quienes viven toda su vida en el mismo lugar, conviviendo con las mismas personas, haciendo siempre lo mismo. En Portugal hay párrocos que están al servicio de la misma comunidad desde hace más de 50 años. En cuanto a mí, pronto me di cuenta de que mi vida no sería vivida de esa manera. De hecho, desde los 10 años, cuando ingresé en el Instituto, nunca estuve más de 3 o 4 años en el mismo sitio.

Veo mi vida como un rompecabezas de piezas dispersas en lugares tan lejanos como dispares, con personas de varias etnias, lenguas, pueblos y naciones; cuando esta llegue a su fin y todas las piezas estén reunidas y colocadas en su lugar, espero que, en su conjunto, formen una imagen que agrade a Dios. El misionero es una persona sin hogar ni destino fijo, un peregrino siempre en camino, a quien el anochecer no le encuentra donde le dejó el amanecer, como dice Khalil Gibran en su libro El Profeta.

Ser consagrado significa ser apartado, reservado para un servicio extraordinario que requiere, por parte del candidato, dejar de lado lo que configura y da forma a la vida de la mayoría de las personas. Los votos de pobreza, castidad y obediencia son comunes a todos los consagrados; el consagrado no posee bienes materiales para dedicarse exclusivamente al cultivo de bienes espirituales; ama de forma universal con un amor que no excluye a nadie, por lo que su abrazo es amplio; no busca poder, ni privilegios, ni fama ni renombre; se somete al plan que Dios tiene para él, obedeciéndole a través de los superiores y de los signos de los tiempos.

El consagrado para la misión todavía escucha en su interior aquellas palabras del Maestro: "Id por todo el mundo y predicad el evangelio a toda criatura". Como las torres de TV, el misionero amplía la señal, en este caso, la señal de la fe, que se va transmitiendo de generación en generación, de pueblo en pueblo, de tierra en tierra.

Misionero, ayer, hoy y mañana
Si hubiera sabido a los 6 años lo que sé hoy, pasados 30 años de mi ordenación, volvería a elegir la vida misionera. Me veo tan identificado con ella que aquella intuición que tuve a los 6 años y la opción que tomé a los 10 no puede haber sido solo humana; fue un auténtico llamamiento de Dios. Nunca me he sentido gallina de corral, sino águila, que vuela bien alto sin límites de fronteras, idiomas, sin prejuicios contra otros pueblos y sin apego desmedido y paralizante hacia mi familia, mi tierra, mi país y mi cultura.

Recuerdo un día, estando de vacaciones y a punto de volver a Etiopía, mi padre intentaba convencerme de que no debía regresar, que los años que había pasado en Etiopía eran suficientes y que aquí también hacía misión, etc., etc. Mi madre le escuchó y le dijo en tono severo: “Cállate, hombre, que Dios puede castigarte”, y mi padre enseguida se calló. Dios, que ya tiene a mi madre con Él, debe estar muy contento con ella, pues no fue una madre gallina; fue una madre que supo superar el instinto materno, algo que muchos padres de hoy no logran.

Cuántas vocaciones se han perdido para la vida religiosa y para el sacerdocio por causa de padres que se aferran a sus hijos, privándoles de la “libertad de los hijos de Dios”. Muchos de estos padres incluso son católicos y practicantes; siempre me he preguntado con qué cara se presentarán ante Dios cuando hicieron todo lo posible para destruir la vocación a la vida consagrada de sus hijos e hijas.

La misión aún está en su comienzo
Nunca me quedaré sin trabajo; fue el Papa Juan Pablo II quien lo dijo: la misión está comenzando. El mayor de los continentes aún está escasamente evangelizado, por lo que trabajo no faltará. Por otro lado, muchos de los países que antaño fueron cristianos han abandonado la fe y viven en una especie de paganismo moderno, adorando a varios dioses: ya no bautizan a sus hijos ni los envían a catequesis, por lo que un eventual contacto con el evangelio puede considerarse tan primera evangelización como aquella persona que, en la lejana Mongolia, donde prácticamente no hay cristianos, escucha hablar de Cristo por primera vez.

Conclusión - De acuerdo con mi lema, “dejar la vida repartida en pedazos por el mundo”, cuando en el presente miro al pasado y al futuro, veo mi vida como un rompecabezas de piezas dispersas en lugares tan lejanos como dispares y con personas de varias etnias, lenguas, pueblos y naciones; cuando esta llegue a su fin y todas las piezas estén reunidas y colocadas en su lugar, espero que, en su conjunto, formen una imagen que agrade a Dios.

P. Jorge Amaro, IMC


domingo, 15 de noviembre de 2015

Vocaciones Truncadas

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Debido a que nuestra vida es espaciotemporal, Cristo solo podía existir una vez en carne humana. Pero Él no vino solo a salvar a los hombres de su tiempo y de su país, sino a toda la humanidad: todos los que habían vivido antes de Él, por eso la Escritura dice que descendió a los infiernos después de su resurrección, y todos los que iban a vivir después de Él, a quienes

Él mismo hace referencia en el episodio de la aparición a los doce y a Tomás, cuando dice que son felices los que creen sin haber visto; los que vivirían después de Cristo también son mencionados en la oración sacerdotal cuando Jesús pide por los que van a creer en el testimonio de los apóstoles.

Cristo, que es la salvación para los hombres de todos los tiempos y de todos los lugares, tenía que encontrar una forma de que esta salvación se extendiera realmente a todo tiempo y lugar.

La Iglesia es Cristo en todo tiempo y lugar
Estaré siempre con vosotros hasta el fin de los tiempos Mateo 28, 20
La Iglesia, cuerpo místico de Cristo, es la forma que Jesús encontró para extender su mensaje y acción en el tiempo y en el espacio. Él mismo lo dijo, si tenéis fe haréis todo lo que yo hago y obras aún mayores. Dios no está limitado por las coordenadas del tiempo y el espacio; Cristo era Dios, pero, mientras vivió entre los hombres, Él también estuvo limitado por esas coordenadas.

Cristo es camino, verdad y vida para los hombres de todo tiempo y lugar. La Iglesia somos todos nosotros, pero dentro de la Iglesia hay carismas que requieren una llamada especial porque exigen una consagración especial. Los sacerdotes y religiosos están al servicio de la Misión y de la fraternidad universal porque consagran toda su vida a este servicio; como dicen los españoles, ponen toda la carne en el asador.

Es de suponer que Cristo sigue llamando, y quizás más que antes, pues el rebaño ha crecido para los pastores, y la cosecha es aún mayor para los pescadores de hombres (Mt 9,32-38). Y si Cristo sigue llamando, ¿por qué hoy hay cada vez menos misioneros, personas dispuestas a dejar su tierra y su familia para llevar el evangelio a otras latitudes y longitudes? Si Cristo sigue llamando, ¿por qué el clero es cada vez más anciano y hay sacerdotes con tres, cuatro y hasta cinco o más parroquias?

Tal como en la parábola del sembrador, el problema no está en la semilla ni en el propio sembrador, que es Cristo; el problema está en los diferentes terrenos en los que cae esta semilla. Cristo sigue llamando, pero las respuestas a esa llamada son cada vez más como la del joven rico…

Malos ejemplos
Una de las razones para la escasez de vocaciones son los malos ejemplos que algunos de nosotros, religiosos y sacerdotes, damos. Es el escándalo de los pequeños del que habla el evangelio; cada uno de nosotros puede ser una piedra en el camino que facilita el trayecto, o una piedra de tropiezo que hace caer. En griego, escándalo significa precisamente piedra de tropiezo.

Es un hecho que, con el escándalo de la pedofilia, mucha gente ha abandonado la Iglesia; pero fueron los “pequeños” del evangelio quienes la abandonaron, los de fe pequeña o una fe que necesitaba crecer para volverse adulta. En una cesta de manzanas es inevitable que haya alguna podrida. Ya así sucedió en los comienzos de la Iglesia con el grupo de los doce apóstoles que Jesús escogió; uno de ellos, Judas Iscariote, era traidor.

Los que abandonaron la Iglesia de Cristo por el escándalo de algún sacerdote demostraron que su fe no estaba en Cristo, sino en el sacerdote en cuestión. Tiraron al bebé con el agua del baño; descalificaron la fe en Cristo y al propio Cristo por el mal ejemplo de un cristiano.

El sacerdote es un sacramento, representa a Cristo y actúa en nombre de Cristo, pero no es Cristo. Así como hay buenos actores y malos actores, hay sacerdotes que representan bien a Cristo y otros que lo representan mal. El sacerdote es un icono de Cristo, nuestra fe está en quien él representa, y no en él mismo.

Jóvenes autorreferenciales
No pidas lo que tu país puede hacer por ti, sino lo que tú puedes hacer por tu país. John F. Kennedy

Una joven de 17 años me decía en la escuela: “en lugar de creer en Dios, creo en mí misma, es más, yo soy el dios de mí misma”. Como esta, muchos jóvenes de hoy no tienen ideales, son autorreferenciales, giran en torno a sí mismos. El mundo tiene mucho que ofrecer y el joven mira al mundo no como una gran cosecha donde los trabajadores son pocos, sino como un gran buffet de cosas bellas y placenteras que no quieren perder por nada.

Para ellos, acceder a estos bienes es ganar la vida, renunciar a ellos o verse privados de ellos es perder la vida. Pensando así, no pueden entender lo que Cristo dijo: “El que quiera ganar la vida la perderá, y el que la pierda por el evangelio la ganará” (Juan 12, 25).

La mayoría de los santos de la Iglesia católica provenían de familias ricas, nobles y famosas, tenían todo lo que estos pobres jóvenes de hoy tanto desean, y lo dejaron todo y lo consideraron basura con tal de tener a Cristo (Filipenses 3, 7-10). Así como San Pablo, estos jóvenes ricos, bellos y nobles, no renunciaron simplemente a las riquezas, sino que encontraron en Cristo una riqueza mayor, y como el comerciante de perlas que al encontrar una de gran valor dejó las otras (Mateo 13, 45-46). Lástima que estos jóvenes nunca encuentren a Cristo.

Para el joven de hoy, resulta muy difícil entender que su vida no gira en torno a sí mismo; que su vida es un valor relativo, y que lo que le da valor es lo que hace o no hace con ella. Beethoven sin la música sería un Don Nadie; lo mismo sería Picasso sin la pintura; los talentos individuales están orientados antes que nada al bien común, y después al bien individual. No vivimos para ser felices, sino para ser útiles a la sociedad, y es en la medida en que somos útiles que somos felices, de lo contrario, somos inútiles incluso para nosotros mismos.

Que somos seres sociales lo prueba el hecho de que, cuando compartimos nuestra tristeza con un amigo, nos sentimos menos tristes; al contrario, nos sentimos más alegres cuando compartimos alegría. El bien social se armoniza con el bien individual y viceversa; no se es feliz rodeado de infelicidad, ni se es feliz a costa de los demás, sino solo cuando contribuyo a su felicidad.

La felicidad es el efecto secundario de nuestro altruismo, siendo el efecto principal el bien de los demás. Nadie toma un medicamento por el efecto secundario, sino por el efecto principal; toda nuestra actuación tiene un retorno, un efecto bumerán; “What goes around comes around”.

Jesús dice de sí mismo: “He venido al mundo para servir y no para ser servido”. Es cierto que nadie diría en público que vino al mundo para ser servido, sin embargo, si dejamos de lado nuestra hipocresía y somos honestos con nosotros mismos, reconoceremos que no buscamos el servicio sino el poder, y ser servidos por quienes están debajo de nosotros, por eso somos infelices.

El camino de la grandeza es en realidad el servicio, los grandes en nuestra vida fueron quienes nos sirvieron y no quienes se sirvieron de nosotros o nos dominaron. Los grandes para la humanidad fueron también quienes la sirvieron y no quienes se sirvieron de ella, como Hitler, Stalin y tantos otros dictadores…

Los padres paternalistas
Luego comenzó a enseñarles que el Hijo del Hombre debía sufrir mucho y ser rechazado por los ancianos, por los sumos sacerdotes y los escribas, y ser muerto y resucitar después de tres días. Y decía claramente estas cosas. Pedro, llevándolo aparte, comenzó a reprenderlo. Pero Jesús, volviéndose y mirando a sus discípulos, reprendió a Pedro diciéndole: «Apártate de mí, Satanás, porque tus pensamientos no son los de Dios, sino los de los hombres.» Marcos 8, 31-33

Dios siempre llama, pero los pocos jóvenes que dicen que sí, después de vencer la auto referencialidad y el atractivo de la sociedad de consumo, aún tienen que vencer a aquellos de quienes son más cercanos: sus padres. Estos, movidos más por el instinto materno que por un verdadero amor de padre y madre, se oponen a Dios tal como Pedro a Jesús. Como se oponen a los planes de Dios, lo mismo que Jesús llamó a Pedro, habría que llamar a estos padres paternalistas: de hecho, Diabolus o Satanás significa opositor.

Hay innumerables historias de padres que se opusieron, “con uñas y dientes”, a que sus hijos siguieran la vida para la que Dios los llamó. Un padre dejó de hablar a su hija por 30 años porque ella rechazó el matrimonio y se hizo misionera. Otros padres, cuando no lograron apartarlos totalmente del llamado de Dios, modificaron su vocación misionera en sacerdocio diocesano, para tenerlos más bajo sus alas.

Un sacerdote cuyo padre, siendo médico, obligó al hijo a seguir la carrera de medicina, al terminar el curso, por amor y respeto al padre, el día de su graduación le entregó el diploma diciendo: “aquí tienes lo que querías de mí, ahora voy a hacer lo que Dios quiere de mí…”.

Yo mismo siempre estaré agradecido a mi madre porque ni por activa ni por pasiva intentó desviarme de mi camino. Recuerdo que después de los primeros tres años en Etiopía, un día al escuchar a mi padre que intentaba convencerme de no volver, con voz fuerte lo reprendió diciendo: “¡Cállate, hombre, que Dios puede castigarte!”. Es cierto que Dios no castiga, pero de cualquier manera no me gustaría estar en la piel de estos padres que un día tendrán que ponerse delante de Él y justificar su posición de diabolus, opositores de su designio para con sus hijos.

Consejo a los padres
Muchas madres y padres nunca llegan a cortar el cordón umbilical, aman con un amor posesivo, paternalista, que crea dependencia e impotencia, sin salir nunca de la vida de sus hijos, en la que siempre quieren tener voz y voto, incluso después de casados.

La buena educación es aquella que busca la libertad, la autonomía y la independencia de los educandos. El buen educador tiene como objetivo el no ser más necesario. Al contrario, muchos padres quieren sentirse siempre fundamentales en la vida de sus hijos, llegando a anularlos.

Consejo a los hijos
La oposición de quienes nos son más queridos no es algo que Jesús no haya contemplado:

No penséis que he venido a traer paz a la tierra; no he venido a traer paz, sino espada. Porque he venido a poner al hombre en desacuerdo con su padre, a la hija con su madre y a la nuera con su suegra; de tal modo que los enemigos del hombre serán sus familiares. El que ama a su padre o a su madre más que a mí, no es digno de mí; y el que ama a su hijo o hija más que a mí, no es digno de mí. Mateo 10, 34-37

Y dijo a otro: «Sígueme.» Pero él respondió: «Señor, déjame ir primero a enterrar a mi padre.» Jesús le dijo: «Deja que los muertos entierren a sus muertos. Tú, ve y anuncia el Reino de Dios.» Otro le dijo: «Te seguiré, Señor, pero déjame despedirme primero de mi familia.» Jesús le respondió: «Nadie que pone la mano en el arado y mira hacia atrás es apto para el Reino de Dios.» Lucas 9, 59-62

Conclusión - Tal como antaño, Cristo sigue llamando. Sin embargo, los jóvenes de hoy, atrapados en el ego de sus padres y seducidos por el mundo material, abrazan las criaturas y dan la espalda al Creador. Así, se alejan de la auténtica realización y de la felicidad plena, que solo en Dios pueden encontrar.

P. Jorge Amaro, IMC

domingo, 1 de noviembre de 2015

La Obediencia es debida solo a Dios

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Es necesario obedecer a Dios antes que a los hombres. Hechos 5, 29

A lo largo de esta reflexión, he procurado referirme a los votos de pobreza, castidad y obediencia no solo como algo propio de monjes, frailes, sacerdotes y monjas, sino como valores humanos válidos para todos los que confrontan sus vidas con el evangelio de Nuestro Señor Jesucristo.

De forma simplista, podríamos decir que el voto de pobreza define y marca nuestra relación con las cosas; el voto de castidad, nuestra relación con los demás; y el voto de obediencia, nuestra relación con Dios. Es cierto que los tres tienen implicaciones en las tres realidades, pero también es cierto que, para cada uno de ellos, una de estas realidades es predominante.

En cuanto a la obediencia, por ejemplo, los apóstoles se negaron a obedecer a las autoridades más altas del pueblo de Israel: el Sumo Sacerdote y el Sanedrín, compuesto por sacerdotes, escribas, fariseos y ancianos del pueblo, en un total de 71 miembros. Justificaron esta desobediencia civil entendiendo que debían obedecer a Dios antes que a los hombres.

Nuestro lugar en el mundo
"Buscad primero el Reino de Dios y su justicia, y todo lo demás se os dará por añadidura. No os preocupéis, pues, por el día de mañana, porque el día de mañana ya traerá sus propias preocupaciones" Mateo 6, 33-34.

Es la obediencia la que nos despierta de altos sueños de grandeza individual con la convicción de que, como ciudadanos de este mundo, no estamos aquí para nosotros mismos y que nuestra vida no trata sobre nosotros. La obediencia reconoce y valora, al mismo tiempo, el derecho y el deber de pertenecer, participar y tener un lugar en la historia de la humanidad.

Es cierto que cada uno de nosotros es un ser autónomo, independiente, libre; sin embargo, nuestra individualidad no se explica por sí sola. No existiría sin la existencia previa y la convivencia de mi padre y mi madre. Somos al mismo tiempo libres e interdependientes porque formamos parte de una familia, una comunidad, un país, la humanidad.

A un estudiante se le dio la oportunidad de observar bacterias al microscopio. Pudo ver cómo una generación de estos seres vivos microscópicos nacía, crecía, se reproducía y moría, dejando su lugar a la generación siguiente. Vio, como nunca, la vida transmitiéndose de generación en generación. Al entender la lección subyacente a esta observación –que el valor de su vida dependía de la forma en que ocupaba su lugar en el amplio contexto del bien común–, afirmó: “Me comprometo, durante mi vida, a no ser un eslabón débil”.

Esta historia sugiere que la humanidad también es una sucesión de generaciones conectadas como en una carrera de relevos. Tras encontrar nuestro lugar en el mundo, para que nuestra vida sea productiva y no solo reproductiva, debe convertirse en una contribución al progreso de la humanidad; debemos comprometernos a dejar más de lo que encontramos. En este contexto, la obediencia es, por tanto, mi participación, mi granito de arena en la construcción de un mundo mejor, el Reino de Dios.

Nadie se realiza fuera de la comunidad o en contra de la comunidad, por lo que no hay autorrealización que no sea una contribución para la comunidad. Solo nos sentimos bien con nosotros mismos cuando los demás se sienten bien con nosotros. Al valorar a los demás, nos valoramos a nosotros mismos; al reconocer los derechos de los demás, reconocemos los nuestros. Para frasear a Neil Armstrong, cada uno de nuestros pequeños pasos o éxitos es un salto para la humanidad.

Para que así sea, como sugiere Jesús en el texto antes citado, debemos buscar primero el Reino de Dios y su justicia. Es decir, en actitud de obediencia, rechazar la tentación de atender a la satisfacción de nuestras necesidades, pues no es en su satisfacción donde encontramos la felicidad y la autorrealización; de hecho, el texto sugiere que no debemos preocuparnos por esta satisfacción, ya que en el proceso de buscar el Reino de Dios, o sea, de cumplir con la tarea para la cual Dios nos llamó, hallamos la satisfacción de nuestras necesidades.

Como cristianos, todos formamos el cuerpo místico de Cristo, la Iglesia; como tal, estamos llamados a actuar aquí y ahora en la historia de la humanidad, en las obras de salvación que él comenzó hace 2000 años. Cristo no podía vivir dos veces en un cuerpo físico; por eso, y porque su salvación era para toda la humanidad y no solo para sus contemporáneos, los cristianos de cada tiempo y lugar deben ser las piernas, los brazos y la voz de Cristo. En esta perspectiva, la obediencia de cada cristiano se asemeja a la sumisión de todos y de cada miembro individual, como sucede en un cuerpo físico, para la armonía y el bien común de todo el cuerpo.

La sede del poder
Pilato le dijo: "¿No me respondes? ¿No sabes que tengo poder para soltarte y poder para crucificarte?" Jesús le respondió: "No tendrías ningún poder sobre mí, si no te fuera dado de lo alto. Por eso, quien me entregó a ti tiene mayor pecado". Juan 19, 10-11

A diferencia de otros pueblos, el pueblo de Israel nunca quiso tener un rey. Su único Rey era Dios, que en cada época suscitaba un líder para gobernar y guiar al pueblo según sus designios. Todos los que a lo largo de la historia de la humanidad tuvieron poder se dieron cuenta de que, de alguna manera, su poder provenía de Dios o lo tenían en representación de Dios, el único verdaderamente Todopoderoso. La asociación e identificación de Dios con el poder llevó a algunos emperadores de Roma a autoproclamarse dioses.

Francisco Franco, “Caudillo de España por la gracia de Dios” – Así estaban acuñadas las pesetas durante el fascismo en España. Reconociendo Franco que no tenía legitimidad para ocupar el lugar que ocupaba, pues ni era un presidente de república electo ni era hijo de monarca, recurrió a este subterfugio que, a su modo, confirma el hecho de que verdaderamente el poder proviene de Dios, quien lo delega temporalmente a este o aquel líder.

Esto es precisamente lo que quiso decir Santo Tomás Moro cuando un día, en oración, fue varias veces interrumpido por un mensajero del rey Enrique VIII que deseaba verlo de inmediato. Con la calma que lo caracterizaba, el santo le dijo al mensajero: “Id y decid a su majestad que en este momento me encuentro ocupado con alguien superior a él, el rey del Universo”.

Dura lex sed lex – La ley es dura pero es la ley; el capricho, la arbitrariedad de un dictador o de alguien que abusa del poder que se le ha conferido y gobierna por decreto ley es mucho más dura. La ley, al ser en principio y por principio igual para todos, nos hace a todos iguales ante ella. La supremacía de la ley, o la supremacía de la moral o ética, es una imagen de la supremacía de Dios, quien, como es Padre de todos, nos hace a todos iguales ante Él. Esta es la base de la dignidad de la persona humana.

Voz del pueblo, voz de Dios – En democracia, el poder reside en el pueblo y siempre en el pueblo. Este, periódicamente, lo delega en personas que lo representan en el gobierno de la nación. Lo mismo ocurre en una orden religiosa: el poder reside en los hermanos, que también lo delegan periódicamente, mediante elecciones, en la persona del superior o abad. En el caso de la vida religiosa, el abad representa al mismo tiempo la voluntad de Dios y el compromiso que cada religioso asumió con Dios, la comunidad y la Iglesia en general cuando hizo los votos. Como el voto de obediencia se hace a Dios, a Él también se le debe la obediencia con la mediación o a través del Superior.

El voto de obediencia
"El que recibe mis mandamientos y los guarda, ése es el que me ama."Juan 14, 21

Desde la desobediencia de Adán y Eva, por la cual entró el mal en el mundo, la historia de Israel puede leerse como una historia en la que se mezclan la desobediencia y la obediencia. Para Jesús, solo a través de la obediencia a la palabra, poniéndola en práctica, se puede construir algo; de lo contrario, son palabras inconsecuentes, que no logran nada y que el viento se lleva. (Mateo 7, 24-27)

Jesús apeló a todos los que le escucharon a aceptar y obedecer sus enseñanzas, a incorporarlas en su vida cotidiana, a convertirlas en actitudes y comportamientos del día a día. Sin embargo, Jesús también llamó a 12 para que dejaran sus vidas anteriores; sus trabajos y familias, para ponerse totalmente a su disposición; a estos les indicó detalladamente cómo comportarse, qué hacer, dónde ir, cómo ir y qué decir.

La obediencia solo se debe a Dios, y el voto religioso de obediencia no puede ser una excepción. No existe porque pertenecemos a una institución que necesita una autoridad, sino porque necesitamos mediaciones entre nosotros y Dios. El voto, entonces, se basa en la fe de que la voluntad de Dios se expresa a través de un gobierno.

Por eso, el primer objetivo de la obediencia, el más importante, no es la estructuración de la Comunidad, sino la autorrealización de cada uno de sus miembros; así, la obediencia tiene menos que ver con la sumisión o la renuncia a la propia voluntad y más con la afirmación de la voluntad de Dios, a pesar de los deseos y fuerzas contrarias que operan dentro de nosotros y también dentro de los superiores.

No es nuestra voluntad la que se opone a Dios cuando decidimos libremente dedicarnos al Reino de los cielos; muy al contrario, es el mal que reside en nosotros el que en todo momento se opone a nuestra opción fundamental. En última instancia, y tal como Jesús lo plantea, la obediencia es una consecuencia del amor: "Amo al Padre y actúo según el mandamiento del Padre." (Juan 14, 31)

Coordinador de carismas
"No permitáis que os llamen 'maestros', porque uno solo es vuestro Maestro, y vosotros sois todos hermanos. Y no llaméis a nadie en la tierra 'Padre', porque uno solo es vuestro Padre, el que está en el cielo. Ni os dejéis llamar 'doctores', porque uno solo es vuestro Doctor: Cristo. El mayor de entre vosotros será vuestro servidor. Quien se ensalce será humillado, y quien se humille será ensalzado." (Mateo 8, 12)

Abad, primus inter pares, prior, provincial, superior, responsable... son algunos de los títulos que, a lo largo de la historia, se han dado a esa persona que, elegida por todos, representa lo que prometimos a Dios, sacramento de la autoridad divina a quien en última instancia debemos obediencia. Todos estos títulos, de algún modo, van en contra del texto citado anteriormente, ya que colocan a esta persona en un nivel superior a los demás.

En mi opinión, el mejor título para este cargo es el de "coordinador de carismas", ya que cada hermano o hermana tiene un carisma distinto, y para que estos carismas se armonicen en la formación de un solo cuerpo para el bien común, es necesario que haya un coordinador.

Como coordinador de carismas, la función del “superior” tiene más que ver con la comunidad en su conjunto que con cada uno de sus miembros. Cada religioso, cada persona, se rige por su propia conciencia y, además de Dios, no debe dar explicaciones a nadie. Como seres autónomos, libres e independientes, no necesitamos que alguien nos dicte lo que debemos o no hacer.

Como el propio concepto de "coordinador de carismas" indica, cada comunidad necesita una persona que, como el director de una orquesta, armonice las distintas individualidades para que puedan vivir al unísono. En una orquesta, cada músico toca un instrumento distinto, una música única y diferente de las demás; el director, siguiendo una partitura general a la cual también él obedece, fusiona en una sola melodía las contribuciones de los distintos músicos.

Así debería ser en una comunidad: cada uno debe, ante todo, ser auténtico, fiel a sí mismo y a su proyecto o misión, teniendo en cuenta que esto no tiene sentido si no se inserta en el contexto del bien común. Es responsabilidad del coordinador velar por ese bien común.

En caso de conflicto
"Rebelarse contra un tirano es obedecer a Dios." Benjamin Franklin

El poder no siempre corrompe, pero puede corromper también a aquel que, en la comunidad, tiene la facultad de coordinar los carismas de todos para el bien común. Tanto el coordinador como el miembro de la comunidad deben estar permanentemente atentos a Dios y en diálogo entre sí, para que tanto la coordinación como la obediencia respondan a la voluntad de Dios.

Siempre se debe obedecer cuando lo que se nos pide está en sintonía con nuestro proyecto y con lo que hemos prometido a Dios. Sin embargo, si un miembro de una comunidad tiene la certeza de que su coordinador demanda obediencia por razones que no se corresponden con la voluntad de Dios, en conciencia, el miembro de la comunidad puede y debe desobedecer, ya que en esa desobediencia estará obedeciendo a Dios.

En ausencia de esa certeza, en caso de duda, es preferible obedecer; sin duda, esto requerirá un acto de fe en el coordinador, pero la historia de la salvación, tal como se describe en la Biblia desde Abraham, está llena de ejemplos en los que la obediencia se convierte, muchas veces, en una cuestión de fe. O crees, te arriesgas, confías y te lanzas en el vacío y en la oscuridad, o no crees, te retraes y quedas paralizado.

Conclusión - Al concluir esta reflexión sobre los votos en este año de la vida Consagrada, podemos decir resumidamente que el voto de pobreza define y pauta nuestra relación con las cosas; el voto de castidad, nuestra relación con los demás; y el voto de obediencia, nuestra relación con Dios. Para Jesús, la obediencia es una consecuencia del amor: "Amo al Padre y actúo según el mandamiento del Padre." (Juan 14, 31)

P. Jorge Amaro, IMC

viernes, 16 de octubre de 2015

Ser obediente es ser fiel y viceversa

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Después de recuperar la libertad con respecto a las ataduras de nuestro pasado, y estando capacitados para comprometer o invertir nuestro tiempo y energías en una opción fundamental, la obediencia es ahora una cuestión de fidelidad a los compromisos asumidos.

Obediencia a la verdad
Ya que habéis purificado vuestras almas mediante la obediencia a la verdad que lleva a un sincero amor fraternal, amaos intensamente unos a otros de corazón puro. 1 Pedro 1, 22.

Jesús no dijo que era uno de los caminos, una de las verdades o una de las formas de vivir la vida; solo hay un camino, una verdad y una vida, que es Jesús, al igual que solo hay una naturaleza humana, que permanece invariable a lo largo de los siglos y milenios; por ejemplo, lo que era amor hace dos mil años es amor hoy y lo será dentro de cinco mil años, si aún existe la raza humana.

La naturaleza humana no es una moda susceptible de cambiar con el tiempo. Solo así tiene sentido que el Cielo haya hablado en Cristo de una vez por todas; solo así tiene sentido que llamemos al Evangelio palabra de Vida Eterna, pues es la Palabra de Dios encarnada en un tiempo, hace dos mil años, pero válida hasta el fin de los tiempos, para todo tiempo y para todo lugar, ya que la diversidad de culturas o civilizaciones tampoco altera la naturaleza humana.

"... El que no está conmigo, está contra mí, y el que no recoge conmigo, desparrama" (Lucas 11, 23) - Como Jesús es la única forma de vivir la vida, de acuerdo con la naturaleza humana creada por Dios, de alguna manera la libertad es la obligación de hacer el bien, de elegir este camino y somos libres mientras permanezcamos en él; perdemos la libertad cuando lo abandonamos. Por obediencia entendemos entonces la plena sumisión a la verdad, pues es ella, y solo ella, la que nos hace y nos mantiene libres. No existe vida humana auténtica fuera de los parámetros de la naturaleza humana que Dios creó y que el Evangelio establece.

Como Palabra de vida eterna, el Evangelio delinea, al mismo tiempo, nuestra naturaleza humana y nos enseña cómo vivir de acuerdo con ella. La obediencia a esta palabra es imprescindible para que nuestra vida tenga sentido tanto para nosotros como para los demás y para el mundo en general. Es evidente que somos libres, por lo que podemos rechazar la única forma de vida; de cierta manera, somos libres incluso para usar la libertad, pues en el momento en que la usamos, ya no la tenemos y sufrimos las consecuencias de nuestra desobediencia, que conlleva un abuso de la naturaleza humana, tal como hicieron nuestros antepasados Adán y Eva.

Tomemos un ejemplo de nuestra naturaleza fisiológica. En particular, beber vino, que no es intrínsecamente malo, como afirman muchos fundamentalistas cristianos, llegando al extremo de reescribir el Evangelio, creando un evangelio "seco", diciendo que era zumo de uva y no vino lo que bebían los apóstoles. ¿Hasta qué punto una ideología o un problema social obliga a reinterpretar de forma diferente el Evangelio?

Está demostrado que beber con moderación, especialmente vino tinto, lejos de ser perjudicial para nuestra salud, es beneficioso. ¿Cómo podemos definir o cuantificar la moderación? La moderación se cuantifica por la cantidad de alcohol que nuestro hígado puede procesar de manera segura.

Una vez definida esta cantidad, nuestros hábitos de consumo deben ajustarse a este valor; beber más allá de esta cantidad es desafiar y desobedecer nuestra naturaleza fisiológica, arruinando nuestra salud.

Vuelvo a citar a Erich Fromm en su libro, "Tener y ser": “la satisfacción ilimitada de nuestros deseos no produce bienestar; no es el camino hacia la felicidad y ni siquiera es un medio para obtener el máximo placer”. Por lo tanto, afirmar el placer más allá de la realidad es lo mismo que negarlo, una "contradictio in terminis".

Jesús de Nazaret, modelo de obediencia
Jesús vino al mundo por la obediencia de María, y mientras crecía en Nazaret, era obediente a sus padres (Lucas 2, 51). En su vida adulta, en todo momento, hace la voluntad del Padre y no la suya; la voluntad del Padre se había convertido en su alimento (Juan 4, 34), y tal fue esta comunión entre el Padre y el Hijo, que "el Hijo no puede hacer nada por sí mismo, sino lo que ve hacer al Padre" (Juan 5, 19).

La Carta a los Hebreos (5, 8) sugiere que la obediencia de Jesús no era innata, sino el resultado de un proceso de aprendizaje en el que el sufrimiento desempeñó un papel importante, siendo la muerte el punto culminante (Filipenses 2, 8). En la vida de Jesús de Nazaret, el proceso de aprendizaje de la obediencia corre en paralelo con otros dos procesos de aprendizaje: la conciencia de su identidad como Hijo de Dios y la de su misión como Redentor de la humanidad.

“El Padre ama al Hijo y ha puesto todas las cosas en sus manos” (Juan 3, 35). Lejos de sentirse forzado, obedecer a su Padre era para Jesús algo natural con su naturaleza y su identidad. En esencia, era algo que Él había elegido, su opción fundamental motivada por el amor que tenía por su Padre, porque Él y el Padre son uno (Juan 10, 30).

Obediencia es fidelidad
Había una vez un hombre que amaba tanto el oro que se había convertido en una obsesión devoradora. El oro ocupaba su mente y su corazón de tal manera que todo lo que no fuera oro no existía; cuando iba de compras, solo tenía ojos para los escaparates de las joyerías, no veía nada más, ni a nadie; no veía a las personas, ni el azul del cielo, ni el ruido de la ciudad, ni el perfume de las flores.

Un día, ya no pudo más, irrumpió en una joyería y empezó a llenar sus bolsillos con anillos, pulseras y cadenas de oro. Estaba a punto de huir cuando fue detenido. Estupefactos, los policías le preguntaron: “¿cómo pensabas escapar con la joyería llena de gente?” A lo que él respondió: “¿qué gente? Yo no vi a nadie, solo vi el oro”.

Así como debemos obediencia a nuestra naturaleza fisiológica, debemos obediencia también a nuestra naturaleza sobrenatural, que es nuestra vocación o nuestra opción fundamental, como lo hizo Jesús. Todo nuestro tiempo y energías deben estar dedicados a la vocación que elegimos, con la misma determinación del amante del oro de la historia.

"El que mira hacia atrás, después de haber puesto la mano en el arado, no es apto para el Reino de Dios" (Lucas 9, 62). La obediencia es ser fieles a los compromisos asumidos, a lo que Dios nos llamó a hacer, a aquello a lo que decidimos dedicar nuestras vidas. El amor lleva al compromiso matrimonial, pero luego es ese compromiso el que guarda y nutre el amor.

Guarda las reglas, que las reglas te guardarán a ti

En la vida, obedecemos muchas más veces de lo que nos gustaría admitir, obedecemos a nuestro cuerpo cuando tiene hambre y pide comida, cuando tiene sed y pide agua; obedecemos a estas y muchas otras directrices relativas a necesidades fundamentales y lo hacemos sin cuestionarlas, porque sabemos que es por nuestro propio bien.

Además de las necesidades fisiológicas, también tenemos necesidades sociales; como seres sociales que somos, nacemos y crecemos en interacción con los demás, con quienes formamos grupos. La existencia y permanencia de estos grupos exige que haya reglas que definan la identidad y los objetivos de este. Estas reglas son obedecidas por todos los miembros, no solo porque fueron decididas por ellos, sino porque el grupo satisface las necesidades sociales de cada uno de sus miembros, buscando al mismo tiempo el bien común.

Por dondequiera que miremos, hay reglas que deben ser observadas. En la vida, somos libres de elegir el juego que queremos jugar; una vez elegido, debemos obedecer sus reglas, y al guardar estas reglas, ellas nos guardan a nosotros, dándonos un sentido de pertenencia y seguridad.

La alternativa sería no elegir, manteniendo todas las opciones abiertas, acampar en una encrucijada, no invirtiendo ni comprometiendo nuestro tiempo y energías en un proyecto, como hizo el siervo necio de la parábola de los talentos, que enterró el talento recibido. Es cierto que seríamos libres, pero un día, cerca del final de nuestras vidas, al mirar atrás, tendríamos la impresión de no haber vivido nunca, ya que no habríamos escrito ninguna historia y habríamos gastado el tiempo y las energías en futilidades y en simplemente mantenernos vivos.

Más que sobrevivir, la vida humana consiste en implicar, comprometer nuestro tiempo y energía en un proyecto de utilidad social. Lo que es bueno para la comunidad es bueno para nosotros. Cuando no somos útiles para los demás, somos inútiles incluso para nosotros mismos; nuestra vida solo será significativa para nosotros si es significativa para los demás.

Conclusión - En la vida, somos libres de elegir el juego que queremos jugar; una vez elegido, debemos obedecer sus reglas, y al guardar estas reglas, ellas nos guardan a nosotros, dándonos un sentido de pertenencia y seguridad.

P. Jorge Amaro, IMC


jueves, 1 de octubre de 2015

La Rotunda del Reloj

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Como sugiere el artículo anterior, sobre la obediencia, cuando nuestro comportamiento deja de ser reactivo, es decir, una respuesta incontrolable a un estímulo activado fuera de nosotros, para ser proactivo, es decir, planificado y decidido libremente por nuestra razón, cuando nos poseemos y conscientemente estamos al mando de nuestro comportamiento, entonces somos libres, podemos hacer lo que queramos, o, mejor dicho, lo que Dios quiere dé y para nosotros.

Al llegar a este punto, sentimos como si tuviéramos la vida en nuestras manos; nos sentimos llenos de tiempo y energía para dedicar a algo. Cuando hablamos de castidad, llegamos a la conclusión de que la vida estaba de hecho compuesta por tiempo + energía + opción fundamental. También los animales y las plantas, en general todos los seres vivos, están compuestos de tiempo y energía regulados por la naturaleza; sólo los humanos son conscientes de sí mismos y conscientes de un tiempo y una energía que depende de ellos, y no de la naturaleza, regular, usar, dar sentido y ocupación.

Trabajad no tanto por el pan que perece, sino por el que permanece hasta la vida eterna (Juan 6,27) Trabajad no tanto por el pan que perece... pero también – Después de multiplicar los panes, las multitudes, pensando que habían encontrado la gallina de los huevos de oro, fueron a buscar más pan, tal como la Samaritana venía todos los días al pozo en busca de más agua. Jesús les aconsejó que, para ese pan, que nos mantiene vivos, tendrían que trabajar.

“Dios alimenta a las aves del cielo, pero no les va a tirar la comida al nido”, ellas tienen que salir y recolectar esa comida que Dios les proporciona en la naturaleza. Quien no quiere trabajar que no coma, dice San Pablo. El pan que sostiene nuestra vida física debe salir de nuestro sudor y esfuerzo.

Al igual que la vida de otros seres vivos, nuestra vida no puede reducirse al círculo vicioso de trabajar para comer y comer para trabajar, o pan y circo como decían los romanos, pan y diversión. Estar vivos y vivir no son lo mismo; no vivimos para estar vivos, sino que estamos vivos para vivir.

Sobre este telón de fondo, qué triste y sin sentido es la vida de aquellos que gastan su tiempo y sus energías buscando medios de vida, es decir, gastan la vida preservando la vida, manteniéndose vivos como si de esa manera pudieran mantenerla para siempre. '¡Necio! Esta misma noche, reclamarán tu vida; ¿y lo que acumulaste, para quién será?' (Lucas 12, 20)

De ahí la advertencia de Jesús de trabajar no tanto por el pan que perece, sino guardar algo de tiempo y energías para trabajar por el pan que permanece para la vida eterna; y más que algo de tiempo, el evangelio sugiere que esta sea la actividad principal de nuestra vida:

No os preocupéis, diciendo: '¿Qué comeremos, ¿qué beberemos o qué vestiremos?' Los paganos, esos sí, se afanan con tales cosas; sin embargo, vuestro Padre celestial bien sabe que tenéis necesidad de todo esto. Buscad primero el Reino de Dios y su justicia, y todo lo demás se os dará por añadidura. Mateo 6, 31-33

Jesús es pan, nosotros somos pan
El discurso de Jesús sobre la eucaristía termina con la declaración de que él es el pan y, por tanto, quien coma de su carne y beba de su sangre es quien tiene vida eterna; algo que los judíos, y muchos de los discípulos de Jesús, no pudieron soportar porque les sonaba a canibalismo y vampirismo; por esta razón abandonaron al maestro quedando solo Pedro, quien hablando en nombre de los demás, reconoció que esas palabras de Jesús eran palabras de vida eterna, es decir, palabras que conducían a la vida eterna.

La naturaleza del pan que permanece para la vida eterna, que alimenta y hace posible la vida eterna, es diferente a la del pan que alimenta esta vida y que perece. Al igual que el agua que Jesús promete a la Samaritana, este pan también brota desde dentro.

Por otro lado, Jesús que es camino, verdad y vida, es la persona a la que debemos imitar para estar en la verdad y tener una vida auténtica, en el único camino que lleva al Padre y a la vida eterna. Por eso, tal como Jesús fue pan, también nosotros estamos llamados a ser pan. Somos tiempo y energía que alimenta y da vida a un valor o una causa humana, a una opción fundamental. Y tal como Cristo, también nosotros estamos llamados a "poner toda la carne en el asador", como se dice en España.

La opción fundamental como compromiso
La opción fundamental es una decisión que se toma sobre el conjunto de nuestra vida, es el objetivo, la meta de nuestro vivir, que da sentido, color y sabor a todos y cada uno de los días de nuestra vida. Es la llama que se mantiene con el combustible de nuestra vida, energía y tiempo.

Es el punto de apoyo de la palanca que levanta el mundo, en el principio de Arquímedes. Es la motivación, la inspiración que reúne todos nuestros recursos y los pone al servicio de una meta, de un objetivo elegido por nosotros.

La vida está hecha de muchas opciones y decisiones; son ellas las que dan color, sabor, aroma y sentido a nuestra vida. Estas pequeñas opciones generalmente se refieren a uno o más aspectos de nuestra vida; pueden afectarnos mucho o poco, pero no llegan a afectar el conjunto de nuestra vida.

La opción fundamental es la decisión de las decisiones, la opción maestra, la madre de todas las opciones porque se refiere a toda la vida presente y futura; en la mayoría de los casos es irreversible; es la razón de nuestro vivir, es la causa que vamos a alimentar con nuestro tiempo y energía; es la boca para la cual nosotros somos el pan.

La causa, u opción fundamental, que Nelson Mandela alimentó con su vida fue el fin del apartheid en Sudáfrica; para Beethoven fue la música; para Picasso la pintura; para Gandhi la independencia de India de forma no violenta; para unos padres son los hijos; para los profesores son los alumnos; para los médicos son los enfermos… Más que una profesión, la vida es una misión.

No hay vida sin compromiso
Viven como si nunca fueran a morir... y mueren como si nunca hubieran vivido. Dalai Lama

Cuando llega el momento de elegir nuestra opción fundamental estamos en la encrucijada de nuestra vida, o como es más común pensar al menos en Europa, estamos en la rotonda de nuestra vida. No podemos estar ahí para siempre, ni por más tiempo del que es adecuado. Frecuentemente, cuando permanecemos demasiado tiempo indecisos, la vida acaba decidiendo por nosotros, o el gobierno, como sucede en algunos países respecto a las uniones de hecho de los jóvenes; después de un tiempo, el estado los considera casados. En Lisboa existe una rotonda llamada “rotonda del reloj”; mientras permanecemos indecisos, el tiempo pasa y algunas oportunidades no aparecen una segunda vez en la vida...

"I want to keep all my options open"– Solía escuchar de los jóvenes en Estados Unidos y Canadá. Durante la infancia y la primera juventud, de hecho, todo está abierto. Mantener todas las opciones abiertas sería como ser una estatua en el centro de una intersección, o dar vueltas en una rotonda como un burro en una noria. Sería estar vivo sin vivir y morir sin haber vivido nunca.

Para quien no sabe hacia dónde ir, no hay vientos favorables – “You can't have your cake and eat it too”; “No se puede tener el sol en la era y la lluvia en el prado”. En una intersección, o en una rotonda, elegir un camino, decir sí a un camino, significa decir no a todos los demás. No se puede contemporizar; la vida acaba penalizando fuertemente a quienes pretenden vivir más de una vida; frecuentemente quien todo lo quiere, todo lo pierde...

Casarse con una mujer significa decir no a todas las demás; ordenarse sacerdote significa decir no al matrimonio. Emigrar a un país significa dejar el propio país. Todos hemos estado, o estaremos, algún día en la encrucijada o en la rotonda de nuestras vidas: el día en que tomamos la vida en nuestras propias manos y decidimos qué hacer con ella.

Por eso mi Padre me ama: porque doy mi vida, (…) Nadie me la quita, soy Yo quien la ofrezco libremente. Juan 10, 17-18

Éramos libres mientras parados en la intersección decidíamos qué camino tomar; somos libres mientras giramos en una rotonda sin elegir un camino; la vida es un don y los dones sólo se viven donándolos. No tenemos opción, de hecho, o damos la vida o nos la quitan, como a aquel que escondió el talento. Quien quiera salvar su vida, la perderá; pero quien pierda su vida por mi causa, la encontrará. (Mateo 16, 25)

Otros valores más altos se levantan, Camões – La libertad absoluta no existe, ni serviría a ningún interés. Somos libres hasta el momento en que sacrificamos voluntariamente esa libertad, en un compromiso con la vida, la sociedad y el mundo. A partir del momento en que sacrificamos nuestra libertad, comenzamos a obedecer a nuestro compromiso. La libertad, como la vida, existe para ser entregada. Una vez que nos donamos ya no nos poseemos, por lo que, vivir es obedecer...

P. Jorge Amaro, IMC


miércoles, 16 de septiembre de 2015

La Verdad os hará libres

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Así brille vuestra luz delante de los hombres, de modo que, viendo vuestras buenas obras, glorifiquen a vuestro Padre que está en los cielos.
Mateo 5, 16

Después de exponer, en artículos anteriores, los votos de pobreza y castidad, completo el trípode sobre el cual se asienta la vida religiosa reflexionando sobre el voto de obediencia. El religioso está llamado a ser un faro, a guiar a sus semejantes hacia el Cielo viviendo, en el aquí y ahora, la misma vida que se vivirá en el cielo eternamente; está llamado a encarnar los valores del Reino y a guiar a la humanidad en las relaciones: riqueza-desprendimiento con su vivencia del voto de pobreza; amor-sexo con su vivencia del voto de castidad; y poder-libertad-fidelidad con el voto de obediencia.

Conocer la verdad
Si permanecéis fieles a mi mensaje, seréis verdaderamente mis discípulos, conoceréis la verdad y la verdad os hará libres. Juan 8, 31-32

Administradores, no propietarios - En la Iglesia se nos dice que la vida no es nuestra, que es un don de Dios; no hemos hecho nada para tenerla, ni se nos consultó si queríamos o no vivir. En su totalidad, la vida es, de hecho, un don. Pero en lo que respecta a la primera parte de esta vida, el tiempo que vivimos en la tierra, es más que un don, es un préstamo. En el libro del Génesis se dice que Dios hizo un muñeco de barro y que le sopló en las narinas y que aquel comenzó a vivir. Pero de la misma forma que sopla, retira ese soplo divino cuando morimos.

Que la vida es un préstamo está claro en la parábola de los talentos. Todo préstamo debe generar intereses; nuestra vida tiene que dar fruto; debe ser productiva; puede no ser reproductiva, pero tiene que ser productiva. Debemos dejar en este mundo más de lo que encontramos; debemos hacer la diferencia, ser parte de la solución y no parte del problema; que nuestra vida sea un aporte para la solución, para un mundo mejor, y no un aporte para el problema, es decir, un mundo peor que el que era antes de que llegáramos. Como sugiere la parábola de los talentos, tenemos que hacer algo con nuestra vida, no podemos entregarla tal como la recibimos.

Todo buen administrador tiene los “libros” en orden, pues no sabe ni el día ni la hora en que el patrón o un fiscal del gobierno puede venir a inspeccionar sus cuentas. Por eso debemos hacer informes periódicos de nuestra administración. Para ello, la Iglesia tiene un sacramento, el sacramento de la penitencia; los que recurren a este sacramento presentan periódicamente cuentas de las entradas y las salidas, y así saben si están creciendo económicamente o si están caminando hacia la quiebra. También es un ejercicio de autocrítica, imprescindible para el crecimiento como persona en todos los niveles.

Constructores, no arquitectos - Toda persona que viene a este mundo viene con un proyecto. Viene porque Dios así lo quiso. Las circunstancias de su nacimiento no importan: ni restan ni añaden dignidad. Tanto hijo de Dios es el nacido por amor como el nacido por accidente, el nacido de una prostituta, el nacido de una noche de placer e incluso el nacido de una violación; toda vida humana que viene a este mundo, desde su concepción hasta la muerte natural, es viable y, por lo tanto, inviolable.

Dios escribe recto por líneas torcidas. Para sus designios se sirve tanto de nuestro bien como de nuestro mal. Para Él no hay hijos ilegítimos ni de sangre azul; para todos es Padre; todos, iguales en dignidad, son herederos de la vida eterna.

Así como no se construye ninguna casa en nuestras ciudades y aldeas antes de ser debidamente diseñada y proyectada, ninguna vida viene a este mundo sin que Dios haya trazado para ella un proyecto; sin que Él haya diseñado un plan.

No fuisteis vosotros quienes me elegisteis; fui Yo quien os elegí a vosotros y os destiné a ir y a dar fruto, y fruto que permanezca. Juan 15, 16 - No somos, por lo tanto, nosotros quienes diseñamos nuestro destino; estamos llamados a ser una casa construida sobre la roca, si escuchamos la palabra, es decir, si conocemos el plan que respecta a nuestra vida y lo ponemos en práctica, si lo ejecutamos tal como está dibujado.

Como no somos propietarios de nuestra vida, tampoco somos sus arquitectos, sino sus albañiles o maestros de obra. El arquitecto de todo y de todos, el creador, es Dios; el diseño, el proyecto, o plan de nuestra vida está con Él; para conocerlo tenemos que consultarlo periódicamente, a medida que vamos construyendo nuestra vida, nuestra casa.

El constructor que no consulta al arquitecto periódicamente corre el riesgo de construir algo que no está de acuerdo con el proyecto. Como es embarazoso siempre que esto sucede en nuestras ciudades, casas a las cuales no se les da la autorización para ser habitadas, llegando incluso a ser destruidas porque no fueron edificadas conforme al diseño: peor embarazo es presentarse ante Dios con una vida vivida contra su voluntad.

La consulta periódica, continua y constante que el constructor debe hacer al arquitecto se llama oración. Jesús pasaba noches enteras en oración para saber cuál era la voluntad de Dios respecto a Él. Otro tanto debemos hacer nosotros, pues es su voluntad y no la nuestra la que debemos actuar. Es Él quien nos llama, quien nos da la vocación y los talentos suficientes para que nuestra vida sea viable; en una profesión o en una misión.

Como el constructor solo pide instrucciones para los cimientos, si está en los cimientos, y no para el tejado, pues aún no ha llegado el momento de construirlo, la oración debe ser un proceso continuo y constante que acompaña la construcción paso a paso. La visión de la totalidad y del conjunto, el diseño así como la maqueta del plan, solo Dios la tiene y solo al final la veremos y seremos confrontados con ella y por ella. Quien nunca reza, nunca sabe cuál es el plan de Dios respecto a él.

El verdadero discípulo de Cristo es un obediente, pues ya el maestro era obediente al Padre. Quien me ama cumple mis mandamientos; el discípulo es el que escucha la palabra y la pone en práctica. Permanecer fieles al mensaje del maestro, significa por lo tanto obedecer a los dictados de ese mensaje.

La verdad lleva a la libertad, la libertad lleva a la verdad
Dominarnos a nosotros mismos es el mayor de los imperios...
¿Cómo puede alguien decirse libre si es gobernado por sus propios placeres? Sócrates
Yo soy el Camino, la Verdad y la Vida. Juan 14, 6

Antes de poder someternos a un proyecto trazado por Dios y ser un aporte real para el mundo; antes de poder entregarnos, de alma y corazón, a ese proyecto por el cual nos damos a nosotros mismos al servicio de una causa, tenemos que poseernos: nadie da lo que no tiene, si no nos poseemos no nos podemos donar.

Para poder poseernos tenemos que someter dentro de nosotros fuerzas antagónicas, que no obedecen a nuestra razón; tenemos que llegar a ser dueños de nosotros mismos, venciendo la guerra civil que todo hombre tiene dentro de sí.

Al reprender a un adolescente es frecuente oír: “puedo hacer lo que quiera con mi vida”; muchas veces los que así dicen son, precisamente, los que menos poder tienen para hacer con su propia vida lo que quieren. No hay libertad para… sin libertad de… No somos libres para hacer lo que sea si no nos poseemos interiormente; si no estamos libres de vicios, malos hábitos, manías y todo tipo de comportamientos repetitivos, obsesivos y excéntricos, que más que nuestra inteligencia, gobiernan nuestra vida cotidiana y en cada momento deciden qué hacer.

Un hombre puede dejar que un mal hábito se apodere de él, de tal forma que no consiga liberarse. Puede dejarse atar y dominar por un placer, de tal forma que no tenga fuerza para soltarse. Completamente esclavizado por la auto-indulgencia, una persona puede llegar a la esquizofrenia de, al mismo tiempo, amar y odiar sus malos hábitos. Quien ha sido atrapado en la red, en la tela de la adicción, ha perdido por completo el poder de hacer lo que quiere. Como dice Jesús, nadie que peca puede decir que es libre.

La libertad es para el alma lo que el pan es para el cuerpo. Pero si la libertad es un valor humano, como todos los otros valores, no es algo con lo que nacemos, sino algo que vamos conquistando con esfuerzo, sangre, sudor y lágrimas.

Una vida en Presente Perfecto
Así, lo que realizo, no lo entiendo; pues no es lo que quiero lo que practico, sino lo que odio (…) Ahora, si lo que no quiero es lo que hago, entonces ya no soy yo quien lo realizo, sino el pecado que habita en mí. (…) Quiero hacer el bien, pero es el mal que no quiero, el que acabo haciendo. Romanos 7:15-21

Para poder poseernos tenemos que conocernos. En términos de gramática, es una ilusión pensar que nuestra vida transcurre en el Presente simple, cuando el 90% de nuestro comportamiento está influenciado por nuestro pasado. En realidad, el tiempo del verbo en que vivimos es el Presente Perfecto (que no existe en español y que se refiere a una acción que comenzó en el pasado y continúa en el presente).

Vivimos en un presente que a menudo es invadido por los asuntos no resueltos de nuestro pasado. Un pasado del cual no somos conscientes, pero que sigue reproduciéndose en nuestro presente cuando, ajeno a nuestra voluntad, alguna circunstancia o evento lo acciona. De este modo, tenemos la impresión de que caminamos por un terreno minado y que, sin querer, podemos accionar una bomba, o que funcionamos y nos comportamos en piloto automático.

Conócete a ti mismo - La máxima socrática suena aquí en toda su exuberancia. Solo puedo aspirar a ser libre, a poseerme a mí mismo para poder donar si me conozco. Lo que conozco de mí mismo puedo controlar, pues todo conocimiento implica control; lo que no conozco de mí mismo me controla, y ajeno a mi voluntad, me hace vivir atrapado en un piloto automático.

Nuestra verdad, nuestra identidad, tiene una dimensión histórica, es algo que ha venido construyéndose. Por eso, así como los árboles necesitan crecer hacia abajo, a fin de poder crecer hacia arriba, también nosotros, para poder crecer como personas, debemos visitar nuestro pasado.

Así como el árbol extiende sus raíces en profundidad para encontrar alimento, así nosotros debemos extender nuestro conocimiento hasta el principio de nuestra vida, a fin de comprender totalmente cómo llegamos a ser lo que somos, y así estar capacitados para convertirnos en lo que Dios nos llama a ser.

Después de apropiarnos de nuestro pasado y ser conscientes de todo lo bueno y malo que hemos hecho o nos ha sucedido, debemos huir de la tentación de negar lo que sea, y asumir y hacernos responsables de nuestra historia.

... Conoceréis la verdad y la verdad os hará libres. Porque conocemos la verdad de nuestro pasado, y de él nos hacemos responsables, ahora tenemos el poder para controlar su influencia en nuestro presente. De esta forma, ya no caminamos sobre un terreno minado, ni somos conducidos en la vida por un piloto automático; somos libres porque nuestro comportamiento es decidido directamente por nuestra razón. Así, podemos ahora disponer de nuestro tiempo y energías y comprometerlos en una causa de nuestra elección.

Conclusión - Así como un árbol extiende sus raíces para nutrirse, debemos explorar nuestro pasado para entender como legamos a ser lo que somos. Lo que conocemos de nosotros mismos lo podemos controlar, lo que no conocemos nos controla a nosotros. Conocer nuestro pasado nos libera y nos guía hacia lo que Dios nos llama a ser.

Pe. Jorge Amaro, IMC

miércoles, 2 de septiembre de 2015

En Espíritu y Verdad

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La mujer le dijo: «¡Señor, veo que eres profeta! Nuestros antepasados adoraron a Dios en este monte, pero vosotros decís que el lugar donde se debe adorar está en Jerusalén». Jesús le dijo: «Créeme, mujer, que se acerca la hora en que ni en este monte ni en Jerusalén adoraréis al Padre. (…) Pero se acerca la hora, y es ya, en que los verdaderos adoradores adorarán al Padre en espíritu y en verdad, pues estos son los adoradores que el Padre busca». Juan 4, 19-21, 23.

En dos simples palabras – Espíritu y Verdad – Jesús revela a la Samaritana y a todos nosotros la esencia de la oración. Como Dios es un ser espiritual que está en todas partes, la oración no necesita un lugar específico; Dios trasciende todos los lugares y, al mismo tiempo, es inmanente a todos ellos. Aunque no está condicionada por la especificidad del lugar, la oración sí está condicionada por nuestra forma de ser y de vivir. Sólo puede orar, sólo puede encontrarse con Dios, quien vive y permanece en la verdad.

Yahvé, el Dios de los nómadas
Greg Retallack realizó un estudio en el que establece una relación entre la identidad del dios adorado en un templo particular y la ubicación de dicho templo. Por ejemplo, los nómadas que vivían en suelos pobres adoraban a Hermes, el dios mensajero y mediador; los pueblos asentados en tierras fértiles tendían a adorar a dioses de la fertilidad como Hera.

Retallack concluye que los dioses de la antigua Grecia no surgieron de una ciudad imaginaria y poética llamada Olimpo, sino que personifican el modo de vida de esas gentes; en el fondo, los antiguos adoraban sus propios medios de subsistencia o, mejor dicho, adoraban a Aquel que ellos creían que garantizaba esos medios.

Dios es un ser espiritual. Obligados a guiar sus rebaños en busca de nuevos pastos, los pueblos dedicados a la ganadería, como el pueblo judío, son necesariamente nómadas. Mientras los pueblos sedentarios construían grandes templos y estatuas para representar sus creencias, los nómadas, para no tener que cargar con ídolos pesados durante sus desplazamientos, conceptualizaron a Dios como un Ser a la vez trascendente e inmanente.

Trascendente, porque al ser Creador de todo y de todos no puede ser representado por nada de lo que existe; para los nómadas, cualquier forma material de representar a Dios es idolatría. Inmanente, porque está en el corazón de cada cosa y persona, lo que lo hace fácil de llevar.

Los Turkana, en el norte de Kenia, usan la misma palabra para decir cielo y Dios. De igual forma, los mongoles, turcos y tártaros adoraban a Tengri, el dios del cielo azul. Dios, al igual que el cielo, está en todas partes. Una realidad que es a la vez trascendente e inmanente no puede ser material, sino espiritual.

Dios es un ser personal
Lejos de todo y de todos, al cuidar sus rebaños, los pastores pasan mucho tiempo solos; la soledad, el miedo y la inseguridad los llevan a establecer una relación con ese Ser espiritual, un Ser que se preocupa, que protege y que quiere tener una relación personal con cada miembro del pueblo. Los dioses de los pueblos sedentarios son materialistas y llaman al pueblo a tener más. Los dioses de los nómadas son espirituales y llaman al pueblo a despojarse y a desprenderse de los bienes materiales para cultivar el espíritu y ser más.

Templos del Espíritu Santo (1 Cor 3, 16)
Jesús respondió: «Si alguien me ama, guardará mi palabra; mi Padre lo amará, y vendremos a él y haremos morada en él». Juan 14, 23.

Dios, un ser espiritual, nos creó a su imagen y semejanza; por eso somos, al mismo tiempo, cuerpo, es decir, tenemos una dimensión física, y espíritu, tenemos una dimensión espiritual. Nuestro cuerpo es lo que tenemos en común con las demás criaturas que Dios creó; nuestro espíritu es lo que tenemos en común con el Creador.

Como somos intrínsecamente templos del Espíritu Santo, no necesitamos ningún otro templo para encontrarnos con Dios; sólo necesitamos guardar silencio y hacer un ejercicio de introspección, entrando dentro de nosotros mismos.

El silencio es capaz de cavar un espacio interior en nuestro íntimo para que allí habite Dios, para que su Palabra permanezca en nosotros a fin de que el amor por Él eche raíces en nuestra mente y en nuestro corazón, y anime nuestra vida. Benedicto XI.

No hay oración sin silencio, ni silencio sin oración; uno lleva al otro. La práctica diaria de la meditación tiene beneficios para la salud en general, tanto física como psicológica y espiritual. Reduce el estrés, la tensión arterial alta, ayuda a la concentración, a dormir, a vencer la ansiedad y el asma. La meditación es para el alma lo que el ejercicio es para el cuerpo. No tiene contraindicaciones, sólo beneficios en todos los niveles.

¿Qué es la verdad?
(…) Para esto vine al mundo: para dar testimonio de la Verdad. Todo aquel que vive de la Verdad escucha mi voz». Pilatos le replicó: «¿Qué es la verdad?». Juan 18, 37-38.

Como no espera una respuesta, más que una pregunta, la afirmación de Pilatos es un amargo desahogo de alguien cansado, que no encuentra sentido ni consuelo en la filosofía y el “modus vivendi” de los griegos y romanos de la época. Esta misma pregunta fue respondida por Jesús a sus discípulos cuando Él mismo se presentó ante ellos como “el camino, la verdad y la vida” (Juan 14, 6).

Jesús vino al mundo para dar testimonio de la verdad, es decir, para mostrar a los hombres cómo se vive en verdad en el día a día. En este sentido, como Cristo es la verdad, el estándar de humanidad, quien quiera ser auténticamente humano debe medirse con Cristo. La oración, sobre todo la oración bíblica o “Lectio Divina”, es de hecho el acto de medirse con Cristo.

Medirse con Cristo es encontrar la verdad de nuestras vidas; algo así como activar un GPS que nos dice dónde estamos, qué somos, dónde debemos llegar, qué nos falta para llegar y el camino hasta allí.

Si, pues, estás presentando una ofrenda en el altar y allí recuerdas que tu hermano tiene algo contra ti, deja tu ofrenda allí, delante del altar, y ve primero a reconciliarte con tu hermano; luego vuelve y presenta tu ofrenda. Mateo 5, 23-24.

Cuando nos medimos con Cristo, no sólo encontramos nuestra verdad a nivel individual, sino también nuestra verdad como miembros de una comunidad. Rezar, por tanto, no sólo tiene la dimensión vertical de amar a Dios, sino también la dimensión horizontal de amar al prójimo. Cuando me encuentro con Dios, reconozco mis déficits de amor al prójimo, porque Dios siempre pregunta, como hizo con Caín, ¿dónde está tu hermano? (Génesis 4, 9).

La verdad sobre mi
Cuando veas un gigante, examina primero la posición del sol para asegurarte de que no es la sombra de un enano. Von Hardenberg.

Dios se revela a quien está en contacto con su realidad. Quien tiene una falsa imagen de sí mismo también tendrá una falsa imagen de Dios; tal persona vive fuera de sí misma, y al perder contacto consigo misma, pierde contacto con Dios. Parafraseando la afirmación de Hardenberg, hay muchos enanos que, al no aceptar su realidad, proyectan hacia afuera la imagen del gigante que pretenden ser. Tantas veces se esconden y proyectan en esa imagen idealizada e irreal de sí mismos, que llegan a identificarse con ella y realmente piensan que son esa sombra.

No hay complejos de superioridad; el fanfarrón y orgulloso que proyecta una imagen de superioridad, en realidad se ve y se siente inferior. Al no aceptar esa inferioridad, trata de ocultarla no sólo de los demás, sino también de sí mismo; entonces, se llena de sí mismo como la rana que quería ser más grande que un buey para llenar el vacío que siente. Si estamos llamados a ser Templos del Espíritu Santo, no podemos llenarnos de nosotros mismos; por eso Dios no habita en quienes no son humildes, porque están llenos de sí mismos.

Cuando perdemos el contacto con nuestra realidad, con nuestra verdad, también perdemos contacto con Dios, porque Dios no puede relacionarse con alguien que no existe. Dios sólo se relaciona conmigo cuando estoy en contacto con mi realidad; cuando soy honesto conmigo mismo, no excuso mis pecados ni escondo mis defectos de mí mismo; cuando soy auténtico y no me refugio en falsas imágenes de mí.

Tener una imagen falsa de uno mismo lleva a tener una imagen falsa de Dios. La consecuencia es que si yo no soy yo, Dios no es Dios. Por tanto, la oración no es posible porque estoy divorciado de mi verdad.

Deus intimior timo meo
Se dice que Dios, queriendo ser el resultado de una búsqueda con cierto grado de dificultad, consultó a sus ángeles sobre el mejor lugar para esconderse de los hombres. Un ángel sugirió enterrarse en lo más profundo de la Tierra, pero Dios pensó que tarde o temprano el hombre acabaría excavando y encontrándolo. Otro ángel propuso las profundidades del océano, pero Dios también descartó esta idea, ya que un día el hombre tendría la capacidad de explorar el fondo de los océanos y lo encontraría fácilmente. Entonces, Dios exclamó: «¡Ya sé! Me esconderé en lo más profundo del corazón del propio hombre, él buscará en todos los lugares menos allí…».

San Agustín decía que Dios está más allá de lo más íntimo de mí mismo. Como Julio Verne en su Viaje al centro de la Tierra, para llegar hasta Dios, tengo que emprender un viaje de introspección al centro de mí mismo y más allá de él. Por eso la oración es un ejercicio de autoconciencia y autoconocimiento. Al igual que Dios, el ser humano también es un misterio para sí mismo; quien reza aumenta al mismo tiempo el conocimiento de sí mismo y el conocimiento de Dios.

El conocimiento de Dios y el conocimiento de nosotros mismos son partes del mismo proceso. No es posible conocerse a uno mismo sin conocer a Dios, ni conocer a Dios sin conocerse a uno mismo; porque Dios está más allá de mí, para llegar hasta Él debo pasar por mí mismo.

Yoga, Reiki, Zen y meditación trascendental
Buda era indio e hinduista, por lo tanto, formado y versado en el politeísmo y en la parafernalia de un número ilimitado de dioses. En reacción a todo esto, fundó el budismo, una “religión” o, mejor dicho, una espiritualidad atea. El budismo tradicional es un camino hacia la iluminación, hacia la auto perfección individual e incluso egoísta, ya que no contempla a los demás ni nuestra relación con ellos.

Hoy, en Occidente, el budismo se nos presenta mezclado con otras filosofías en forma de sincretismo religioso de la Nueva Era (New Age). Para la Nueva Era, Dios no es un ser personal, sino una energía de la cual todos podemos participar. El hombre es solo una partícula de esa energía que vive en el espacio y en el tiempo. Si Dios no existe como persona, el ser humano tampoco es persona.

Es cierto que para nosotros esto es incorrecto; Dios es mucho más que una energía, es un ser espiritual y personal. Un ser que siempre ha buscado revelarse al Hombre, y así lo hizo de forma limitada a lo largo de la historia de la humanidad, hasta encarnarse en la criatura que creó para un mayor conocimiento e interacción.

Para discernir cuál es la mejor actitud en relación a las prácticas espirituales del extremo oriente, tomemos como ejemplo la reacción de la Iglesia ante la teoría de la evolución de las especies de Darwin. Pío XII aceptó las conclusiones de Darwin en su encíclica Humanae Generis, tal como lo hizo el propio Darwin, que era religioso y siguió creyendo en Dios Creador y Salvador después de sus descubrimientos. Es irrelevante si Dios creó directamente al ser humano o si lo pensó al final de un proceso evolutivo…

En este sentido, también podemos separar las prácticas del budismo y otras prácticas espirituales del extremo oriente de su ideología o filosofía atea. «Lo que no mata, engorda», dice nuestro pueblo en su simplicidad, y Jesús dice: «Quien no está contra nosotros, está a nuestro favor» (Marcos 9, 40).

En estas vacaciones, con tiempo libre, busquemos la ayuda de estas técnicas orientales y no prestemos atención a aquellos cristianos fundamentalistas fanáticos que gustan de tirar al niño con el agua del baño.

Podemos excusarnos por no haber ido a misa un domingo porque no había iglesia en lo alto de la montaña o en las profundidades del valle, en la playa fluvial o en la playa marítima donde nos encontrábamos; pero no tenemos excusa para no habernos encontrado con Dios en Espíritu y con nosotros mismos en verdad.

¿Dónde podría esconderme de tu espíritu? ¿A dónde podría huir de tu presencia? Si subo a los cielos, Tú estás allí; (…) Si vuelo en las alas de la aurora o habito en los confines del mar, aun allí me guiará tu mano y me sostendrá tu diestra. Si digo: "Quizás las tinieblas me oculten o la luz se convierta en noche a mi alrededor", ni siquiera las tinieblas me ocultarían de Ti y la noche sería para Ti brillante como el día». - Salmo 139, 7-12.

Conclusión – Dios, al ser un ser espiritual, se encuentra dentro de nuestro propio espíritu, y para poder conectarnos verdaderamente con Él, es necesario conocernos y aceptarnos tal como somos. Un concepto erróneo sobre nosotros mismos distorsiona nuestra visión de Dios, lo que impide una auténtica relación con Él.

P. Jorge Amaro, IMC

sábado, 1 de agosto de 2015

Castidad, luces y sombras

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También puede suceder que la sensibilidad desborde. El deseo de placer sexual puede un día ser más fuerte que la fuerza de voluntad y el casto ser seducido. Para aquellos que se preocupan verdaderamente por su castidad, esto significa experimentar dolorosamente, una y otra vez, su miseria; pero también darse cuenta de que la castidad está en el espíritu y no en la carne.

Si miramos cuidadosamente al fondo de nuestro corazón, veremos que incluso cuando somos, con pena, arrastrados a la experiencia del amor carnal, nuestro corazón puede ser como nunca fiel al Señor (...) Si, en el fondo, no fuera fiel, no le causaría tanto sufrimiento pensar que no lo es. (...) Errar es el maestro de no errar
. RONDET, M. RAGUIN

Después de, a lo largo de cuatro crónicas, exponer la naturaleza de la virtud de la castidad y cantar lo sublime que es este voto para la Iglesia, para el mundo y la cultura en general, no quería quedarme solo en el mundo de las ideas y los ideales. Nosotros, gente de Iglesia, frecuentemente hablamos de estos temas de forma genérica, idealista, y damos la impresión de que son fáciles.

 En esta última crónica sobre el tema quiero bajar a la realidad, a los problemas y dificultades que conlleva la vivencia de este voto. No quiero ni ignorar, ni ocultar, ni barrer bajo la alfombra la vivencia real del voto, pues si lo hiciera invalidaría todo lo que he dicho antes.

Castidad falsa
La castidad es virtud en algunos, pero en muchos otros, casi un vicio. Estos pueden abstenerse y ser continentes, pero la perra sensualidad carente contamina con envidia todo lo que hacen. Hasta la cima de su virtud y al frío interior de su alma les sigue esta bestia descontenta e inquieta. ¡Y cómo sabe la astuta sensualidad mendigar una migaja de espíritu, cuando se le niega un pedazo de carne! ¿Amáis las tragedias y todo lo que parte el corazón?

Pero yo desconfío de vuestra perra. Vuestras miradas me parecen demasiado crueles, y buscáis ávidamente a los que sufren. ¿No se habrá disfrazado vuestra lujuria y ahora se llama compasión?
Nietzsche

La vivencia de la castidad, como una continencia física y formal, recuerda la obediencia coaccionada que el hermano mayor del hijo pródigo tenía hacia su padre, así como el descompromiso con la vida de aquel que escondió el talento. Nietzsche explica este tipo de castidad con una hábil sutileza; de hecho, una energía sexual mal sublimada se escapa al control consciente del individuo y se manifiesta, en la actitud de la persona pseudo casta, de mil y una formas.

Ya que no puede tener carne, es decir, ya que no se puede manifestar naturalmente en la carne porque es reprimida por la continencia voluntariosa del individuo, la sensualidad mendiga una migaja de espíritu, o sea, se contenta con manifestaciones sucedáneas sustitutivas; es como una sublimación al revés o negativa.

Omnia munda mundis – Para los puros, todo es puro y purifican todo lo que tocan; para los impuros, todo es impuro y mancillan todo lo que tocan: es decir, la forma en que se relacionan con las personas deja entrever que su sensualidad no está sublimada, sino simplemente reprimida, y como tal, se manifiesta, de manera inconsciente para ellos, en las relaciones que tienen con las personas. Es esto lo que dice Nietzsche de una manera repulsiva: la sensualidad descontrolada es como una perra babeante que mancha todo lo que toca.

En este texto, Nietzsche revela su profundidad como psicoanalista. De hecho, cualquier pasión insatisfecha y mal canalizada tiende a auto compensarse de mil y una formas, envenenando el alma. En consecuencia, los pseudo castos son irascibles, neuróticos, malhumorados, duros, fríos, orgullosos, intransigentes y egocéntricos. A menudo, en su actitud y comportamiento, revelan un sinnúmero de manías y excentricidades.

Límites de la sublimación
Está claro que el proceso de sustitución, o canalización de energía, no puede continuar indefinidamente, como tampoco puede serlo la transformación de calor en energía mecánica en nuestras máquinas. Sigmund Freud

Freud se refiere a la máquina de vapor, la única conocida en ese tiempo, que hacía una especie de sublimación, es decir, transformaba el calor, proveniente de la caldera de agua calentada por el carbón, en energía mecánica. Según Freud, es imposible sublimar la totalidad del calor; es decir, transformar todo el calor generado en energía mecánica; parte del calor tiene que seguir su curso natural. Freud da también el ejemplo del agricultor que estaba entrenando a su burro para vivir sin comer y cuando pensaba que ya lo había logrado, el burro murió.

Lo mismo sucede con la metáfora de la presa; mucha agua puede canalizarse hacia los campos, otra para la producción de energía, pero hay días, cuando llueve mucho, en los que se tienen que abrir las compuertas y dejar que el agua fluya libremente por el cauce natural del río hacia el mar, o perderemos la presa.

Usando aún la metáfora de la presa; cuando llueve mucho es necesario soltar agua; la castidad, de hecho, es más difícil en los años jóvenes, cuando llueve mucha testosterona y progesterona en el organismo; no por otra cosa San Francisco de Asís, para resistir la tentación, se revolcaba desnudo en la nieve...

Al comprometerse socialmente con las estructuras de la civilización, los seres humanos, según Freud, sacrifican una parcela de su felicidad individual por el interés común. Esto es esencialmente una decisión económica: cambiamos la gratificación inmediata por la estabilidad a largo plazo. En otras palabras, renunciamos al placer de pago inmediato y por entero, por un pago a plazos durante un largo período de tiempo.

Después de describir y mostrarse favorable al mecanismo de la sublimación, Freud advierte que una represión excesiva del Eros produce sufrimiento y neurosis. En general, el celibato total, dice él, produce personas bien "comportaditas", pero sin vitalidad; no produce pensadores sagaces, audaces libertadores o intrépidos reformistas. Y añade que la relación y el equilibrio entre lo que es posible sublimar y la actividad sexual necesaria varía, naturalmente, de individuo a individuo.

Para aquellos que sienten que los déficits y fracasos de la práctica del celibato la invalidan por completo, yo digo con Freud: "Nadie como yo, que presume de luchar contra las fuerzas de la oscuridad dentro de nosotros, puede esperar salir ileso de la lucha." Freud, 1905/1953

A pesar de su historial de fallos y traiciones, las realizaciones y conquistas del celibato en nombre de la raza humana son sustanciales, y preveo que así seguirá siendo. PETER GAY The Historian, 1986

La verdadera castidad no es una continencia reprimida y neurótica de alguien que se aparta de la vida. El verdaderamente casto, como está comprometido con la vida, puede hasta ensuciar alguna vez las manos y aprender del error. Santo no es quien nunca se ensucia, sino quien siempre se lava.

A los hombres es imposible, pero a Dios todo le es posible Mateo 19,26
En verdad, esta Ley, que hoy te prescribo, no es muy difícil para ti ni está fuera de tu alcance.
Deuteronomio 30, 11

Para la sociedad y la cultura, el ideal de castidad es que el casto sea totalmente casto; la ciencia, sobre la naturaleza del Eros, dice que esto no es posible sin crear neurosis y otras deficiencias conductuales. Como la cultura solo entiende y acepta la castidad total, al no haber una materialización cultural de la sublimación, de acuerdo con los datos de la ciencia, el casto o célibe está por su cuenta en la resolución de esta incongruencia.

Hay eunucos que nacieron así del vientre materno, hay quienes se convirtieron en eunucos por la intervención de los hombres y hay quienes se hicieron eunucos a sí mismos, por amor del Reino de los Cielos. Quien pueda comprender, comprenda. Mateo 19, 12

Los que se hicieron eunucos por el Reino no están por su cuenta. Porque eligieron buscar primero el Reino, saben que lo demás les será dado por añadidura (Mateo 6, 33). Los que eligieron sacrificar por el Reino su afectividad, saben que pueden contar, y de hecho cuentan, con la ayuda de la gracia divina que transforma lo humanamente imposible en perfectamente posible.

Aquellos que sacrificaron su afectividad por el Reino lo hicieron con la certeza de que recibirían las ayudas necesarias. "Dios da el frío según la ropa; no llama a nadie sin darle los talentos para cumplir su misión. La castidad por Dios solo es posible con Su ayuda.

Castidad verdadera
En verdad, existen los castos del fondo del ser: ellos son más mansos de corazón, ríen con más gusto y más frecuentemente que vosotros. También se ríen de la castidad, y preguntan: “¿Qué es la castidad? ¿No es la castidad una tontería? Pero esa tontería vino a nosotros, no fuimos nosotros a ella. Ofrecimos cobijo y afecto a esa visitante: ahora habita con nosotros —¡que permanezca el tiempo que quiera!”
Nietzsche

El casto siempre está casado con una causa humana o cultural a la cual dedica todo su ser, tiempo y energías, como si de una mujer y unos hijos se tratara; puede ser la ciencia, la medicina, la enseñanza, la educación, la justicia, los pobres, la revolución, la libertad, la aventura. La población mundial no para de crecer; por eso el mundo no necesita tanto de padres biológicos como de padres y madres “adoptivos”; es decir, personas que, renunciando a la paternidad y maternidad biológicas, se dedican a los demás de alma y corazón, como lo hizo Jesús de Nazaret y tantos después de él...

Cualquier causa humana bien justifica el sacrificio de nuestra energía afectiva. De hecho, hay personas que comenzaron dedicando parte de su tiempo y energía a un proyecto humano y luego acabaron dedicándose plenamente a él, poniendo “toda la carne en el asador”, como se dice en España. Mahatma Gandhi era un hombre casado; cuando entendió que su proyecto de vida requería toda su energía, hizo junto a su esposa un voto de castidad.

P. Jorge Amaro, IMC (Edit. Begoña Peña)