El que no ama no ha llegado a conocer a Dios, porque Dios es amor. 1 Juan 4:8
¡Escucha, Israel! El Señor es nuestro Dios; ¡el Señor es único! Amarás al Señor tu Dios con todo tu corazón, con toda tu alma y con todas tus fuerzas. Estos mandamientos que hoy les impongo estarán en su corazón.
Se las repetirás a tus hijos y reflexionarás sobre ellas, ya sea que te sientes en tu casa, o cuando camines, cuando te acuestes o cuando te levantes. Los atarás como símbolo en tu brazo y los usarás como filacterias entre tus ojos. Las escribirás en los postes de tu casa y en tus puertas". Deuteronomio 6:4-8
La matriz de la no violencia
Cuando abrimos una computadora, vemos que todos sus componentes se encuentran en una placa que se llama placa base. La memoria física o disco duro, la memoria operativa o RAM, el procesador, las tarjetas de sonido y video realizan su función y la función en todos los demás componentes en la medida en que están conectados a la placa base. Un cambio en la placa base hace que todos los demás componentes sean inutilizables, ya que no se adaptan a la nueva placa. La placa base de una PC es diferente de la placa base de una Macintosh.
Creemos que la Comunicación No Violenta es una nueva placa base para el mundo y la sociedad en general, un nuevo orden social. Sobre esta nueva matriz se basa un nuevo derecho, una nueva ética, una nueva forma de educar, una nueva forma de relacionarnos con nosotros mismos, con los demás y con nuestro planeta. Creemos que una nueva religión también se basa en esta misma matriz, es decir, una nueva forma de relación con Dios.
Al igual que la teoría de Karl Rhaner sobre los cristianos anónimos, hemos ido descubriendo que muchos conocimientos, incluso sin conocer esta nueva matriz, se dieron cuenta por sí mismos de que operaban inadecuadamente bajo el principio de la violencia. Dentro de la Ley, hay quienes cuestionan la justicia retributiva y quieren sustituirla por la justicia restaurativa; en filosofía, Sócrates ya veía el adoctrinamiento como una forma violenta de educación por la que lo reemplazó con la mayéutica, el arte de ayudar a dar a luz. Tanto en el trabajo social como en la psicoterapia, el trabajador social o psicoterapeuta no se trata de enseñar, sino de ayudar al otro a descubrir en sí mismo y/o por sí mismo la sabiduría necesaria para la resolución de sus problemas. Lo que descubrimos por nosotros mismos es más efectivo para nuestra vida que lo que otros descubren por nosotros.
De manera similar, Carl Rogers antepone su psicoterapia no directiva a la directiva y por lo tanto violenta, entendiendo que la solución a los problemas de cada uno está en cada uno; la ética cuestiona el principio de la guerra justa y cree que puede haber un mundo más allá del bien y del mal; Por otro lado, ya no estamos hablando de una moral heterónoma, basada en principios y reglas morales establecidas por alguien para todos, sino de una moral autónoma, basada en la primacía de la conciencia moral, bien formada e informada, por encima de cualquier otra instancia. Paulo Freire cree en un método similar a la mayéutica para enseñar a los campesinos a leer y escribir, mientras que Teilhard de Chardin y Walter Wink creen en una nueva forma de relación con Dios, en una nueva religión.
Religión o revelación
Tanto amó Dios al mundo que dio a su Hijo unigénito, para que todo aquel que cree en él no se pierda, sino que tenga vida eterna. Juan 3:16
Aquí es donde reside el amor: no somos nosotros los que amamos a Dios, sino que es Él mismo quien nos amó y envió a su Hijo como víctima de expiación por nuestros pecados. 1 Juan 4:10
El cristianismo no es una religión porque la religión, de la palabra "religare", se refiere al esfuerzo, las obras y liturgias que realiza el ser humano para relacionarse con este ser superior y omnipotente para obtener su favor y para que Él se ponga de su lado contra sus enemigos. El cristianismo es una revelación en la medida en que el pistoletazo de salida lo da el mismo Dios que, porque es amor, nos amó primero; la iniciativa fue, por tanto, de Dios que nos amó hasta enviarnos a su Hijo. Siguiendo la misma filosofía, Jesús elige a sus discípulos, no elegidos por ellos (Juan 15:16).
A diferencia del judaísmo, que es negativo, con mandamientos que solo nos dicen lo que no debemos hacer, el cristianismo es positivo porque se basa en el mandamiento del amor. El judaísmo es evitar el mal, el cristianismo es hacer el bien. Nadie es bueno solo porque evita el mal, de hecho la iniciativa humana en el judaísmo, y en todas las religiones, se basa en la famosa regla de oro de la que todas las creencias de este planeta tienen una versión: "No hagas a los demás lo que no quieres que te hagan a ti".
La regla de oro cristiana, sin embargo, es positiva: "Por lo tanto, todo lo que los hombres quieren que los hombres hagan con ustedes, háganlo también con ellos, porque esta es la Ley y los Profetas". Mateo 7:12. El cristianismo es la "religión" de la iniciativa; No esperamos a que el otro venga a nosotros, vamos al otro, movidos por la única intención de amarlo.
"El amor se paga con amor" – O para decir en el contexto de la filosofía de la CNV, la compasión que usamos con nosotros mismos y con los demás produce en el otro la compasión que él, a su vez, usará consigo mismo y con nosotros; De esta manera, se constituye un círculo progresivamente más completo, como los círculos concéntricos formados por el agua cuando una piedra cae en medio de un lago. Si, como dicen, la risa es contagiosa, el amor es aún más contagioso.
Cristianismo – No violento
Las iniciales CNV pueden significar Comunicación no violenta o Cristianismo no violento. El cristianismo es, de hecho, no violento, en su esencia y en su origen histórico. Nadie puede negar que el concepto de no violencia activa tiene su origen en la doctrina y la práctica de Jesús de Nazaret. Es cierto que el cristianismo no siempre ha sido no violento a lo largo de sus dos milenios de historia; no podemos ocultar realidades como las Cruzadas y su concepto de guerra justa, ni como la Inquisición o la forma violenta de imponer y proteger la verdadera doctrina.
Históricamente, el cristianismo no ha seguido los pasos de su Maestro y Fundador, Jesús de Nazaret, ni en su aspecto humano ni en su evangelio; especialmente después del emperador Constantino, la Iglesia, aliada con el poder, siguió el mito del poder, el mito babilónico. En muchas ocasiones este fue su evangelio y si de alguna manera siguió el otro, el de Cristo, lo leyó a la luz del mito babilónico.
Pero no fue así al principio, con Jesús de Nazaret, y hasta el siglo V. Jesús, de hecho, fue el primer ser humano en enfrentarse al mito babilónico de la violencia redentora y demostró con su propia muerte que la violencia no es querida por Dios; La violencia no solo no redime, sino que se convierte en un círculo vicioso, que se mueve como un huracán, creando más violencia, girando en espiral y creciendo exponencialmente con cada acto de violencia cometido.
Con su muerte, Jesús demostró que solo la no violencia es redentora. Por esta razón, Jesús, el fundador del cristianismo, es también el fundador de la no violencia. Ya hemos tenido ocasión de exponer las ideas de la no violencia activa de Jesús, un término que muchos pensarían que fue acuñado por Gandhi, el que logró la independencia de la India por medios no violentos; Según Martin Luther King, Gandhi no creó el concepto de no violencia, sino que fue la primera persona en la historia en elevar y llevar el amor ético de Jesús más allá de la interacción entre individuos, constituyéndolo como una fuerza social poderosa y efectiva a gran escala.
Gandhi incluso dijo: "Todo el mundo sabe que Jesús no fue violento, solo que los cristianos no lo fueron". Esta no es una crítica sarcástica a los cristianos, es cierto; Los cristianos, de hecho, nunca dieron importancia a la no violencia de Jesús y ellos mismos se rieron de poner la otra mejilla, interpretando este dicho como un idealismo utópico inocente e ingenuo. - El propio Gandhi ciertamente se refería a Jesús, cuando habló de la causa de la independencia de la India dijo: "En esta causa, también estoy preparado para morir, pero no hay razón por la que esté dispuesto a matar".
Jesús y el Templo de Jerusalén
Hizo un látigo de cuerdas, y los echó a todos fuera del templo con las ovejas y los bueyes; esparció por tierra las monedas de los cambistas y volcó sus mesas; y a los que vendían palomas, les dijo: "Quítenselas. No hagas de la casa de mi Padre una cueva de ladrones". Juan 2:15-16
Jesús entró en Jerusalén "ridículamente", podríamos decir, montado en un burro (Lucas 19,28-40), un animal de paz y de los pobres, porque se utiliza para cargar cosas para ir al mercado. Incluso hoy, en Etiopía, el caballo es el animal de la guerra y de los ricos, ya que solo sirve para la ostentación y la guerra. - Tal vez la gente se rió porque alguien que quería ser rey montó un burro y no un caballo... pero con esto Jesús se rió de la violencia y los sistemas de gobierno, no tuvo miedo ni vergüenza de ser aclamado rey en un burro.
Mucho se ha escrito sobre la expulsión de los mercaderes del Templo, por lo que algunos se atreven a decir que Jesús también era violento después de todo. Primero, debe notarse que el Evangelio menos histórico de todos es precisamente el de San Juan; en este caso, los evangelistas sinópticos Marcos, Mateo y Lucas no mencionan ningún látigo.
En cuanto al Evangelio de Juan citado anteriormente, el problema comenzó con la mala traducción que San Jerónimo hizo del griego original. "Todos" se refiere, según el griego original, a los bueyes y ovejas que Jesús ahuyentó con el látigo, y no a los vendedores. Por lo tanto, el texto debería decir "Hizo un látigo de cuerdas y expulsó del templo a todos los bueyes y ovejas"; De hecho, cuando llegó a los vendedores de palomas, no las expulsó de la misma manera usando el látigo, sino diciendo a sus dueños "Saca esto de aquí". La lección que se dio al entrar en Jerusalén montado en un burro en lugar de un caballo no habría servido de nada si Jesús hubiera usado el látigo con las personas en lugar de con los animales.
Es cierto que Jesús estaba enojado, pero no actuó violentamente. Su ira, en esta ocasión como en otras, fue justa y justificada; en este caso, para defender la verdadera religión, en otros casos, para defender a los pobres, las viudas, los enfermos y los indigentes en general, contra aquellos que se aprovecharon de ellos. A diferencia de nuestra ira, que mostramos cuando nuestros intereses están en juego, Jesús nunca se enojó ni hizo nada para su propio beneficio.
Su gesto fue profético, al estilo de los profetas del Antiguo Testamento que no se cansaban de repetir que lo que Dios quiere es amor, misericordia y compasión y no sacrificios (Oseas 6,6). Como muchos profetas antes que él, Jesús cuestionó y se opuso a todo el sistema de sacrificios violentos. La religión, o relación, que Jesús viene a establecer es esa relación de amor que existió entre el pueblo y Dios durante la travesía del desierto.
Jesús le dice a la mujer samaritana (Juan 4:1-42) que Dios no es adorado, ni en Jerusalén ni en el monte Gerazim, sino en todas partes, porque Dios es espíritu y la única condición es estar en la verdad. Jesús en el templo realizó un acto simbólico para invitar a los creyentes a dejar de cooperar con el sistema de sacrificios, ya que absolvía o eximía a los fieles de convertirse en sus mentes y corazones.
Por otro lado, de hecho los sacrificios se habían transformado en un negocio vergonzoso y corrupto en los templos de los sumos sacerdotes Anás y Caifás; Estos, como tenían rebaños extensos, instruyeron a los guardias del templo a inspeccionar y rechazar animales para el sacrificio que no se compraron en el momento apropiado. De esta manera, la gente no podía ofrecer sus animales porque los inspectores siempre los criticaban y los declaraban no aptos para un sacrificio a Dios.
El antiguo nomadismo del pueblo de Israel conducía a una espiritualidad nómada, es decir, a no encontrar falsas seguridades y a depender siempre de Dios. Fue este tipo de espiritualidad la que inspiró a la gente durante los años de cruzar el desierto hacia la Tierra Prometida. Jesús en su "modus vivendi" volvió a aquellos tiempos: - de hecho era un nómada, nunca se estableció, no tenía dónde recostar la cabeza (Lucas 9:58).
Un estilo de vida sedentario conduce a la creación de estructuras de poder y al uso de la religión como justificador o mentor espiritual de estas mismas estructuras. Dios, que una vez fue espíritu, fue encerrado en un Templo y solo los sacerdotes tenían acceso a Él, solo ellos tenían la llave, se establecieron como intermediarios entre Dios y los hombres, vendiendo cara la salvación a la gente.
Los esenios ya se habían dado cuenta de este engaño, que rompieron con el judaísmo porque lo consideraban corrupto y formaron una comunidad a orillas del Mar Muerto; En esta comunidad, la salvación se obtenía a través de la conversión de la vida a través de la purificación física y ritual, por medio del agua, símbolo de purificación espiritual.
El movimiento esenio era elitista, la salvación era para unos pocos; lo que hizo Juan el Bautista fue democratizar la salvación, sacándola de la comunidad de Qumrán y poniéndola a disposición de todos, a través de un bautismo en las aguas del río Jordán, para simbolizar una purificación y conversión de la mente y el corazón. Siendo hijo de un sacerdote y por lo tanto también sacerdote, se rebeló contra el Templo ofreciendo en un bautismo de agua gratis el mismo perdón de pecados que en Jerusalén era muy caro, con la compra de animales para sacrificios.
Finalmente, Jesús, que al principio sigue los pasos de Juan el Bautista -de hecho, incluso lo vemos aguas abajo del río bautizando al mismo tiempo que Juan (Juan 3:22-26)-, a diferencia de este último y especialmente después de su muerte, Jesús lleva la salvación a través de las ciudades y pueblos, por la imposición de manos. La religión de Jesús es una religión de la calle y no de los templos, ni de las sinagogas, ni de las iglesias, ni de lugares específicos como Juan en el río Jordán, porque estos se establecen rápidamente como estructuras de poder. La salvación se ofrece dondequiera que los hombres vivan y la necesiten.
En el momento en que Jesús estaba muriendo en la cruz, más de tres mil corderos y cabras estaban siendo sacrificados en el templo; después del sacrificio de Jesús, los sacrificios del templo terminaron, porque el velo del templo se rasgó al mismo tiempo que la muerte del Señor, y el templo, que en el tiempo de Jesús solo había sido reconstruido por Herodes y estaba en su apogeo de belleza y esplendor, (Marcos 15:38) fue arrasado por los romanos y hasta el día de hoy nunca ha sido reconstruido.
La palabra "Guadalupe" significa "el que aplasta a la serpiente", una referencia al dios Quetzalcóatl o serpiente de piedra, a quien los aztecas solían ofrecer sacrificios humanos. En 1487, debido a la dedicación de un nuevo templo en Tenochtilan, se sacrificaron unos 80.000 cautivos en una sola ceremonia que duró cuatro días. Curiosamente, con la llegada del cristianismo allí también, los sacrificios humanos terminaron.
Una religión sin sacrificios
La CNV se opone a la teología, la filosofía y la psicología del autosacrificio y las propias necesidades de los demás. Entiende que es parte de la ideología de los poderes instituidos de redención a través de la violencia; en este caso, violencia contra uno mismo. El sacrificio supremo de un hombre por su país, por su país, por su bandera o por su rey, el sacrificio de una mujer como esposa para satisfacer las necesidades de su marido, o como madre para satisfacer las de sus hijos, perpetúa el mito de la violencia redentora que dice que la violencia es necesaria para lograr el bien.
Cualquier acción realizada por razones de deber, obligación, vergüenza, culpa, para comprar amor o popularidad, porque nos sentimos responsables de la felicidad del otro, va en contra de la filosofía de la CNV. Cualquier cosa que hagamos por cualquiera de estas razones tiene un precio muy alto que pagar, tanto para el demandante como para el destinatario de la acción.
Por favor, haz lo que te pido solo si puedes hacerlo con la misma alegría con la que un niño arroja migas de pan a los patos hambrientos en el lago. Marshall Rosenberg
Nunca le des nada a nadie excepto desde el fondo de tu corazón. Marshall Rosenberg
En la CNV, todo lo que hacemos, lo hacemos gratis, no hacemos deudores cuando damos ni nos endeudamos cuando recibimos; Hagamos lo que hagamos, lo hacemos por amor y por la alegría que sentimos al contribuir a nuestra propia felicidad y a la de los demás; lo que hacemos lo hacemos para hacer que nuestra propia vida y la de los demás sean más maravillosas; Lo que hacemos lo hacemos por puro gusto, porque satisface nuestras necesidades y las necesidades de los demás que también son nuestras. En la CNV, no hay un motivo extrínseco en todo lo que hacemos.
Nadie me quita la vida, soy yo quien la da por mi propia voluntad. Juan 10:18
Nadie tiene mayor amor que este, que un hombre dé su vida por sus amigos Juan 15:13
En cuanto a Jesús, lo que es verdaderamente redentor es la no violencia, y como estaba en contra del Templo y sus sacrificios, creemos que también era contrario a la idea del autosacrificio. La idea de sacrificarse por algo está en línea con la "violencia redentora", la ideología de los poderes fácticos, y hace que el cristianismo sea una religión tan violenta como el judaísmo que la precedió. Esta puede ser la forma en que los poderes fácticos conceptualizan el cristianismo y muchos cristianos entienden su fe e interpretan la muerte de Jesús, pero ciertamente no es la religión que Jesús creó ni la forma en que él mismo interpretó su muerte.
Primero, como dice el Evangelio citado anteriormente, Jesús murió por su propia voluntad, no porque estuviera destinado por Dios Padre ni porque las circunstancias de su vida lo llevaran a la muerte. En segundo lugar, de plena conformidad con los principios de la CNV, murió por nosotros no porque fuera su destino y fuera necesario que lo hiciera, sino porque nos amaba. En tercer lugar, para la CNV, las necesidades, los valores y los ideales son una y la misma cosa; por lo tanto, al morir por nosotros, Jesús estaba satisfaciendo su necesidad de amor por cada uno de nosotros y por la humanidad en su conjunto.
Ama a tu prójimo como a ti mismo. Levítico 19:18
Aparentemente, este mandamiento se trata solo del amor por nuestro prójimo. Sin embargo, cuando nos detenemos a analizarlo y nos damos cuenta de que la medida con la que debo amar a mi prójimo es mi autoestima, es decir, el amor que tengo por mí mismo, debo concluir que este mandamiento no solo implica que debo amarme a mí mismo, sino también que primero debo amarme a mí mismo y solo luego a mi prójimo. de la misma manera que me amo a mí mismo.
Para la CNV, nuestro mundo es abundante y hay suficientes recursos para que todos satisfagan sus necesidades, por lo que nunca tenemos que renunciar a nuestras necesidades para que otros puedan satisfacer las suyas. En el caso de que mis necesidades estén en conflicto con las necesidades de otro, la naturaleza inspirará estrategias para satisfacer las necesidades de ambos.
Religión basada en el amor, no en recompensas o castigos
No me mueve, mi Dios, para quererte
el cielo que me tienes prometido,
ni me mueve el infierno tan temido
para dejar por eso de ofenderte.
Tú me mueves, Señor, muéveme el verte
clavado en una cruz y escarnecido,
muéveme el ver tu cuerpo tan herido,
muéveme tus afrentas y tu muerte.
Muéveme, en fin, tu amor, y en tal manera
que, aunque no hubiera cielo yo te amara
y aunque no hubiera infierno, te temiera.
No me tienes que dar porque te quiera,
pues, aunque lo que espero no esperara,
lo mismo que te quiero te quisiera.
Soneto a Cristo crucificado por un poeta español anónimo del siglo XVI
Como aprendemos en la CNV, todo lo que hacemos motivado por el miedo al castigo o con la esperanza de un premio es violento.
Este soneto, de un autor español anónimo del siglo XVI, revela que ya en ese siglo había personas que pensaban que la verdadera religión, es decir, la relación con Dios, no debía estar motivada por el deseo de ganar el Cielo, ni por el miedo a ir al Infierno.
La salvación ocurre por fe y no por obras. Dado que somos salvos por la fe, el Cielo ya está ipso facto asegurado, no tenemos que ganárnoslo; Entonces, cualquier cosa que hagamos de buenas obras es responder con amor y por amor a Aquel que nos amó primero. San Pablo ya había intuido que el cristianismo es gracia pura e incondicional, pero en los siglos siguientes, la Iglesia Católica enterró esta teología y estableció la teología violenta de la salvación por obras y la compra de indulgencias plenarias.
En cuanto a la no violencia, se necesitó un Gandhi para hacernos mirar nuestras raíces no violentas; también en este caso, se necesitó un Martín Lutero y un cisma en la Iglesia para reconciliarnos con la teología paulina de la salvación gratuita por la fe y no por las obras.
Para este poeta cristiano del siglo XVI, lo que lo mueve, el motivo de su amor a Jesús no es un amor interesado, del tipo "te daré un chorizo para que me des un cerdo", es un amor libre, es la respuesta a quien me amó primero y se entregó por mí; no es el miedo al infierno, ni el anhelo del Cielo, porque aunque no existieran, su amor permanecería, porque es un amor movido por la compasión y la empatía, conceptos tan queridos por la CNV.
El soneto, el más famoso de toda la literatura española, considerado también como el "ex libris" de la Contrarreforma, aceptando irónicamente el postulado de la salvación por la fe, es considerado y es de hecho un encuentro del amor de Dios manifestado en la pasión, porque nadie tiene mayor amor que el que da la vida por sus amigos (Jn 15, 13). Es un amor incondicional, porque Jesús dio su vida por todos nosotros cuando aún éramos pecadores (Romanos 5:8). Es la respuesta del amor humano, también incondicional, sin la "contaminación" del Cielo o del Infierno.
Por supuesto, todo amor presupone una esperanza, o más bien, un propósito. El amor, incluso entendido como un sentimiento, como sucede en el banquete de Platón, es también un medio (en voz de Sócrates) para alcanzar el bien absoluto y superar el estado de orfandad, porque el ser humano es, en sí mismo, incompleto.
El amor de Dios, sin embargo, no tiene principio ni fin, es completamente libre. El soneto anónimo hace un barrido limpio de todas las expectativas. Le dice a Cristo que su amor no está guiado por ningún interés en la recompensa o el temor al castigo del infierno. El amor humano se inspira en el sufrimiento de Cristo. Por lo tanto, el amor absoluto de Dios tiene la capacidad de generar un amor similar en nosotros.
Es cierto que el poeta cree y no niega su fe en la vida después de la muerte, pero insiste más de una vez en el poema, en manifestar su amor libre de cualquier expectativa o retribución, eximiendo a Dios de toda obligación e incluso de bendiciones o prosperidad que pueda concederle en su vida terrenal. El poeta vive por amor y por amor, no tiene nada que pedir ni para esta vida ni para la próxima.
Salvación por fe, no por obras
El amor es la recompensa del amor
Dios es amor, así que todo lo que hace es amar; nos creó por amor, y cuando estábamos perdidos por amor, nos salvó enviándonos a su único hijo (Juan 13:16). El amor de Dios por nosotros no puede ser recompensado por buenas obras o buen comportamiento. - Dios nos creó y nos salvó libre e incondicionalmente, sin querer nada a cambio. Por lo tanto, no tenemos nada que hacer para ser salvos, porque nada de lo que pudiéramos hacer nos daría la salvación; por nuestros propios esfuerzos la salvación no sería posible, y debido a que era imposible, Dios vino a nosotros para echarnos una mano. Solo podemos venir a Dios a través del Hijo (Juan 14:6) y sin Él no podemos hacer nada. (Juan 15:5)
Ama y haz lo que quieras", dijo San Agustín; solo podemos retribuir el amor de Dios con amor, no con buenas obras o buen comportamiento. Las buenas obras y el buen comportamiento son ciertamente el resultado natural de nuestro amor por Dios. Pero no se imponen, motivados por una voluntad de hierro represiva de nuestras necesidades, para obedecer los mandamientos de Dios y entrar en el Cielo o evitar el Infierno.
A menudo, en los sermones, me gusta provocar a las personas para hacerlas pensar, diciendo que Dios solo ama a los que lo aman. Inmediatamente escucho una reacción de protestas que dicen que Dios ama a todos incondicionalmente, tanto al santo como al pecador. Él hace salir el sol sobre los buenos y sobre los malos y envía lluvia sobre los justos y los injustos (Mateo 5:45)
Después de la reacción esperada digo que en teoría es así, Dios ama a todos incondicionalmente, pero en la práctica, en realidad, solo ama a los que lo aman. Es solo cuando nos hacemos eco del amor de Dios que sentimos los efectos de su amor. Hacer eco del amor de Dios es amarlo. Por el contrario, si le damos la espalda a Dios, es decir, si no lo amamos, Dios no puede imponernos su amor; por lo tanto, no amar a Dios significa no acoger o aceptar su amor, por lo que no sentimos su efecto en nuestras vidas. Amar a Dios es aceptar Su amor; no amar a Dios es rechazar Su amor.
La luz y el calor del Sol, antes de llegar a nosotros, atraviesan el espacio sin iluminarlo ni calentarlo; De hecho, el espacio es negro y la temperatura es de menos 300 grados. Esto se debe a que el espacio está vacío, no hay nada en él que absorba o refleje la luz y el calor del Sol. Nuestro satélite, la luna, es una estrella, un cuerpo celeste que en el vacío del espacio absorbe y refleja la luz y el calor del Sol, por lo que tiene una temperatura de más 300 grados. La Tierra no es tan alta porque está protegida por la atmósfera. Lo mismo sucede con el amor de Dios, solo quien lo recibe y lo refleja puede absorberlo. El amor es la recompensa del amor.
Esta es la gratuidad, el corazón de la filosofía de la CNV. Recordemos las máximas de Rosenberg al respecto: "No hagas ni des nada a nadie a menos que lo des y lo hagas desde el fondo de tu corazón", "haz lo que te pido solo si puedes hacerlo con la misma alegría con la que un niño arroja migajas de pan a los patos". - No hagas nada impulsado por motivaciones extrínsecas, como el deber, la obligación, el miedo, la culpa, la vergüenza, la ira; para comprar el amor de los demás o del Cielo; por miedo al infierno o a ser castigado; o porque te sientes responsable de la felicidad del otro.
Has recibido gratuitamente, da gratuitamente, Mateo 10:8 - Dios no nos dio para hacernos deudores; recibimos de Él gratuitamente y gratuitamente le damos nuestro amor.
P. Jorge Amaro, IMC

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