La muerte no existe

Padre, hay una cosa que no entiendo; cuando muero, mi cuerpo va a la tierra, mi alma va al cielo, y yo, ¿a dónde voy yo?

La muerte no debe preocuparnos porque nunca coincidiremos; mientras existamos no existirá; cuando exista no existiremos. Karl Marx

Como dice la ley de Lavoisier, en la naturaleza nada se pierde, todo se transforma. En el devenir continuo, nada permanece igual. La muerte y la vida son parte del mismo proceso, no hay vida sin muerte y no hay muerte sin vida. La muerte no es un estado en el que se puede encontrar un ser vivo, sino el paso de una forma de vida a otra. La muerte es el medio por el cual la vida se diversifica y progresa en la evolución de las especies.

La hierba verde de los campos crece hasta el día en que la gacela se la come; La hierba no murió, progresó y cambió de forma, se convirtió en una gacela. La gacela salta y salta por los barrancos, bebe agua de los arroyos y camina por el bosque hasta el día en que se la come el león; no murió, fue absorbida y tomada por el cuerpo del león.

El león, al no tener depredadores, muere de viejo o en alguna lucha por la supremacía de los machos; sus restos son devorados por hienas y buitres y lo que queda es devorado por hormigas y gusanos que, a su vez, cuando mueren, fertilizan la tierra donde vuelve a crecer la hierba.

Aparentemente, la vida y la muerte valen tanto como la muerte porque ninguna de las dos permanece; ambas acontecen sucesivamente sin cesar. Sin embargo, si miramos más de cerca, nos damos cuenta de que no es así. A pesar de ser dos partes o etapas de un mismo proceso, la vida y la muerte no están en plano de igualdad; al contrario, la vida está en un plano superior, porque no existe en función de la muerte, sino que la muerte existe en función de la vida.

Por lo tanto, no es cierto lo que dice el filósofo Heidegger: "Somos un ser para la muerte". La hierba vivió meses antes de morir; así como la gacela y el león vivieron años antes de morir; la muerte fue un momento, la vida fueron años; la muerte fue un pasaje, la vida es una constante; somos, por lo tanto, un ser para la vida. La vida y su diversificación es la constante, la muerte es solo el paso entre una forma de vida y otra forma de vida.

El mismo proceso vida-muerte-vida que ocurre entre los seres vivos en la cadena alimenticia ocurre dentro de todos los seres vivos. Nuestro cuerpo está formado por 100 billones de células; cada una de ellas se comporta como si fuera un ser vivo, siguiendo las reglas que rigen la vida en este planeta, es decir, nacen, crecen, se reproducen y mueren (curiosamente, solo las células cancerosas se niegan a morir); así es como explicamos el crecimiento, la transformación y el envejecimiento de nuestro cuerpo; cada 5 años tenemos un cuerpo biológicamente nuevo.

La madurez psicológica, que según Freud se produce en el paso del principio de placer al principio de realidad, implica y supone también la muerte. Lo mismo se puede decir de la madurez espiritual: "El que quiera salvar su vida, la perderá; pero el que pierda su vida por causa de mí, la salvará". Lucas 9:24    

Al igual que el león, que no tiene depredadores, está en la cima de su cadena alimenticia y es el rey de la selva, el hombre es el rey de la creación. Pascua significa paso; nuestra muerte o nuestra Pascua es como la de Cristo. El paso de una forma de vida espaciotemporal a una vida en la eternidad de Dios en la que no sólo seremos un alma, sino que, como Cristo, poseeremos un cuerpo espiritual, un cuerpo glorioso.

 Es por eso por lo que no desanimamos, porque "sabemos que cuando está cubierta que es nuestra morada terrenal se deshaga, habremos recibido una morada eterna en el cielo, edificada por Dios y no por los hombres" (2 Corintios 5:1).

P. Jorge Amaro, IMC (trad. Begoña Peña)

El ayuno es a la vida lo que el cero es a las matemáticas

Cuando des limosna, que no sepa tu mano izquierda lo que hace tu derecha... Cuando ores, entra en la habitación más secreta y, cuando la puerta esté cerrada, ora en secreto. Cuando ayunes, perfuma tu cabeza y lávate la cara... Mateo 6:3, 6, 18

Si orar es nuestra actitud hacia Dios, es decirle que lo amamos sobre todas las cosas, y es también la manifestación más alta de nuestra libertad; si la limosna es nuestra actitud hacia los demás, amándolos como nos amamos a nosotros mismos, siendo esta la única garantía de igualdad y justicia social, ¿para qué sirve el ayuno?

Al igual que la oración y la limosna, el ayuno también es algo más que privarse de alimentos, se refiere a la actitud que tenemos hacia nosotros mismos. Ya hemos descrito los dos valores en los que se basa la vida humana: la libertad en su dimensión individual y la igualdad en su dimensión social.

El ayuno es como el cero al servicio de las matemáticas; fue la invención del cero lo que hizo posible la matemática. Con la numeración romana, en la que este no existe, las matemáticas no serían posibles. De manera análoga, es el ayuno lo que hace posible la igualdad y el amor al prójimo, así como la libertad y el amor a Dios.

Ayuno en sentido amplio - ¿Cómo puedo afirmar en mi vida al otro, ya sea Dios o mi prójimo, si no me niego a mí mismo , (Marcos 8:34), si no ayuno en mi egocentrismo y renuncio al engrandecimiento e hinchazón de mi ego, privándome de tener más? ¿Qué lealtad puedo rendir a Dios si me considero dueño de mí mismo?

¿Cómo puedo servir a Dios y ser libre si sirvo al dinero, (Mateo 6:24) y he entregado mi corazón a las riquezas, al poder y a los placeres? Si no me poseo a mí mismo, ¿cómo puedo entregarme a Dios o a mi prójimo? ¿Cómo puedo amar a mi prójimo y sentirme igual a él si, en lugar de servirle, me sirvo de él?

¿Y cómo puedo compartir lo que es mío, las cosas, el tiempo y las energías si antes no renuncio a ellas? Para usar una expresión muy actual en nuestro país en crisis, el ayuno es recortar el gasto; es recortar los gastos que tengo sobre mí mismo, tiempo, energía y recursos para poder dar y darme a los demás.

El ayuno, o dieta en lenguaje médico, es a la salud del alma lo que el deporte es a la salud del cuerpo. No hacemos una vida de ayuno porque no somos monjes, ni hacemos una vida de deporte porque no somos deportistas; pero la práctica moderada del ayuno mejora la salud del alma tanto como la práctica moderada del deporte mejora la salud del cuerpo.

El ayuno y el deporte, así entendidos, están al servicio de la vida porque nos entrenan para ello, otorgándonos muchos beneficios. El deporte entrena el cuerpo y la mente, dándote más energía y salud; el ayuno, como privarse de alimentos, o la abstinencia, como privarse de ciertos alimentos, entrena el alma en el arte y la capacidad de negarse a sí mismo, la abnegación, el autocontrol y la fuerza de voluntad.

Puesto que, después de respirar, el alimento es la necesidad más indispensable que tenemos, cuesta mucho privarse de él; por esta misma razón, es el mejor entrenamiento para poder ayunar en sentido amplio, es decir, hacer cortes al YO para afirmar el TÚ, que es lo que realmente importa.

El ayuno hace a la persona anímicamente más fuerte y la prepara para mayores sacrificios y abnegaciones. Lo contrario también es cierto; el que carece de autocontrol en el consumo de alimentos y es glotón, difícilmente será una persona que comparta y es muy probable que también sea voluble y glotón.

Esaú perdió a su progenie por un plato de lentejas (Génesis 25:29-34). Que la gula, un pecado que ya nadie confiesa en esta sociedad de consumo, no nos haga perder cuerpo y alma. Como dice la gente, "el glotón cava la tumba con los dientes" y "la avaricia rompe el saco"

P. Jorge Amaro, IMC (Trad. Begoña Peña)

Libertad e Igualdad

Cuando des limosna, no sepa tu mano izquierda lo que hace tu derecha... Cuando ores, entra en tu habitación cierra la puerta y ora en secreto. Cuando ayunes, perfuma tu cabeza y lávate la cara... Mateo 6:3, 6, 18

En el día del Miércoles de Ceniza, que marca el inicio de la Cuaresma, la Iglesia nos recuerda tres actos que, más que prácticas de piedad, tienen que ver con la naturaleza humana y con los valores o actitudes que todo ser humano debe cultivar.

Dar limosna es algo más que dar unas monedas a un mendigo en la calle. Se refiere a nuestra actitud hacia los demás, abarca todo lo que hacemos por ellos, nuestra caridad, nuestra solidaridad, nuestro servicio.

También tiene que ver con el segundo mandamiento: ama a tu prójimo como a ti mismo. San Basilio decía al respecto: "el pan que te sobra y guardas en tu cajón no es tuyo, es del hambriento; La ropa que no usas y guardas en tu armario no es tuya, es la ropa que va desnuda".

Debo amar a mi prójimo como a mí mismo, porque somos hermanos, hijos del mismo Padre que está en los cielos, y porque somos hermanos somos iguales. La igualdad y la fraternidad, proclamadas por la Revolución Francesa, son, en realidad, lo mismo porque, como dice el proverbio: "El amor o nace entre iguales o hace iguales a las personas". Recordemos el principio de los vasos comunicantes: si dos cubos que contienen un volumen desigual de agua se comunican entre sí, el nivel del agua será igual en ambos cubos.

La oración también es algo más que recitar oraciones, se refiere a nuestra actitud hacia Dios. Significa caminar en su presencia (Génesis 17:1). Él expresa nuestra gratitud por todo lo que hemos recibido de Él; es también una manifestación inequívoca de nuestra indigencia y dependencia en el sentido de que sin él no somos nada, no podemos hacer nada (Jn 15,5).

La oración es comunicarse con Dios; nos comunicamos con Dios porque lo amamos; si la oración es un acto de amor a Dios, también tiene que ver con el primer mandamiento que nos dice que Dios debe ser amado con todo nuestro corazón, con toda nuestra mente y con todas nuestras fuerzas (Deuteronomio 6:5). Es decir, en nuestras mentes y corazones no debe haber rival; Dios debe ser amado sobre todas las cosas, nada ni nadie puede igualar ese amor.

Si nos remontamos a la Revolución Francesa, esta actitud corresponde al valor de la Libertad. Solo somos verdaderamente libres cuando amamos a Dios sobre todas las cosas y todas las personas; cuando no idolatramos realidades o personas, ni creamos dependencia de cosas o sustancias. Al manifestar nuestra única dependencia de Dios, al reconocerlo como el único Señor y amarlo por encima de todo y de todos, ascendemos por encima de toda creación, sin rendir vasallaje a nadie ni a nada, somos verdaderamente libres.

Concluimos, entonces, que la oración y la limosna, como propone el Evangelio, son más importantes de lo que parecen a primera vista. Orar es amar a Dios sobre todas las cosas, el primer mandamiento de la ley de Dios, y la manifestación más inequívoca de la que somos libres, porque cortando los lazos, con todo y con todos, servimos a un solo Señor. Dar limosna, compartir, es amar al prójimo como a nosotros mismos, segundo mandamiento de la ley de Dios y manifestación más inequívoca de igualdad y justicia social: el otro es igual a mí y yo igual a él.

La Libertad y la Igualdad son los dos principios en los que se basa la vida humana en los aspectos individual y social. La libertad es el valor sobre el que se asienta la vida del individuo como ser único, autónomo, independiente, válido en sí mismo; La igualdad, el valor en el que se basa la vida del individuo como parte de una comunidad.

La difícil armonía entre estos dos valores sólo puede lograrse cuando se ejercen o practican en el contexto del amor. Somos libres cuando amamos a Dios, que es Padre sobre todas las cosas, y somos iguales cuando amamos, como a nosotros mismos, a los demás hijos del mismo Padre Dios y, por tanto, a nuestros hermanos y hermanas.

Pero el Evangelio del Miércoles de Ceniza nos propone para toda la Cuaresma un tercer acto, el ayuno. ¿Cuál es el propósito del ayuno y qué tiene que ver con orar y dar limosna?

P. Jorge Amaro, IMC

Fé, Misión y Martirio

En línea con el Año de la Fe proclamado por el Papa Benedicto XVI, Fe, Misión y Martirio es el tema anual de reflexión para toda la familia de la Consolata. Este tema atraviesa e inspira nuestras actividades, encuentros y retiros para este año.

La verdadera fe es más que una cosmovisión: una forma de ver e interpretar el mundo y la vida; más que un asentimiento intelectual a la creencia en la existencia de un Dios, Creador del cielo y de la tierra y Salvador en Cristo, su único Hijo; más que un sentimiento de amor a Dios y al prójimo; Más que una opción fundamental, porque impregna todo lo que somos, sentimos y hacemos.

La fe es todo esto, pero es también, y sobre todo, un don de Dios. Esta fe encuentra su expresión natural en la Misión. Parafraseando al apóstol Santiago 2,17: la fe sin misión es una fe muerta.

Misión y martirio son una y la misma cosa. La misión no es fundamentalmente predicar la palabra de Dios, ni hacer obras de caridad, la misión es dar testimonio de nuestra íntima relación de amor con Cristo, y ofrecerla a los demás. Nadie puede dar lo que no tiene, si no tenemos una relación íntima, personal y amorosa con Cristo no podemos ni debemos ser misioneros.

El testimonio en griego es "mártir"; el misionero es el que da testimonio de Cristo, cualesquiera que sean las circunstancias, a tiempo y fuera de tiempo, con un propósito y sin ninguno, como dice San Pablo. Tal testimonio puede significar una vida corta, como la de Cristo, dar la vida en un minuto; O puede significar una larga vida, siendo fieles minuto a minuto, cada minuto de nuestra vida.

Hay, por tanto, dos formas de martirio, así como hay dos formas de combustión: la combustión viva, "poner toda la carne en el asador", o la combustión lenta, ya que cuando se hace carbón, la leña se transforma lentamente en carbón, que a su vez quema lentamente y calienta a los que tienen frío.

El que quiera salvar su vida, la perderá, pero el que pierda su vida por mí y por el Evangelio, la salvará. Marcos 8:35

La misión llama a la vida, el martirio llama a la muerte. En Cristo, la vida y la muerte están armonizadas: "Por lo que no vale la pena morir, no vale la pena vivir". No ocupes tu vida con cosas por las que no estás dispuesto a morir; Deja que la razón de tu vida sea la razón de tu muerte y viceversa.

P. Jorge Amaro, IMC (Trad. Liliana Monroy)

Dimensión Cristiana del Tiempo

Jesucristo es el mismo, ayer, hoy y por toda la eternidad. Hebreos 13:8
Yo soy el Alfa y la Omega, el Primero y el Último, el Principio y el Fin. Apocalipsis 22, 13

Partiendo de la realidad objetivamente observable, en la Antigua Grecia y en el Lejano Oriente, siempre ha existido una comprensión circular del tiempo: desde el punto de vista cósmico, los 365 días que tarda la tierra en dar una vuelta alrededor del sol; desde el punto de vista de la Naturaleza, más concretamente del cambio climático, las cuatro estaciones del año, primavera, verano, otoño e invierno.

De estos hechos nació el mito del "eterno retorno" para la Filosofía, para la Ciencia la idea de que "no hay nada nuevo bajo el sol" y para la Religión la creencia en la "reencarnación".

Desde un punto de vista existencial y humano, cada día que pasa es un día más que viviremos y un día menos de los que nos quedan de vida. Concebir el tiempo como una línea recta, que viene del pasado, pasa por el presente y se dirige hacia el futuro, no es nada que pueda observarse en la naturaleza.

El tiempo en línea recta es el tiempo de la historia individual y comunitaria, el tiempo que integra la idea de progreso: hoy fue mejor que ayer, mañana será mejor que hoy. En Filosofía, la máxima de Heráclito "no nos bañamos dos veces en las aguas de un mismo río" comparte esta comprensión del tiempo, y lo mismo ocurre en la Cosmología y la Religión, que transmiten las nociones del principio y el fin del mundo.

Esta es también la concepción judía del tiempo: la salida de Egipto (tierra de esclavitud), el paso por el desierto (lugar de sufrimiento, penitencia, purificación y esfuerzo) y la entrada en la Tierra Prometida, donde fluyen la leche y la miel (tierra de libertad, de esfuerzo recompensado y de trabajo acabado).

 Este es el arquetipo del progreso y de la vida humana defendido incluso por la teoría de Karl Marx, en la que: Egipto sería el capitalismo, el desierto sería la dictadura sobre el proletariado, y la tierra prometida sería el socialismo y una sociedad sin clases.

El tiempo cristiano, la Espiral – Es la síntesis entre la línea recta y el círculo, ya que es un círculo en continuo movimiento hacia adelante. El diccionario define espiral como "una línea curva e ilimitada, descrita por un punto que rodea un poste y del cual se aleja progresivamente", como una hélice, un resorte o una escalera de caracol.

Este es el tiempo cristiano e incluso el tiempo humano (hay que tener en cuenta que es en forma de espiral que se representa el ADN de nuestro código genético). Como indica la figura, cada año consta de 365 días alrededor del Sol, el Sol que es Cristo, que ilumina y da sentido a nuestra vida, que es el principio y el fin, tanto del Universo como de nuestras vidas individuales.

Hay que recordar también que se bien representamos los 365 días alrededor del sol como una elíptica, en la realidad como el sol también se mueve a torno al centro de nuestra galaxia, la figura que verdaderamente describe nuestro planeta siguiendo el sol a la vez que rodando a torno a él, es una espiral.

El tiempo cristiano, por tanto, no es ni un círculo ni una línea recta, es decir, cada Navidad y cada Pascua son diferentes, ya que el año en el que nos encontramos y las condiciones situacionales en las que vivimos son diferentes.

Sin embargo, Cristo es la constante a lo largo de nuestra vida, es el eje alrededor del cual gravitamos, "es en él que vivimos, nos movemos y somos" (Hechos 17,28). Cada año meditamos en el misterio de Cristo, desde su Encarnación hasta su Muerte, Resurrección y Ascensión al cielo.

En última instancia, para salir de nuestro "Egipto" personal, configurando cada vez más nuestra vida a la suya, en el sentido de que un día llegaremos a la Tierra Prometida y podremos decir con san Pablo: "Ya no vivo yo, sino que es Cristo quien vive en mí". (Gálatas 2:20).

P. Jorge nuestro, IMC

"¡Oh, Si yo fuera hombre!"

Después de dejar a su familia en la iglesia para la misa de medianoche, un granjero canadiense regresaba a casa huyendo de la tormenta de nieve que se avecinaba. La insistencia de su esposa en asistir a misa había sido en vano. Para él, la encarnación de Dio sen persona humana, no tenía sentido.

Mientras dormitaba al calor de la ojera del hogar, se sobresaltó por el choque de gansos en la puerta y las ventanas. Alejados, por la tormenta, de su trayectoria migratoria hacia el sur, estaban completamente desorientados.

Movido por la compasión, abrió las puertas del gran granero y comenzó a correr, a gritarles, a pitarles, y a ahuyentarlos en dirección de la puerta del granero para que se quedasen allí hasta que pasara la tormenta. Sin embargo, los gansos revoloteaban en círculos, sin entender lo que significaba el granero abierto y los gestos dramáticos del granjero desesperado (que ni siquiera los había convencido con migas de pan esparcidas en dirección al granero).

Derrotado en su intento de salvar a las pobres criaturas, suspiró: "¡Oh, si yo fuera un ganso! ¡Si tan solo pudiera hablar su idioma!" Al oír su propio lamento, recordó la pregunta que le había hecho a su esposa: "¿Por qué habría de querer Dios ser un hombre?". Y sin darse cuenta, balbuceó la respuesta: "¡Para salvarlo!" ... Finalmente entendió el significado de la Navidad y la necesidad de la encarnación de Dios Navidad.

"Religión" viene del latín "religare", que significa relacionarse, establecer una relación. Desde su naturaleza, el hombre siempre ha sido religioso y la perspectiva de que siempre lo será. Sabiendo que es precario y necesitado, el ser humano siempre ha buscado los favores de la "divinidad". Así, en todas las culturas, surgieron individuos que, considerados con una sensibilidad especial para relacionarse con lo divino, se sintieron enviados por Dios, los profetas, en la tradición hebrea.

Estos profetas nunca lograron establecer un puente de comunicación entre lo divino y lo humano. Esto se debe a que la Palabra de Dios, al ser transmitida por ellos (hombres con sus características personales influenciados por un determinado contexto sociocultural), terminó siendo afectada por muchas variables mediadoras (personalidad, prejuicios, estereotipos, normas sociales), perdiéndose muchas veces, el sentido del mensaje original.

Esto continúo sucediendo incluso después de Cristo. Por ejemplo, cuando San Juan menciona el número de veces que Jesús se apareció después de su muerte, no consideró la primera aparición que se le hizo a María Magdalena; Al mismo tiempo, San Pablo tampoco menciona esta aparición, y además menciona otra aparición a la que ningún evangelista hace referencia, la que se hizo a Pedro.

A lo largo de la historia de la humanidad, Dios, a pesar de su omnipotencia, se ha encontrado en la misma situación de impotencia que el hombre que no pudo establecer comunicación con los gansos para salvarlos; Por eso, cuando llegó la plenitud de los tiempos, exclamó: "Si tan solo fuera un hombre... "Y Dios se hizo hombre, y habitó entre nosotros...

Cristo, siendo a la vez Dios y Hombre, es el verdadero puente que une a la humanidad y a la divinidad, es el punto de encuentro, es comunicación plena, sin sesgos ni influencias. En Su palabra, en Su comportamiento, en Sus obras y en Su vida como hombre, Dios nos ha dicho todo lo que necesitamos saber acerca de Él y acerca del ser (y deber ser) del hombre.

P. Jorge Amaro, IMC

El Año de la Fe

¿Qué tengo yo, que mi amistad procuras?
¿Qué interés se te sigue, Jesús mío,
que a mi puerta cubierto de rocío
pasas las noches del invierno oscuras?

¡Oh cuánto fueron mis entrañas duras,
pues no te abría! ¡Qué extraño desvarío
si de mi ingratitud el hielo frío
secó las llagas de tus plantas puras!

¡Cuántas veces el ángel me decía:
«Alma, asómate ahora a la ventana,
verás con cuánto amor llamar porfía!»

¡Y cuántas, hermosura soberana,
«Mañana le abriremos», respondía,
para lo mismo responder mañana!
Lope de Vega


Siempre se nos dice que la fe es un don de Dios, y en cierto modo lo es, porque como dice San Pablo, es el Espíritu Santo quien clama dentro de nosotros Abba Padre (Gálatas 4:6); o como dice Jesús en Juan 15:16, «No me elegisteis vosotros a mí, sino que fui yo quien os elegí a vosotros». Sin embargo, si la fe es fundamentalmente un don de Dios, ¿no sería Dios injusto porque no ha concedido este don a los que se llaman ateos o agnósticos?

Dios sólo ama a los que le aman, me gusta repetir retóricamente en mis sermones. Por supuesto que es falso, pero solo lo es en teoría, en la práctica es como si fuera verdad. Lo que nos calienta no es el sol directamente, sino la retroalimentación o respuesta de la tierra. De hecho, cuanto más alto y más lejos de la tierra estemos, más fríos estaremos (todos hemos visto en los paneles informativos que la temperatura exterior de un avión a 10.000 metros es de 50 grados centígrados bajo cero).

La salvación es gratuita, pero no es automática; Dios alimenta a los pájaros del cielo, pero no les pone la comida en el nido; tienen que buscarla. Lo que nos salva no es tanto la fe como don de Dios, sino la fe como elección y como respuesta al don de Dios. Dios ama a todos por igual; amó a Hitler y a Francisco de Asís de la misma manera. La diferencia entre ellos radica en su respuesta al don de Dios: negativa en el primero, positiva en el segundo.

Mira que estoy a la puerta y llamo; si alguno oye mi voz y me abre la puerta, entraré en su casa y cenaré con él y él conmigo. Apocalipsis. 3, 20

La puerta solo se abre desde dentro; Jesús no tiene forma de abrirla desde fuera. Es en la aceptación de la gracia de Dios que nos salvamos, es en el rechazar a Dios que nos condenamos. La fe puede ser un don de Dios, pero es también una opción humana. Ante nuestra libertad Dios omnipotente es impotente porque nos creó libres.

P. Jorge Amaro, IMC (Trad. LIliana Monroy)