Marshall Rosenberg (1934-2015)
El fundador de la Comunicación No Violenta (CNV), al descubrir el potencial de esta nueva lengua para transformar la mente y el corazón de las personas, con el fin de establecer nuevas relaciones y, de manera definitiva, construir una sociedad de armonía y paz, decidió que este sería su gran aporte a la humanidad, su misión y su lucha personal.
Por ello abandonó su consulta de psicoterapeuta y se lanzó a la aventura de difundir la buena nueva de la CNV. Dentro de Estados Unidos recorrió miles de kilómetros para impartir talleres en las principales ciudades, acampando a las afueras y durmiendo en el coche con tal de hacer accesible la formación a todos.
El éxito de estos talleres fue tan grande que pronto Rosenberg cambió su viejo coche por el avión, llevando esta lengua de paz a más de 50 países y contribuyendo a la resolución de conflictos crónicos como los de Irlanda del Norte, Israel o Nigeria, entre otros. Creó lo que llamó “Escuelas Jirafa”, con el fin de que los niños del futuro fueran educados en este nuevo idioma y en esta filosofía de vida. La claridad de sus ideas, el don de la palabra y su sentido del humor conquistaban multitudes. Con facilidad lograba tocar mentes y corazones para su causa.
Parafraseando el pasaje del Apocalipsis citado al inicio: el sabor de la CNV en la boca es dulce como la miel; es decir, nos entusiasma, nos da esperanza y nos hace soñar con la posibilidad de transformarnos interiormente, de cambiar nuestro pequeño mundo y, tal vez, el mundo entero. Sin embargo, al “rumiarla” y digerirla descubrimos que no es fácil sustituir de un día para otro un lenguaje que nos acompaña desde hace milenios y en el que hemos sido educados, formados e incluso condicionados.
La digestión de esta lengua es difícil porque no tenemos aún “los ácidos” necesarios para asimilarla. Requiere tiempo. Y cuando por fin empezamos a usarla, no surge de manera automática como la comunicación reactiva y violenta que proviene de nuestro cerebro reptiliano. A menudo necesitamos parar el “partido” y pedir un tiempo muerto, como en el baloncesto, para poder conectarnos con el neocórtex, el cerebro propiamente humano, fruto de la evolución. En ese sentido, la CNV puede parecer artificial, como si estuviéramos leyendo un guion y siguiendo normas estrictas.
Pero así debe ser, hasta que se convierte en una segunda naturaleza. Aprender CNV es como aprender un idioma extranjero: primero pensamos antes de hablar, necesitamos aprender su nueva gramática, que difiere radicalmente de la gramática de la violencia. La CNV es sencilla de aprender, pero difícil de integrar y encarnar en la vida cotidiana. Requiere paciencia y perseverancia.
Para simplificar el aprendizaje de esta nueva lengua y mostrar el contraste entre dos modos de comunicarse y de concebir la vida, Rosenberg utilizó dos animales como símbolos. La comunicación violenta fue representada por el carnívoro Chacal, símbolo de agresión, dominio y autoritarismo; la comunicación no violenta, por la Jirafa, herbívora, pacífica y dotada del corazón más grande de todos los animales terrestres.
El Chacal
La célula básica de la sociedad del chacal es una pareja monógama que defiende su territorio de posibles agresores. Dicho territorio se marca y se protege con intensidad, expulsando a intrusos y delimitándolo con orina y heces.
El chacal representa el lenguaje que la humanidad ha utilizado desde los tiempos del mito babilónico de la creación. Desde niños, nuestra cultura nos enseña a hablar “chacal”: un idioma coercitivo, agresivo y autoritario que genera sumisión o resistencia, e inevitablemente, contraataque.
Es un lenguaje estático, afín a la antigua física mecanicista de Newton, donde la naturaleza y sus leyes parecían funcionar con la precisión de un reloj suizo. Sin embargo, la física cuántica nos muestra que la realidad está llena de excepciones; el principio de incertidumbre de Heisenberg revela que hay tantas excepciones como reglas. Incluso la medicina moderna demuestra que un mismo medicamento no produce idénticos efectos en distintas personas, y ya se investiga en fármacos diferenciados para hombres y mujeres.
Para los chacales, las personas tienen una identidad fija, inmutable, que no evoluciona ni puede transformarse. Pero la realidad es que somos seres en construcción, imposibles de encasillar o etiquetar.
En general, el lenguaje chacal se caracteriza por querer forzar la realidad en categorías rígidas: “lo que debería ser” y “lo que no debería ser”, “lo que está mal”, “lo que está bien”, “lo que las personas son” o “lo que no son”. Es un lenguaje que se instala en juicios, análisis y nostalgias del pasado o en expectativas del futuro, pero rara vez habita el momento presente.
La Jirafa
La jirafa simboliza a quienes hablan este nuevo idioma no violento, el lenguaje del futuro. Desde la perspectiva del cristianismo —que en su esencia es una religión no violenta, pues su fundador se enfrentó sin armas a la violencia del poder dominante— creemos que es el idioma del Reino de Dios, definido como justicia, paz e integridad de la creación.
La jirafa es el animal terrestre con el corazón más grande: representa la compasión, núcleo y forma de la CNV. La compasión es algo natural en todo ser humano; por eso, cuando mostramos compasión hacia el violento, le desarmamos de su agresión y le ayudamos a reconectar con la compasión que reside en lo profundo de su corazón, aunque él viva desconectado de ella. El personaje de Scrooge en Cuento de Navidad de Charles Dickens ilustra bien esta verdad.
Su largo cuello le da una visión más amplia y lúcida. El gran corazón de la jirafa debe bombear la sangre hasta la cabeza, situada a gran altura. Esa altura le permite contemplar la realidad desde arriba, con un ángulo de visión más amplio que ningún otro animal. Quienes hablan el idioma de la no violencia observan la realidad con objetividad y perspectiva, enmarcando los hechos en un contexto mayor. Si algo no tiene la jirafa es visión de túnel, más propia del chacal.
La jirafa, además, es capaz de comer y digerir espinas. Su lengua fuerte, dura y resistente le permite masticarlas sin hacerse daño. Traducido al ámbito humano, significa que quien habla “jirafa” es capaz de “digerir” palabras agresivas de los chacales, críticas destructivas e insultos, transformándolos en alimento inofensivo que no le hiere. Más exactamente, en la capacidad de descubrir detrás de esas palabras necesidades insatisfechas y la frustración que las acompaña.
Jirafa versus Chacal: gana la Jirafa
Como podemos ver en la imagen que ilustra este texto, en sus conferencias y talleres Rosenberg utilizaba dos símbolos —la Jirafa y el Chacal— en forma de marionetas, mostrando de manera práctica los dos estilos de comunicación enfrentados.
Dado que hasta ahora hemos vivido en un mundo de chacales, todos nacemos chacales, pero todos estamos llamados a ser jirafas. Todas las jirafas fueron alguna vez chacales, por lo que cualquier chacal puede convertirse en jirafa. Cada jirafa tiene un pasado de chacal, y cada chacal tiene —o puede tener— un futuro de jirafa.
Ante un ataque externo en forma de insulto, juicio negativo o crítica destructiva, el chacal solo ve dos alternativas, que en el fondo son las que nos dicta nuestro cerebro reptiliano: luchar —rebelarse, vengarse— o huir —esconderse, someterse—. El chacal responde a la acusación acusando al otro, o bien la acepta culpándose a sí mismo y sintiéndose culpable.
La jirafa, en cambio, utiliza la compasión y la empatía, tanto consigo misma como con los demás. Consigo misma, toma conciencia de los sentimientos y necesidades que la invectiva del otro ha despertado en ella y los expresa con honestidad. Con el otro, busca comprender los sentimientos y necesidades que hay detrás de la acusación, entrando en un diálogo, haciendo preguntas aclaratorias y estableciendo una conexión auténtica.
Cuando escuchamos con oídos de jirafa, percibimos los sentimientos y necesidades de quien habla, más allá de las palabras que utilice. Recordamos que satisfacer las propias necesidades, que son universales, es el único objetivo de todo lo que cualquier ser humano dice o hace.
Usar orejas de jirafa hacia fuera hace la vida mucho más sencilla: donde antes escuchábamos críticas y ataques personales, ahora oímos a alguien expresando sus necesidades. Y, si usamos esas mismas orejas hacia dentro, con nosotros mismos, donde antes había dudas, autocrítica, autoacusación y culpabilidad, ahora descubrimos sentimientos y necesidades.
CHACAL – aliena la vida
Objetivo: Tener razón. Obligar a los demás a hacer lo que yo quiero.
Evaluaciones: Juicios morales (bueno/malo, correcto/incorrecto). Pensamiento dualista (o… o…).
Motivaciones: Extrínsecas (premios y castigos).
Génesis de los sentimientos: Causados por acciones externas, personas y acontecimientos.
Modo de buscar seguridad: A través de la obediencia jerárquica.
Relaciones con los demás: Jerárquicas, sistema de castas, poder sobre el otro (homo homini
lupus), clases sociales, perder–ganar.
Génesis de la autoridad: Externa: gobierno, Iglesia, jefe, padres, profesores.
Cede por: Sentimiento de culpa, vergüenza o ira.
Quiere que los demás sientan su dolor…: Provocando dolor en los otros.
Imagen de los demás: Villano que merece castigo o héroe que merece un premio; visto como un
objeto o un medio para un fin.
Enfoque: En comportamientos y actos pasados, en acontecimientos futuros.
JIRAFA – sirve a la vida
Objetivo: Conectarse empáticamente con los demás, comprenderlos.
Evaluaciones: Juicios que sirven a la vida (necesidades satisfechas o insatisfechas).
Motivaciones: Intrínsecas (sentimientos, necesidades, valores).
Génesis de los sentimientos: Necesidades insatisfechas, propias o ajenas.
Modo de buscar seguridad: Mediante la conexión afectiva con los demás; lo afectivo es eficaz.
Relaciones con los demás: Igualdad, fraternidad, poder compartido; “todos ganan” (win–win).
Satisfacer las necesidades de todos.
Génesis de la autoridad: Interna, de origen divino.
Cede por: Compasión o alegría.
Quiere que los demás sientan su dolor…: Pidiendo empatía a los demás.
Imagen de los demás: Verdaderamente humanos. Lo que necesitan, lo que está vivo en ellos; la
persona como un fin en sí misma.
Enfoque: En el momento presente.
La Jirafa tiene dos modos básicos de actuar:
Escucha con empatía a sí misma y a los demás – “Cuando ves/oyes…” (observación), “¿Te sientes…?” (sentimientos), “¿Por qué necesitas…?”, “¿Te gustaría…?”
Se expresa con honestidad – “Cuando veo/escucho…” (observación), “Siento…”, “Porque necesito…”, “¿Estarías dispuesto a…?”
La jirafa realiza observaciones objetivas, se responsabiliza de sus propios sentimientos, reconoce e identifica sus necesidades y, basándose en ellas, formula peticiones realistas y viables. En cambio, el chacal no observa, evalúa constantemente, confunde pensamientos con sentimientos, mezcla necesidades con estrategias y da órdenes en lugar de hacer solicitudes.
Traducir la agresividad verbal en necesidades
“Transformarán sus espadas en rejas de arado y sus lanzas en hoces. Una nación no alzará la espada contra otra, ni se adiestrarán más para la guerra.” Isaías 2, 4
Cuando funcionamos en modo Jirafa, siempre hay dos formas de conexión: hacia nosotros mismos y hacia los demás. Dirigiendo los “oídos” hacia uno mismo, la jirafa toma conciencia de sus propios sentimientos y necesidades; dirigiéndolos hacia los demás, percibe los sentimientos y necesidades ajenos.
Ante un ataque verbal, dentro de la lógica de la comunicación violenta que imita el cerebro reptiliano, la respuesta habitual es simple: rebelarse o someterse. En CNV existe una tercera vía: responsabilizarnos de lo que escuchamos, desconectar el cerebro reptiliano, respirar profundamente, adoptar una visión de “rayos X” para leer entre líneas lo que se dice y descubrir las necesidades insatisfechas, con el fin de traducir el mensaje subyacente. Veámoslo en el siguiente ejemplo:
“¡Eres la persona más egoísta que he conocido!”
Chacal externo – culpa a los demás y contraataca: “¡No tienes derecho a decir eso, yo siempre he sido atento, el egoísta eres tú!”
Chacal interno – se culpa a sí mismo y se somete: acepta el juicio del otro, sintiéndose culpable o avergonzado, y afirma: “¡Perdona, debería haber sido más considerado!”
Jirafa interna – toma conciencia de sus propios sentimientos y necesidades: “Al escucharte llamarme egoísta, me siento dolido porque necesito reconocimiento por mis esfuerzos en ser atento hacia tus preferencias…”
Jirafa externa – identifica los sentimientos y necesidades del otro: “¿Te sientes herido porque necesitas más consideración hacia tus preferencias?”
En pocas palabras, el chacal es egoísta, abusa de los pronombres personales (“yo”, “a mí”, “yo mismo”). La jirafa es altruista y usa el pronombre “nosotros”. La prioridad del chacal es tener razón y hacer que el otro esté equivocado; como siempre quiere ganar, el otro debe aceptar la derrota.
La prioridad de la jirafa es conectarse con el otro para que ambos ganen; reconoce el problema como compartido y busca una solución válida para ambos. El chacal se centra más en ganar que en resolver genuinamente el problema; ante un ataque, se siente herido o intimidado. La jirafa siente empatía por sí misma. El chacal juzga, acusa y da órdenes; la jirafa observa, expresa honestamente sentimientos y necesidades y hace peticiones.
En conclusión: La jirafa observa, el chacal evalúa. La jirafa siente, el chacal piensa. La jirafa es consciente de sus necesidades, el chacal confunde necesidades con estrategias. La jirafa pide, el chacal ordena.
En el enfrentamiento entre jirafa y chacal, la jirafa siempre gana si mantiene su actitud. Al actuar con compasión y empatía, tarde o temprano consigue apelar al corazón del chacal, despertando su propia compasión y empatía, transformándolo también en jirafa. Así, el número de jirafas aumenta mientras los chacales disminuyen, hasta que eventualmente podrían extinguirse.
Conclusión: Para simplificar el aprendizaje de esta nueva lengua, Rosenberg utilizaba dos animales como símbolos. La comunicación violenta estaba representada por el carnívoro Chacal, símbolo de agresión, dominio y autocracia; la comunicación no violenta, por la herbívora Jirafa, pacífica y con el corazón más grande de todos los animales terrestres.
P. Jorge Amaro, IMC
No hay comentarios:
Publicar un comentario