(Génesis 1, 28-29)
El creador y el administrador de la creación
Muchos ecologistas, como Lynn White (en La raíz histórica de nuestra crisis ecológica), acusan a la Biblia y, a través de ella, a la religión, de haber sido mentoras y madrinas del dominio y de la explotación desenfrenada de la Tierra. Para nosotros, estudiantes de la CNV, esta acusación resulta inaceptable, pues en el mito bíblico de la creación la violencia aparece posteriormente como un problema, nunca fue querida ni creada por Dios.
La justificación de la violencia hacia todo y todos procede, más bien, del mito babilónico de la creación, anterior al bíblico, y raíz de lo que el teólogo Walter Wink denomina la religión “civil”, que desde siempre —y todavía hoy— tiene más fieles. En efecto, en el mito babilónico la creación misma es un acto de violencia. Allí la violencia no se percibe como un problema, sino como una faceta intrínseca de la creación, de la naturaleza y del propio ser humano.
El verbo “dominar” procede del hebreo radah, un término de la realeza que significa “reinar”; se refiere, por tanto, al oficio de un rey. ¿Y qué nos dice la Biblia sobre la manera en que debe gobernar un rey? Veamos cómo se emplea la misma palabra en el contexto de la coronación del rey Salomón, símbolo de la sabiduría en Israel:
«Dominará de un mar a otro, desde el gran río hasta los confines de la tierra. (…) Él librará al pobre que clama y al indigente que no tiene quien lo socorra. Tendrá compasión del humilde y del necesitado, y salvará la vida de los oprimidos. Los rescatará de la violencia y la opresión, porque su sangre es preciosa ante sus ojos». (Salmo 72, 8.12-14)
¿Y cuál es, en cambio, el tipo de reinado que Dios rechaza? «¡Ay de los pastores de Israel, que se apacientan a sí mismos! ¿No deben los pastores apacentar al rebaño? Vosotros, en cambio, os alimentáis con la leche, os vestís con la lana, sacrificáis a las reses más gordas y no apacentáis las ovejas. No fortalecéis a las débiles, no cuidáis a las enfermas, no curáis a las heridas; no reconducís a la descarriada ni buscáis a la perdida, sino que las habéis dominado con violencia y dureza». (Ezequiel 34, 3-4)
A la luz del mito bíblico de la Creación, así como de la parábola de los talentos (Mateo 25, 14-30) y de sus semejantes, Dios no otorga al hombre un derecho de propiedad ni ningún otro dominio absoluto sobre la Creación, sino la responsabilidad de cuidarla de manera coherente con su voluntad.
En primer lugar, debemos comprender que el ser humano, y solo él, fue hecho responsable de la Creación, porque entre todas las criaturas únicamente él fue creado a imagen y semejanza del Creador.
En segundo lugar, el “dominio” entendido como explotación sin límites no proviene del relato bíblico, sino de su lectura a través de las lentes del mito babilónico, que ha prevalecido a lo largo de la historia. De hecho, la mente humana ha quedado moldeada por este mito y no por el bíblico. No es casualidad que, hoy en día, si preguntamos si los seres humanos son naturalmente violentos, la mayoría responda que sí, convencidos de que la violencia forma parte de nuestra naturaleza.
Originalmente, sin embargo —es decir, interpretando la Biblia a la luz de la propia Biblia, mediante otros textos—, la palabra “dominio” no significa despotismo totalitario, sino administración justa bajo la autoridad de Dios. Porque Dios es el único propietario, dueño y Señor de la Creación y de todo cuanto contiene, incluyéndonos a nosotros mismos:
«Del Señor es la tierra y cuanto hay en ella, el mundo y todos sus habitantes». (Salmo 24, 1)
Dios, por tanto, no entregó la Creación al hombre desentendiéndose de ella; al contrario, el ser humano debe recordar siempre que no es dueño, sino simple administrador:
«¿Quién midió las aguas del mar con el hueco de su mano, o abarcó el cielo con su palmo? ¿Quién calculó el polvo de la tierra en una medida, o pesó los montes en una balanza y las colinas en una báscula? (…) ¿De quién recibió consejo para gobernar, quién le enseñó el camino justo? (…) Las naciones son como una gota de agua en un cubo, como un grano de polvo en la balanza».
(Isaías 40, 12.14-15)
«¿Tiene acaso padre la lluvia? ¿Quién engendra las gotas del rocío?»(Job 38, 28)
«Él da alimento a los animales y a los pequeños de los cuervos cuando claman».(Salmo 147, 9)
Subyugar la tierra, por tanto, no significa explotarla, sino aprender a comprender sus procesos, las leyes de la naturaleza y todas sus criaturas, poniéndolas al servicio de la humanidad y para gloria de Dios.
Este mandato sigue vigente hoy para todos los descendientes de Adán y Eva, pero reviste aún mayor importancia para los cristianos, pues hemos conocido al Señor no solo como Creador del mundo, sino también como Redentor. La redención que Cristo nos ha otorgado alcanza igualmente a la creación entera: también el planeta necesita ser salvado.
En este mismo espíritu de vida en armonía con la naturaleza, la Iglesia propone a los ecologistas de nuestro tiempo la figura de san Francisco de Asís. Para él no existían animales enemigos ni antagonismos: llamaba “hermano lobo” al lobo, y se hermanaba no solo con los animales de la tierra, las aves del cielo y los peces del mar, sino también con los propios elementos, llamando “hermana” al agua y “hermano” al sol.
El “Nuevo Testamento” del mito babilónico
«De la guerra de la naturaleza, del hambre y de la muerte, surge directamente el objeto más sublime que podemos concebir: la producción de los animales superiores. La lucha por la existencia, con la eliminación de los débiles e incapaces, conduce a la supervivencia de los más aptos; por ello, esta guerra de la naturaleza debe llevar, finalmente, a animales superiores, razas superiores y, en último término, civilizaciones superiores». (Charles Darwin, último párrafo de El origen de las especies)
Por el uso y abuso de palabras y conceptos cargados de violencia, el último párrafo de la obra de Darwin parece calcado del violento mito babilónico de la Creación. Así, en tiempos modernos, encontramos en Darwin y en sus discípulos más radicales una especie de “Nuevo Testamento” del mito babilónico, esa religión secular que todavía hoy domina el planeta. Y, del mismo modo que el cristianismo se hizo sentir rápidamente en el mundo, también los efectos de la aplicación de esta filosofía se hicieron patentes en los siglos XIX y XX, y siguen repercutiendo en el XXI.
Uno de los frutos más nocivos de esta visión ha sido la explotación irresponsable de los recursos naturales —animales, minerales y humanos—, siempre en nombre de la evolución socioeconómica.
Grandes recursos minerales y vegetales, sobre todo la madera, han sido malgastados y depredados; se ha roto el equilibrio natural de regeneración, llevando a la extinción a muchas especies de plantas y animales. Según Norman Myers, la tasa actual de extinción alcanza las 1000 especies por año, es decir, unas 100 cada día.
El hechizo se vuelve contra el hechicero: la explotación desordenada, egoísta y arbitraria del planeta ha provocado una contaminación sin precedentes de los ecosistemas:
El suelo se ha empobrecido en elementos esenciales para la salud a causa del monocultivo; además, está contaminado por pesticidas y fertilizantes químicos que han alterado su composición y envenenan los acuíferos de los que procede el agua que bebemos.
Los océanos están cargados de microfibras plásticas que se desprenden de nuestras lavadoras desde que el plástico sustituyó a fibras naturales como la lana, el algodón, el lino o la seda; a ello se añaden metales pesados, como el mercurio, absorbidos por los peces que luego consumimos.
El aire está saturado de dióxido de carbono, generando el efecto invernadero responsable del calentamiento global: se derriten glaciares y casquetes polares, sube el nivel del mar, se alteran los vientos y el ritmo de las estaciones, provocando huracanes, inundaciones y sequías de intensidad inédita.
El ambiente social tampoco escapa: hoy el 1% de la humanidad posee más riqueza (54%) que el 99% restante (46%). La brecha entre ricos y pobres no deja de aumentar. Unos mueren de hambre, otros de abundancia; con una justa distribución, ni unos ni otros morirían.
Esta situación hunde sus raíces en la ideología de Adam Smith, padre del capitalismo moderno, que sostenía que, si cada individuo buscaba egoístamente su propio interés, una “mano invisible” velaría por el bien común. Tal mano invisible, disfrazada de Papá Noel, nunca apareció, y el resultado ha sido un deterioro progresivo y cada vez más grave.
No tenemos objeción frente a los fundamentos científicos de la teoría de la evolución; de hecho, desde la encíclica Humani Generis (1950) del Papa Pío XII, la Iglesia Católica acepta los postulados básicos de dicha teoría. Es evidente que la vida procede de un tronco común que, a lo largo de millones de años, se diversificó en múltiples especies hasta llegar a nuestros días.
Lo que resulta inaceptable es la interpretación violenta que Darwin y muchos de sus seguidores dieron a esa teoría, especialmente en el célebre pasaje final de su libro.
A la luz del mito bíblico de la creación y de la Comunicación No Violenta, creemos que la violencia no forma parte de la naturaleza ni constituye el motor de la evolución, como pensaba Darwin. La violencia fue introducida por el ser humano en su relación con la naturaleza, particularmente en los últimos dos siglos.
El efecto mariposa y el efecto dominó
Una mariposa mueve sus alas en Hong Kong y provoca una tormenta en Nueva York. Por pequeño que sea lo que hacemos, afecta a la ecología global del planeta. Antiguamente, cuando la población humana era reducida, el mundo parecía demasiado grande, demasiado poderoso y atemporal para ser alterado por la acción del hombre.
Hoy, sin embargo, la población ha crecido de forma catastrófica y vertiginosa, y sabemos que la acción humana sobre el planeta es acumulativa: los errores y los crímenes contra la naturaleza se suman con el tiempo, porque, como decía alguien, Dios siempre perdona, el hombre a veces, pero la naturaleza ni perdona ni olvida.
Aunque el concepto surgió en 1890, el efecto mariposa se popularizó en 1961 gracias al modelo de predicción meteorológica del meteorólogo Edward Lorenz. Este se dio cuenta de que pequeñas variaciones, estadísticamente insignificantes, podían generar escenarios exponencialmente distintos.
La analogía de la mariposa se consolidó en 1972, cuando Lorenz pronunció un discurso titulado “Previsibilidad: ¿puede el aleteo de una mariposa en Brasil desencadenar un tornado en Texas?”. Pues bien, considerando las alteraciones que nosotros, los seres humanos, hemos introducido en el complejo ecosistema que es el planeta Tierra, se podría decir que hemos hecho el trabajo de miles de millones de mariposas.
Un área de importancia capital es la biodiversidad. Además de protegernos frente a catástrofes agrícolas, como la hambruna de la patata en Irlanda, la pérdida de una sola especie altera significativamente los hábitats naturales y puede perjudicarnos gravemente a corto, medio o largo plazo.
Si tomamos a las mariposas como ejemplo, su desaparición no solo privaría a los niños del placer de jugar con ellas, sino que muchas plantas que dependen estrechamente de las mariposas también se verían condenadas a desaparecer.
La interdependencia de los seres vivos y de los ecosistemas es tal que la extinción de una sola especie puede desencadenar un efecto dominó devastador. Las abejas, principales polinizadoras del planeta, están amenazadas; los árboles que plantan los ardillas gracias a sus frutos olvidados en el suelo podrían dejar de crecer si estas especies desaparecen.
El efecto dominó es una realidad en ecología: el cambio climático puede provocar la extinción de animales y plantas, afectando a los que dependen de ellos, con una reacción en cadena de consecuencias imprevisibles.
Recientemente, se conoció la muerte del último rinoceronte blanco macho. Parte de su esperma fue congelada con la esperanza de perpetuar la especie, pero de las dos hembras restantes, una es estéril. La supervivencia del rinoceronte blanco está, por tanto, en grave peligro, víctima de la caza despiadada motivada por la creencia en las propiedades afrodisíacas de su cuerno.
Génesis de la violencia en el mito bíblico de la creación
Según la religión violenta del sistema de dominio, basada en el mito babilónico, la violencia es el mandamiento principal, la matriz de todas las relaciones: con los semejantes, con uno mismo, con Dios —a quien se ofrecen sacrificios violentos para aplacar su ira o ganar su favor— y con la naturaleza, que no es madre generosa sino madrastra.
La naturaleza lo dio todo a los animales, incluso los vistió; al hombre no le dio nada: nació desnudo, y si desea comer, debe trabajar. Mientras que el Neandertal se adaptaba a la naturaleza, el Homo sapiens intentó dominarla con su mente, moldeándola según sus necesidades. Viéndose a sí mismo como el “patito feo” de la Creación, la relación del hombre con la naturaleza adoptó un carácter de venganza.
«Por haber escuchado la voz de tu mujer y comer del fruto del árbol del que te había ordenado: ‘No comas de él’, maldita será la tierra por tu causa; con dolor sacarás de ella el alimento todos los días de tu vida. Te producirá espinas y abrojos, y comerás la hierba del campo. Con el sudor de tu rostro comerás el pan hasta que vuelvas a la tierra de la que fuiste tomado; porque polvo eres y al polvo volverás». (Génesis 3, 17-19)
Para el mito babilónico la violencia era natural; para el rito bíblico no. Lo que Dios creó era bueno y hubo un tiempo en que el hombre vivía en armonía con la naturaleza, en el Jardín del Edén, y con Dios, paseando con Él al atardecer (Génesis 3,8). Con el pecado, esta armonía se rompió.
La filosofía “win-win” y la ecología
Cristo vino a traer la salvación no solo al hombre, sino también al ambiente en el que habita; la Tierra puede volver a ser el paraíso que alguna vez fue. Para ello, debemos denunciar el darwinismo exacerbado que trata violentamente a la naturaleza.
Así como denunciamos la falacia de la violencia redentora, ahora denunciamos el mito del dominio y de la supervivencia del más fuerte sobre el más débil, que no es más que una ideología falsa que pretende explicar la evolución de los animales a lo largo de millones de años.
Entre los animales no existe violencia: actúan para satisfacer sus necesidades. No se matan por odio, sino para alimentarse. Si damos comida a un gato, seguirá cazando ratones o pájaros, pero no por odio, sino por instinto.
La Comunicación No Violenta (CNV) busca que todos satisfagan armoniosamente sus necesidades. Es posible recuperar un mundo más equilibrado, sostenible y respetuoso con el medio ambiente. En CNV, las necesidades del otro son también las mías: no existe antagonismo. Incluso cuando un “no” nos confronta, podemos escuchar un “sí” subyacente.
La CNV es una filosofía “win-win”: todos pueden ganar. No hay vida humana fuera de este planeta, así que lo que es bueno para la Tierra es bueno para el hombre, y lo que es perjudicial para el planeta lo será para la humanidad a largo plazo. Las consecuencias de los daños pasados ya se sienten. Dejad de ser enemigos del medio ambiente: en él vivimos.
Si la Madre Tierra sostiene nuestra vida, entonces ella también está viva, es un organismo vivo. Relacionémonos con ella aplicando los cuatro componentes de la CNV: observemos objetivamente su estado, pidamos a los chamanes de América del Norte que nos ayuden a comprender sus sentimientos y necesidades, y finalmente, intuiremos lo que nos pide para mantenerse viva y mantenernos a nosotros vivos.
Conclusión - A la luz del mito bíblico de la Creación, de la parábola de los talentos (Mateo 25,14-30) y de sus relatos afines, Dios no otorga al hombre derecho de propiedad ni ningún otro derecho sobre la Creación, sino la responsabilidad de cuidarla de acuerdo con Su voluntad.
P. Jorge Amaro, IMC
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