CNV - Justicia retributiva VS Justicia restaurativa

Cuando unos hombres peleen y hieran a una mujer embarazada, y ella aborte... si hay un accidente fatal, darás vida por vida, ojo por ojo, diente por diente, mano por mano, pie por pie, quemadura por quemadura, herida por herida, moretón por moretón. Éxodo 21:22-25 (Deuteronomio 19:16-21)

Génesis de la justicia retributiva
Siguiendo el modelo de este aspecto del código babilónico Hammurabi, la Biblia reconoce que los actos humanos tienen consecuencias inevitables. Hay una especie de ley de recompensa incrustada en el universo que significa que las personas cosechan lo que han sembrado (Gálatas 6:7). Los conceptos retributivos básicos de culpa, expiación y proporcionalidad del castigo están ampliamente atestiguados tanto en el Antiguo como en el Nuevo Testamento. 

De hecho, la Biblia termina incluso con una afirmación del principio retributivo de la justicia: "He aquí, vengo pronto y traeré la recompensa para pagar a cada uno según sus obras" (Apocalipsis 22:12). Por lo tanto, la justicia bíblica es retributiva en la medida en que gira en torno a los conceptos de culpabilidad moral, recompensa y respeto por la Ley. 

Sin embargo, sería un error concluir que el concepto de justicia retributiva agota o abarca toda la idea de justicia en la Biblia. La justicia en el antiguo Israel implicaba todo lo que fuera necesario para crear, mantener y restaurar relaciones saludables dentro de la comunidad. 

Un acto criminal se consideraba incorrecto, primero, porque violaba los compromisos relacionales que mantenían la sociedad; segundo, porque los actos criminales en sí mismos podían conducir a una reacción en cadena de ruina y desastre si no se restringían. Ya en el Antiguo Testamento, pero especialmente en el Nuevo, se exhorta a los creyentes a abdicar de la retribución o la represalia, relegándola a Dios y, en cambio, a abrazar los principios del perdón y la reconciliación. (Mateo 5:38-48, Romanos 12:17-21, 1 Pedro 2:21-23)

La justicia retributiva, tal como funciona hoy, nació en el siglo XIII. A partir de este momento, no se ofenden a personas específicas de carne y hueso, sino al Estado a través de la transgresión de sus leyes. Por lo tanto, las verdaderas víctimas desaparecen y, en su lugar, el Estado aparece como parte agraviada. La verdadera víctima podría incluso perdonar, el sistema penal no perdona porque el crimen se cometió contra un colectivo: la sociedad, el Estado. 

En los países donde todavía existe la pena de muerte o incluso la cadena perpetua, el delito que comete el sistema de justicia es mucho peor que el delito del delincuente; Este último, tal vez, actuó bajo la influencia de alguna emoción fuerte en un momento reactivo, movido por su cerebro reptiliano más que por su neocórtex. Por el contrario, el delito del sistema penal es totalmente premeditado y no solo por una persona, sino por un gran número de personas; y lo que es aún más cruel, nefasto y bárbaro, son los años que transcurren entre el pronunciamiento de la sentencia de muerte y su ejecución.

Con la aplicación de penas, supuestamente proporcionales a las penas, existe el sistema penal para defender a la sociedad del crimen, pero lo que realmente esconde es que se articula como un instrumento de dominación de unas clases sobre otras; Basta con mirar nuestras prisiones y ver que están llenas de personas que pertenecen a las clases bajas por delitos de poca importancia, cuando son comparables a las personas de las clases altas que han cometido delitos muy graves y viven en libertad. 

Funcionamiento de la justicia retributiva
El tipo de justicia penal que se practica en todo el planeta es la justicia retributiva, que consiste en retribuir a un delincuente, a través de un castigo o pena, por el mal cometido a otra persona (víctima). Esta pena es impuesta por un legislador para compensar el daño infligido a la víctima y, en la mayoría de los casos, la pena es la privación de libertad.

Para la justicia retributiva, un delito es un acto individual de infracción de las leyes del Estado; La responsabilidad debe ser asumida por el infractor. El delito es un asunto entre el Estado y el delincuente, sin tener en cuenta a la víctima, que fue realmente la persona lesionada, ni a las personas involucradas indirectamente, ni siquiera a la comunidad que, de alguna manera, también resultó perjudicada.

En la justicia retributiva sólo hay dos instancias: el Estado que se presenta y se asume a sí mismo como víctima del delito, el poder legislativo, ejecutivo y coercitivo, y el delincuente que sufre las consecuencias de su violación de la ley. 

La función del Estado es capturar al acusado, acusarlo, probar su culpabilidad e imponerle un castigo adecuado a su delito.

La función del infractor es aceptar y sufrir pasivamente la pena que se le impone, sin una voz activa en el proceso. Sin una voz activa en este proceso también está la víctima, la que realmente sufrió el crimen, así como su familia y también la familia del delincuente y la comunidad local; Ninguna de estas personas existe en el sistema penal de justicia retributiva.

El objetivo de la justicia retributiva es que el delincuente sufra en su piel el daño que ha causado al Estado, que sea castigado de acuerdo con la gravedad de su acto, que la sociedad sea defendida de él, privándolo de la capacidad de cometer nuevos delitos y, finalmente, que todos en general en virtud de este castigo sean disuadidos de cometer ese o iguales delitos. Esta disuasión era la función de las crucifixiones romanas al borde de la carretera.

Justicia reparadora en la Biblia
¿Me agradaré que el pecador muera, declara el Señor Dios, y que se convierta y viva? (Ezequiel 18:23.)

El carácter restaurativo de la justicia bíblica ya es evidente en el nivel macro teológico de la Biblia, de principio a fin. Para la Biblia, el ser humano fue creado a imagen y semejanza de Dios; con el crimen de nuestros padres Adán y Eva, perdemos la semejanza, aunque conservamos la imagen. El único tema de la Biblia es la historia de la salvación o redención, o más bien de la restauración de la dignidad que una vez poseyó la raza humana, de su semejanza con Dios. 

Como hemos visto en la justicia retributiva, la víctima, su familia, así como la familia del delincuente y la comunidad local desaparecen, mientras que en la justicia reparadora ganan protagonismo. En la historia de la salvación, Dios es la víctima que se compromete a hacer lo que sea necesario para restaurar la antigua dignidad de la humanidad, como sugiere la parábola del hijo pródigo, y para reparar el daño causado. 

Además de la macro historia de la salvación, ya en el Antiguo Testamento encontramos elementos de justicia restaurativa: en Números 5,6-7 Levítico 6,1-7 los que ofenden deben reconocer el error, sentir remordimiento, confesar el pecado, restituir a la víctima añadiendo una compensación. 

Pero antes de que viniera la fe, éramos prisioneros de la Ley, estábamos cerrados a la fe que debía ser revelada. De este modo, la Ley se convirtió en nuestro pedagogo hasta Cristo, para que pudiéramos ser justificados por la fe. Sin embargo, una vez que ha llegado el tiempo de la fe, ya no estamos bajo el dominio del pedagogo.  (Gálatas 3:23-25)

Si Caín fue vengado siete veces, Lamec será vengado setenta veces siete (Génesis 4:24) – El propósito de la ley es prevenir la escalada incontrolada de violencia. Pero no era la intención de Dios que la ley fuera una solución permanente; por esta misma razón, Jesús en Mateo 5:38-48 deroga y reemplaza la ley del ojo por ojo, reemplazándola con un sistema superior de perdón incondicional y amor por el enemigo, reemplazando también la declaración de extrema violencia de Lamec, con el perdón 70 veces siete. (Mateo 18:22)

 ¿Es entonces la Ley contraria a las promesas de Dios? ¡De nada! Porque si se hubiera dado una ley que fuera capaz de dar vida, la justicia vendría realmente a través de la Ley. (Gálatas 3:21)

Para Pablo, es Jesús quien da la vida; La retribución y el castigo no son transmisores de vida porque solo ofrecen consecuencias negativas a los actos ofensivos, pero no tienen poder para cambiar los corazones, para sanar. Justicia restauradora, sanadora y sanadora, porque la unión con Cristo nos transforma. La justicia retributiva no tiene la capacidad de hacernos santos, por lo que no es, ni puede ser, el plan final de Dios. De hecho, después de la venida de Cristo, continuar siendo guiados por la ley es contraproducente y solo dañino.

Yo, sin la ley, estaba vivo antes. Pero cuando vino el mandamiento, el pecado recobró vida y morí. Y me encontré con esto: el mandamiento que debía llevarme a la vida, ese mismo mandamiento me llevó a la muerte. Porque el pecado, aprovechándose de la ocasión dada por el mandamiento, me sedujo y me mató por él. (Romanos 7:9-11)

Cualquier cosa buena puede convertirse en mala; Se supone que la familia es un lugar donde nos sentimos seguros y amados, pero también puede ser profundamente abusiva y dejar cicatrices devastadoras. La religión y la Ley de sí mismas también son buenas, pero, como la familia, también pueden llegar a ser abusivas. Vemos este abuso en los fariseos que Jesús confronta continuamente. Pablo también fue fariseo hasta que se convirtió y tomó el camino de Cristo.

En conclusión: la justicia retributiva siempre ha existido; la Ley parecía prevenir la escalada de violencia. Sin embargo, como nos dice Pablo, la Ley era solo un pedagogo; El plan final de Dios es la justicia reparadora en Cristo. Jesús no acusa ni condena, restaura la salud espiritual, moral y física de las personas que encuentra en el camino; lo mismo ocurre con Zaqueo, el pecador sorprendido en adulterio, el paralítico, los leprosos, etc.

Cómo funciona la justicia restaurativa
El libro de Howard Zehr de 1990, A New Focus for Crime and Justice, se considera el primero en articular sistemáticamente esta teoría. Es cierto que el concepto se remonta a la época y, como reconoce Zehr, se debe dar el debido crédito a la práctica de la justicia en las tribus indígenas de Canadá, Estados Unidos y Nueva Zelanda. 

El sistema penal no resuelve ningún problema y crea otros, llena las cárceles de gente, crea marginados y "personas non gratas" en la sociedad que tarde o temprano vuelven a transgredir. El sistema penal es un sistema que produce mucho más dolor y sufrimiento que la violencia que pretende combatir. La venganza no es justicia y el castigo del delincuente, por duro que sea, no trae ninguna satisfacción a la víctima; Imponer dolor a otra persona no hace que nuestro dolor desaparezca, ni lo disminuye. 

Para la justicia reparadora, un delito es cualquier acción que cause daño a una persona. Es un conflicto interpersonal y, más que una transgresión de las leyes, es un daño causado a la víctima y a la comunidad en general. Si el delito se ha cometido contra la comunidad y una persona específica dentro de esa comunidad y no contra una entidad abstracta como el Estado, es en la comunidad donde se debe resolver el problema. Como dice la gente, "La ropa sucia se lava en casa, no afuera". 

El lugar donde se aplica la justicia retributiva es el tribunal y la prisión; Para la justicia restaurativa, el lugar es el centro comunitario donde el delincuente, su familia y amigos se reúnen con la víctima, con la familia y amigos de la víctima y con otras personas relevantes en la comunidad a la que ambos pertenecen. Curiosamente, en los lugares donde se aplica la pena de muerte, también tienen lugar estos encuentros, cuando los familiares de la víctima van a asistir a la macabra liturgia de la ejecución del criminal, pero son muy diferentes y muy tristes...

Los encuentros de justicia reparadora son voluntarios, deben realizarse en respeto mutuo, en un ambiente de honestidad y humildad. El mediador o facilitador debe reunirse con las partes por separado para prepararse para la reunión.

La justicia reparadora tiene como objetivo ayudar a la víctima a recuperarse y reintegrarse al delincuente en la sociedad, teniendo en cuenta la participación y mediación de la comunidad. Como herramienta se utiliza el diálogo y el encuentro entre las partes implicadas directa o indirectamente. Para la justicia retributiva sólo había dos instancias: el Estado y el delincuente. Para la justicia reparadora, hay tres instancias: la víctima, el delincuente y la comunidad. 

La víctima – El Estado deja de usurpar el papel de víctima; la víctima recupera el protagonismo, expresa el dolor causado por el crimen, busca que el daño sea reparado y que no vuelva a suceder. La víctima, la persona que realmente ha sufrido, ha sido dañada y sigue sufriendo, tiene la palabra. El Estado no se ofendió y no sufrió realmente, porque el dolor no se puede delegar. La víctima explica, cara a cara, cómo el crimen afectó su vida y muestra el daño que causó.

El propósito es reparar el daño causado, dando voz a la víctima que expresa sus sentimientos y necesidades, llevando al delincuente a reconocer el mal y hacer algo por la víctima, para no volver a delinquir. El objetivo es lograr la reconciliación y especificar qué debe hacer el delincuente para recompensar a la víctima. 

Veamos cómo funciona el papel de la víctima en el contexto de la justicia restaurativa en el siguiente ejemplo. 
Un niño huele mal en la escuela y, por lo tanto, es víctima de acoso por parte de sus compañeros. En el contexto de la justicia retributiva, estos colegas serán castigados, lo que probablemente no resolverá nada y, después de un tiempo, reincidirán u otros lo harán en su lugar.

Por el contrario, en el marco de la justicia restaurativa, el acosador y su víctima, así como otras personas de sus familias y escuela, así como líderes comunitarios, serán convocados a una reunión. El transgresor aprende la razón por la que su víctima huele mal; Es un chico pobre, de un barrio marginal, no tiene electricidad ni agua corriente en casa. 

El delincuente y su familia tendrán una comprensión más profunda del problema detrás de esa situación de conflicto, y de esta reunión puede surgir la posibilidad de movilizar fuerzas sociales para buscar una solución a la raíz del problema. En el contexto de la justicia retributiva no iríamos tan lejos: no resuelve nada y puede crear más problemas, como aumentar la violencia si ha habido exageración, en la aplicación del castigo.

El delincuente - Comprende a la víctima, se reconcilia con la víctima y repara el daño. El acusado se entera del impacto real de su acción, algo que no sucede en la justicia retributiva. Por lo tanto, es más fácil responsabilizarlo, algo que rara vez sucede en el sistema de remuneración, donde busca demostrar su inocencia o evadir la justicia.

La justicia reparadora pone grandes esperanzas en el encuentro entre la víctima y el delincuente. Un crimen es siempre un encuentro inhumano y deshumanizante entre dos personas, ya que están superficialmente descontextualizadas. El encuentro busca situar a las personas en su entorno de vida con sus relaciones. Veamos en el siguiente ejemplo cómo el delincuente puede cambiar ante un conocimiento más profundo de su víctima y cómo su delito tocó negativamente la vida de muchas personas.

Un joven que mata a un taxista y es juzgado en el contexto de la justicia retributiva, nunca llega a conocer a la víctima y su entorno, solo será castigado y nada más. Por el contrario, en la justicia reparadora conoce mejor la dimensión de su crimen: de hecho, mató a un taxista que estaba casado y que deja sola a una viuda para criar a 8 hijos. La percepción clara del sufrimiento que el criminal ha causado tiene un efecto interno de transformación, ya que necesariamente apela a su compasión, a la humanidad que seguramente debe poseer. 

A diferencia de la justicia retributiva, por la cual no conocía la magnitud del sufrimiento causado ni se le pedía que reparara el daño, en la justicia reparadora, puede participar activamente para ayudar a resolver el problema que creó su acto e incluso cambiar su vida en el proceso. En el contexto de la justicia retributiva, permanecería en prisión pensando en lo que salió mal, en el contexto de la ejecución del crimen que había idealizado como perfecto, cómo se dejó atrapar o qué podría haber hecho para escapar de la justicia.

La comunidad – Acompaña, facilita el proceso y vela por el cumplimiento de las condiciones acordadas entre el acusado y la víctima. En la justicia retributiva, el Estado usurpa el papel de la víctima y de la comunidad, solo él actúa, solo él tiene un papel activo en la solución del problema. En la justicia restaurativa, el problema se resuelve donde surgió y por quienes lo crearon y con quienes lo sufrieron. En el diálogo entre las partes, la comunidad es mediadora en la reconciliación y facilita el proceso.

En conclusión, en la justicia retributiva el Estado asume el papel de víctima abstracta y castiga al delincuente. En la justicia reparadora, interactúan la víctima, que expone su dolor y el daño causado, el delincuente, que se da cuenta de la magnitud de su acto y se compromete a repararlo, y la comunidad, que arbitra, media y facilita esta relación, que es reparadora tanto para la víctima como para el delincuente.

Una película llamada Conversaciones
El facilitador, a través de dos reuniones previas con cada una de las partes, puede acordar que la familia de la víctima y la familia del delincuente se reúnan en una reunión. Basada en una historia real, la película informa que un individuo viola y mata a una niña mientras está en libertad condicional. El criminal está en prisión cumpliendo condena, pero envía un video a la reunión en el que pide perdón por el crimen y dice que no tenía intención de matar a la víctima, asegurando que la había dejado con vida; Pero él se superó en violencia sexual y ella terminó muriendo.

- En los diálogos, lo más importante es cómo se diluye y distribuye la culpa tanto por la familia del delincuente como por la de la víctima. La madre del criminal se siente culpable por haber sido muy condescendiente en la educación de su hijo que era su favorito; El hermano confiesa que pudo haberlo ayudado y que trató de hablar con la víctima para advertirle; pero ella, pensando que quería ganársela, le dirigió una mirada de desdén; Su hermano, sintiéndose herido por la mirada, dejó de advertirle del peligro.

El padre de la víctima confesó que su hija había heredado su esnobismo y que; No le había dado a tiempo un dispositivo de seguridad que ella le había prometido durante mucho tiempo a su hija, que ya había pasado por otros episodios de peligro de violación. El tío materno del criminal lo había despedido de su trabajo y había insinuado que la violencia a veces es parte del sexo; El psicoterapeuta del criminal creyó ingenuamente en él e incluso admitió cierta atracción por él. Las dos familias terminaron reconciliadas, ya que ambas sufrieron el crimen y todas aceptaron una parte de la culpa. 

En su vida como psicoterapeuta, Rosenberg relata el éxito del uso de la filosofía de la CNV en el contexto de la justicia restaurativa, en un caso similar al de la película Conversaciones, que puso cara a cara a un padre y a su hija a los que violó. 

1ª Etapa - Rosenberg comienza su mediación pidiéndole a su hija que le cuente a su padre cómo su vida se ha visto afectada por el hecho. Esta última, sin formación en CNV, acusa a su padre de lo que hizo:
"¡Cómo pudiste hacerlo, tú, mi propio padre, destruiste mi vida! Deberías pudrirte en la cárcel.

En este punto, el proceso requiere que el padre sienta empatía por su hija. Lo normal es que se disculpe, pero en NVC no hay disculpas, sino un proceso de duelo. Cuando, con la ayuda del facilitador o mediador, el padre es capaz de empatizar con su hija y su dolor, siente una gran tristeza.

2ª etapa – El padre entra ahora en un proceso de duelo que es mucho más importante que la disculpa formal.

3ª etapa – Es el turno del padre de exponer a su hija lo que le estaba sucediendo en términos de necesidades y sentimientos, y cómo ese acto fue una forma inapropiada y cruel de buscar la satisfacción de sus necesidades, una satisfacción egoísta que solo tuvo en cuenta sus necesidades y no las del otro. 

El objetivo de esta etapa es hacer que la víctima sienta empatía con el autor del delito. No es fácil, en este caso, que la hija sienta empatía por su padre, pero cuando sucede, la curación se produce sin necesidad de pedir perdón ni conceder perdón. La empatía, por sí misma, tiene el poder de curar tanto al perpetrador del crimen como a su víctima.

Siempre que el agresor pueda sentir empatía por la víctima y la víctima pueda sentir empatía por el agresor, el perdón es automático. Por el contrario, si no hay empatía entre las partes, el ofensor puede incluso pedir perdón y la víctima puede concederlo, pero será una mera formalidad, no un perdón real porque no surge del corazón. No habrá curación sin perdón real y viceversa; Ambas cosas solo pueden suceder a través de la empatía.

P. Jorge Amaro, IMC

CNV - Una nueva relación con Dios

El que no ama no ha llegado a conocer a Dios, porque Dios es amor. 1 Juan 4:8

¡Escucha, Israel! El Señor es nuestro Dios; ¡el Señor es único! Amarás al Señor tu Dios con todo tu corazón, con toda tu alma y con todas tus fuerzas. Estos mandamientos que hoy les impongo estarán en su corazón. 

Se las repetirás a tus hijos y reflexionarás sobre ellas, ya sea que te sientes en tu casa, o cuando camines, cuando te acuestes o cuando te levantes. Los atarás como símbolo en tu brazo y los usarás como filacterias entre tus ojos. Las escribirás en los postes de tu casa y en tus puertas". Deuteronomio 6:4-8

La matriz de la no violencia
Cuando abrimos una computadora, vemos que todos sus componentes se encuentran en una placa que se llama placa base. La memoria física o disco duro, la memoria operativa o RAM, el procesador, las tarjetas de sonido y video realizan su función y la función en todos los demás componentes en la medida en que están conectados a la placa base. Un cambio en la placa base hace que todos los demás componentes sean inutilizables, ya que no se adaptan a la nueva placa. La placa base de una PC es diferente de la placa base de una Macintosh.

Creemos que la Comunicación No Violenta es una nueva placa base para el mundo y la sociedad en general, un nuevo orden social. Sobre esta nueva matriz se basa un nuevo derecho, una nueva ética, una nueva forma de educar, una nueva forma de relacionarnos con nosotros mismos, con los demás y con nuestro planeta. Creemos que una nueva religión también se basa en esta misma matriz, es decir, una nueva forma de relación con Dios.

Al igual que la teoría de Karl Rhaner sobre los cristianos anónimos, hemos ido descubriendo que muchos conocimientos, incluso sin conocer esta nueva matriz, se dieron cuenta por sí mismos de que operaban inadecuadamente bajo el principio de la violencia. Dentro de la Ley, hay quienes cuestionan la justicia retributiva y quieren sustituirla por la justicia restaurativa; en filosofía, Sócrates ya veía el adoctrinamiento como una forma violenta de educación por la que lo reemplazó con la mayéutica, el arte de ayudar a dar a luz. Tanto en el trabajo social como en la psicoterapia, el trabajador social o psicoterapeuta no se trata de enseñar, sino de ayudar al otro a descubrir en sí mismo y/o por sí mismo la sabiduría necesaria para la resolución de sus problemas. Lo que descubrimos por nosotros mismos es más efectivo para nuestra vida que lo que otros descubren por nosotros. 

De manera similar, Carl Rogers antepone su psicoterapia no directiva a la directiva y por lo tanto violenta, entendiendo que la solución a los problemas de cada uno está en cada uno; la ética cuestiona el principio de la guerra justa y cree que puede haber un mundo más allá del bien y del mal; Por otro lado, ya no estamos hablando de una moral heterónoma, basada en principios y reglas morales establecidas por alguien para todos, sino de una moral autónoma, basada en la primacía de la conciencia moral, bien formada e informada, por encima de cualquier otra instancia. Paulo Freire cree en un método similar a la mayéutica para enseñar a los campesinos a leer y escribir, mientras que Teilhard de Chardin y Walter Wink creen en una nueva forma de relación con Dios, en una nueva religión. 

Religión o revelación
Tanto amó Dios al mundo que dio a su Hijo unigénito, para que todo aquel que cree en él no se pierda, sino que tenga vida eterna. Juan 3:16

Aquí es donde reside el amor: no somos nosotros los que amamos a Dios, sino que es Él mismo quien nos amó y envió a su Hijo como víctima de expiación por nuestros pecados. 1 Juan 4:10

El cristianismo no es una religión porque la religión, de la palabra "religare", se refiere al esfuerzo, las obras y liturgias que realiza el ser humano para relacionarse con este ser superior y omnipotente para obtener su favor y para que Él se ponga de su lado contra sus enemigos. El cristianismo es una revelación en la medida en que el pistoletazo de salida lo da el mismo Dios que, porque es amor, nos amó primero; la iniciativa fue, por tanto, de Dios que nos amó hasta enviarnos a su Hijo. Siguiendo la misma filosofía, Jesús elige a sus discípulos, no elegidos por ellos (Juan 15:16).

A diferencia del judaísmo, que es negativo, con mandamientos que solo nos dicen lo que no debemos hacer, el cristianismo es positivo porque se basa en el mandamiento del amor. El judaísmo es evitar el mal, el cristianismo es hacer el bien. Nadie es bueno solo porque evita el mal, de hecho la iniciativa humana en el judaísmo, y en todas las religiones, se basa en la famosa regla de oro de la que todas las creencias de este planeta tienen una versión: "No hagas a los demás lo que no quieres que te hagan a ti". 

La regla de oro cristiana, sin embargo, es positiva: "Por lo tanto, todo lo que los hombres quieren que los hombres hagan con ustedes, háganlo también con ellos, porque esta es la Ley y los Profetas". Mateo 7:12. El cristianismo es la "religión" de la iniciativa; No esperamos a que el otro venga a nosotros, vamos al otro, movidos por la única intención de amarlo.

"El amor se paga con amor" – O para decir en el contexto de la filosofía de la CNV, la compasión que usamos con nosotros mismos y con los demás produce en el otro la compasión que él, a su vez, usará consigo mismo y con nosotros; De esta manera, se constituye un círculo progresivamente más completo, como los círculos concéntricos formados por el agua cuando una piedra cae en medio de un lago. Si, como dicen, la risa es contagiosa, el amor es aún más contagioso.

Cristianismo – No violento
Las iniciales CNV pueden significar Comunicación no violenta o Cristianismo no violento. El cristianismo es, de hecho, no violento, en su esencia y en su origen histórico. Nadie puede negar que el concepto de no violencia activa tiene su origen en la doctrina y la práctica de Jesús de Nazaret. Es cierto que el cristianismo no siempre ha sido no violento a lo largo de sus dos milenios de historia; no podemos ocultar realidades como las Cruzadas y su concepto de guerra justa, ni como la Inquisición o la forma violenta de imponer y proteger la verdadera doctrina.

Históricamente, el cristianismo no ha seguido los pasos de su Maestro y Fundador, Jesús de Nazaret, ni en su aspecto humano ni en su evangelio; especialmente después del emperador Constantino, la Iglesia, aliada con el poder, siguió el mito del poder, el mito babilónico. En muchas ocasiones este fue su evangelio y si de alguna manera siguió el otro, el de Cristo, lo leyó a la luz del mito babilónico.

Pero no fue así al principio, con Jesús de Nazaret, y hasta el siglo V. Jesús, de hecho, fue el primer ser humano en enfrentarse al mito babilónico de la violencia redentora y demostró con su propia muerte que la violencia no es querida por Dios; La violencia no solo no redime, sino que se convierte en un círculo vicioso, que se mueve como un huracán, creando más violencia, girando en espiral y creciendo exponencialmente con cada acto de violencia cometido.

Con su muerte, Jesús demostró que solo la no violencia es redentora. Por esta razón, Jesús, el fundador del cristianismo, es también el fundador de la no violencia. Ya hemos tenido ocasión de exponer las ideas de la no violencia activa de Jesús, un término que muchos pensarían que fue acuñado por Gandhi, el que logró la independencia de la India por medios no violentos; Según Martin Luther King, Gandhi no creó el concepto de no violencia, sino que fue la primera persona en la historia en elevar y llevar el amor ético de Jesús más allá de la interacción entre individuos, constituyéndolo como una fuerza social poderosa y efectiva a gran escala.

Gandhi incluso dijo: "Todo el mundo sabe que Jesús no fue violento, solo que los cristianos no lo fueron". Esta no es una crítica sarcástica a los cristianos, es cierto; Los cristianos, de hecho, nunca dieron importancia a la no violencia de Jesús y ellos mismos se rieron de poner la otra mejilla, interpretando este dicho como un idealismo utópico inocente e ingenuo. - El propio Gandhi ciertamente se refería a Jesús, cuando habló de la causa de la independencia de la India dijo: "En esta causa, también estoy preparado para morir, pero no hay razón por la que esté dispuesto a matar".

Jesús y el Templo de Jerusalén
Hizo un látigo de cuerdas, y los echó  a todos fuera del templo con las ovejas y los bueyes; esparció por tierra las monedas de los cambistas y volcó sus mesas; y a los que vendían palomas, les dijo: "Quítenselas. No hagas de la casa de mi Padre una cueva de ladrones". Juan 2:15-16

Jesús entró en Jerusalén "ridículamente", podríamos decir, montado en un burro (Lucas 19,28-40), un animal de paz y de los pobres, porque se utiliza para cargar cosas para ir al mercado. Incluso hoy, en Etiopía, el caballo es el animal de la guerra y de los ricos, ya que solo sirve para la ostentación y la guerra. - Tal vez la gente se rió porque alguien que quería ser rey montó un burro y no un caballo... pero con esto Jesús se rió de la violencia y los sistemas de gobierno, no tuvo miedo ni vergüenza de ser aclamado rey en un burro.

Mucho se ha escrito sobre la expulsión de los mercaderes del Templo, por lo que algunos se atreven a decir que Jesús también era violento después de todo. Primero, debe notarse que el Evangelio menos histórico de todos es precisamente el de San Juan; en este caso, los evangelistas sinópticos Marcos, Mateo y Lucas no mencionan ningún látigo.

En cuanto al Evangelio de Juan citado anteriormente, el problema comenzó con la mala traducción que San Jerónimo hizo del griego original. "Todos" se refiere, según el griego original, a los bueyes y ovejas que Jesús ahuyentó con el látigo, y no a los vendedores. Por lo tanto, el texto debería decir "Hizo un látigo de cuerdas y expulsó del templo a todos los bueyes y ovejas"; De hecho, cuando llegó a los vendedores de palomas, no las expulsó de la misma manera usando el látigo, sino diciendo a sus dueños "Saca esto de aquí". La lección que se dio al entrar en Jerusalén montado en un burro en lugar de un caballo no habría servido de nada si Jesús hubiera usado el látigo con las personas en lugar de con los animales.

Es cierto que Jesús estaba enojado, pero no actuó violentamente. Su ira, en esta ocasión como en otras, fue justa y justificada; en este caso, para defender la verdadera religión, en otros casos, para defender a los pobres, las viudas, los enfermos y los indigentes en general, contra aquellos que se aprovecharon de ellos. A diferencia de nuestra ira, que mostramos cuando nuestros intereses están en juego, Jesús nunca se enojó ni hizo nada para su propio beneficio.

Su gesto fue profético, al estilo de los profetas del Antiguo Testamento que no se cansaban de repetir que lo que Dios quiere es amor, misericordia y compasión y no sacrificios (Oseas 6,6). Como muchos profetas antes que él, Jesús cuestionó y se opuso a todo el sistema de sacrificios violentos. La religión, o relación, que Jesús viene a establecer es esa relación de amor que existió entre el pueblo y Dios durante la travesía del desierto. 

Jesús le dice a la mujer samaritana (Juan 4:1-42) que Dios no es adorado, ni en Jerusalén ni en el monte Gerazim, sino en todas partes, porque Dios es espíritu y la única condición es estar en la verdad. Jesús en el templo realizó un acto simbólico para invitar a los creyentes a dejar de cooperar con el sistema de sacrificios, ya que absolvía o eximía a los fieles de convertirse en sus mentes y corazones.

Por otro lado, de hecho los sacrificios se habían transformado en un negocio vergonzoso y corrupto en los templos de los sumos sacerdotes Anás y Caifás; Estos, como tenían rebaños extensos, instruyeron a los guardias del templo a inspeccionar y rechazar animales para el sacrificio que no se compraron en el momento apropiado. De esta manera, la gente no podía ofrecer sus animales porque los inspectores siempre los criticaban y los declaraban no aptos para un sacrificio a Dios.

El antiguo nomadismo del pueblo de Israel conducía a una espiritualidad nómada, es decir, a no encontrar falsas seguridades y a depender siempre de Dios. Fue este tipo de espiritualidad la que inspiró a la gente durante los años de cruzar el desierto hacia la Tierra Prometida. Jesús en su "modus vivendi" volvió a aquellos tiempos: - de hecho era un nómada, nunca se estableció, no tenía dónde recostar la cabeza (Lucas 9:58). 

Un estilo de vida sedentario conduce a la creación de estructuras de poder y al uso de la religión como justificador o mentor espiritual de estas mismas estructuras. Dios, que una vez fue espíritu, fue encerrado en un Templo y solo los sacerdotes tenían acceso a Él, solo ellos tenían la llave, se establecieron como intermediarios entre Dios y los hombres, vendiendo cara la salvación a la gente.

Los esenios ya se habían dado cuenta de este engaño, que rompieron con el judaísmo porque lo consideraban corrupto y formaron una comunidad a orillas del Mar Muerto; En esta comunidad, la salvación se obtenía a través de la conversión de la vida a través de la purificación física y ritual, por medio del agua, símbolo de purificación espiritual. 

El movimiento esenio era elitista, la salvación era para unos pocos; lo que hizo Juan el Bautista fue democratizar la salvación, sacándola de la comunidad de Qumrán y poniéndola a disposición de todos, a través de un bautismo en las aguas del río Jordán, para simbolizar una purificación y conversión de la mente y el corazón. Siendo hijo de un sacerdote y por lo tanto también sacerdote, se rebeló contra el Templo ofreciendo en un bautismo de agua gratis el mismo perdón de pecados que en Jerusalén era muy caro, con la compra de animales para sacrificios.

Finalmente, Jesús, que al principio sigue los pasos de Juan el Bautista -de hecho, incluso lo vemos aguas abajo del río bautizando al mismo tiempo que Juan (Juan 3:22-26)-, a diferencia de este último y especialmente después de su muerte, Jesús lleva la salvación a través de las ciudades y pueblos, por la imposición de manos. La religión de Jesús es una religión de la calle y no de los templos, ni de las sinagogas, ni de las iglesias, ni de lugares específicos como Juan en el río Jordán, porque estos se establecen rápidamente como estructuras de poder. La salvación se ofrece dondequiera que los hombres vivan y la necesiten.

En el momento en que Jesús estaba muriendo en la cruz, más de tres mil corderos y cabras estaban siendo sacrificados en el templo; después del sacrificio de Jesús, los sacrificios del templo terminaron, porque el velo del templo se rasgó al mismo tiempo que la muerte del Señor, y el templo, que en el tiempo de Jesús solo había sido reconstruido por Herodes y estaba en su apogeo de belleza y esplendor, (Marcos 15:38) fue arrasado por los romanos y hasta el día de hoy nunca ha sido reconstruido. 

La palabra "Guadalupe" significa "el que aplasta a la serpiente", una referencia al dios Quetzalcóatl o serpiente de piedra, a quien los aztecas solían ofrecer sacrificios humanos. En 1487, debido a la dedicación de un nuevo templo en Tenochtilan, se sacrificaron unos 80.000 cautivos en una sola ceremonia que duró cuatro días. Curiosamente, con la llegada del cristianismo allí también, los sacrificios humanos terminaron.

Una religión sin sacrificios
La CNV se opone a la teología, la filosofía y la psicología del autosacrificio y las propias necesidades de los demás. Entiende que es parte de la ideología de los poderes instituidos de redención a través de la violencia; en este caso, violencia contra uno mismo. El sacrificio supremo de un hombre por su país, por su país, por su bandera o por su rey, el sacrificio de una mujer como esposa para satisfacer las necesidades de su marido, o como madre para satisfacer las de sus hijos, perpetúa el mito de la violencia redentora que dice que la violencia es necesaria para lograr el bien. 

Cualquier acción realizada por razones de deber, obligación, vergüenza, culpa, para comprar amor o popularidad, porque nos sentimos responsables de la felicidad del otro, va en contra de la filosofía de la CNV. Cualquier cosa que hagamos por cualquiera de estas razones tiene un precio muy alto que pagar, tanto para el demandante como para el destinatario de la acción.

Por favor, haz lo que te pido solo si puedes hacerlo con la misma alegría con la que un niño arroja migas de pan a los patos hambrientos en el lago. Marshall Rosenberg

Nunca le des nada a nadie excepto desde el fondo de tu corazón. Marshall Rosenberg

En la CNV, todo lo que hacemos, lo hacemos gratis, no hacemos deudores cuando damos ni nos endeudamos cuando recibimos; Hagamos lo que hagamos, lo hacemos por amor y por la alegría que sentimos al contribuir a nuestra propia felicidad y a la de los demás; lo que hacemos lo hacemos para hacer que nuestra propia vida y la de los demás sean más maravillosas; Lo que hacemos lo hacemos por puro gusto, porque satisface nuestras necesidades y las necesidades de los demás que también son nuestras. En la CNV, no hay un motivo extrínseco en todo lo que hacemos.

Nadie me quita la vida, soy yo quien la da por mi propia voluntad. Juan 10:18
Nadie tiene mayor amor que este, que un hombre dé su vida por sus amigos Juan 15:13 

En cuanto a Jesús, lo que es verdaderamente redentor es la no violencia, y como estaba en contra del Templo y sus sacrificios, creemos que también era contrario a la idea del autosacrificio. La idea de sacrificarse por algo está en línea con la "violencia redentora", la ideología de los poderes fácticos, y hace que el cristianismo sea una religión tan violenta como el judaísmo que la precedió. Esta puede ser la forma en que los poderes fácticos conceptualizan el cristianismo y muchos cristianos entienden su fe e interpretan la muerte de Jesús, pero ciertamente no es la religión que Jesús creó ni la forma en que él mismo interpretó su muerte.

Primero, como dice el Evangelio citado anteriormente, Jesús murió por su propia voluntad, no porque estuviera destinado por Dios Padre ni porque las circunstancias de su vida lo llevaran a la muerte. En segundo lugar, de plena conformidad con los principios de la CNV, murió por nosotros no porque fuera su destino y fuera necesario que lo hiciera, sino porque nos amaba. En tercer lugar, para la CNV, las necesidades, los valores y los ideales son una y la misma cosa; por lo tanto, al morir por nosotros, Jesús estaba satisfaciendo su necesidad de amor por cada uno de nosotros y por la humanidad en su conjunto.

Ama a tu prójimo como a ti mismo. Levítico 19:18
Aparentemente, este mandamiento se trata solo del amor por nuestro prójimo. Sin embargo, cuando nos detenemos a analizarlo y nos damos cuenta de que la medida con la que debo amar a mi prójimo es mi autoestima, es decir, el amor que tengo por mí mismo, debo concluir que este mandamiento no solo implica que debo amarme a mí mismo, sino también que primero debo amarme a mí mismo y solo luego a mi prójimo.  de la misma manera que me amo a mí mismo.

Para la CNV, nuestro mundo es abundante y hay suficientes recursos para que todos satisfagan sus necesidades, por lo que nunca tenemos que renunciar a nuestras necesidades para que otros puedan satisfacer las suyas. En el caso de que mis necesidades estén en conflicto con las necesidades de otro, la naturaleza inspirará estrategias para satisfacer las necesidades de ambos.

Religión basada en el amor, no en recompensas o castigos
No me mueve, mi Dios, para quererte
el cielo que me tienes prometido,
ni me mueve el infierno tan temido
para dejar por eso de ofenderte.

Tú me mueves, Señor, muéveme el verte
clavado en una cruz y escarnecido,
muéveme el ver tu cuerpo tan herido,
muéveme tus afrentas y tu muerte.

Muéveme, en fin, tu amor, y en tal manera
que, aunque no hubiera cielo yo te amara
y aunque no hubiera infierno, te temiera.

No me tienes que dar porque te quiera,
pues, aunque lo que espero no esperara,
lo mismo que te quiero te quisiera. 

Soneto a Cristo crucificado por un poeta español anónimo del siglo XVI

Como aprendemos en la CNV, todo lo que hacemos motivado por el miedo al castigo o con la esperanza de un premio es violento.

Este soneto, de un autor español anónimo del siglo XVI, revela que ya en ese siglo había personas que pensaban que la verdadera religión, es decir, la relación con Dios, no debía estar motivada por el deseo de ganar el Cielo, ni por el miedo a ir al Infierno.

La salvación ocurre por fe y no por obras. Dado que somos salvos por la fe, el Cielo ya está ipso facto asegurado, no tenemos que ganárnoslo; Entonces, cualquier cosa que hagamos de buenas obras es responder con amor y por amor a Aquel que nos amó primero. San Pablo ya había intuido que el cristianismo es gracia pura e incondicional, pero en los siglos siguientes, la Iglesia Católica enterró esta teología y estableció la teología violenta de la salvación por obras y la compra de indulgencias plenarias. 

En cuanto a la no violencia, se necesitó un Gandhi para hacernos mirar nuestras raíces no violentas; también en este caso, se necesitó un Martín Lutero y un cisma en la Iglesia para reconciliarnos con la teología paulina de la salvación gratuita por la fe y no por las obras.

Para este poeta cristiano del siglo XVI, lo que lo mueve, el motivo de su amor a Jesús no es un amor interesado, del tipo "te daré un chorizo para que me des un cerdo", es un amor libre, es la respuesta a quien me amó primero y se entregó por mí; no es el miedo al infierno, ni el anhelo del Cielo, porque aunque no existieran, su amor permanecería, porque es un amor movido por la compasión y la empatía, conceptos tan queridos por la CNV.

El soneto, el más famoso de toda la literatura española, considerado también como el "ex libris" de la Contrarreforma, aceptando irónicamente el postulado de la salvación por la fe, es considerado y es de hecho un encuentro del amor de Dios manifestado en la pasión, porque nadie tiene mayor amor que el que da la vida por sus amigos (Jn 15,  13). Es un amor incondicional, porque Jesús dio su vida por todos nosotros cuando aún éramos pecadores (Romanos 5:8). Es la respuesta del amor humano, también incondicional, sin la "contaminación" del Cielo o del Infierno.

Por supuesto, todo amor presupone una esperanza, o más bien, un propósito. El amor, incluso entendido como un sentimiento, como sucede en el banquete de Platón, es también un medio (en voz de Sócrates) para alcanzar el bien absoluto y superar el estado de orfandad, porque el ser humano es, en sí mismo, incompleto. 

El amor de Dios, sin embargo, no tiene principio ni fin, es completamente libre. El soneto anónimo hace un barrido limpio de todas las expectativas. Le dice a Cristo que su amor no está guiado por ningún interés en la recompensa o el temor al castigo del infierno. El amor humano se inspira en el sufrimiento de Cristo. Por lo tanto, el amor absoluto de Dios tiene la capacidad de generar un amor similar en nosotros.

Es cierto que el poeta cree y no niega su fe en la vida después de la muerte, pero insiste más de una vez en el poema, en manifestar su amor libre de cualquier expectativa o retribución, eximiendo a Dios de toda obligación e incluso de bendiciones o prosperidad que pueda concederle en su vida terrenal. El poeta vive por amor y por amor, no tiene nada que pedir ni para esta vida ni para la próxima.

Salvación por fe, no por obras
El amor es la recompensa del amor
Dios es amor, así que todo lo que hace es amar; nos creó por amor, y cuando estábamos perdidos por amor, nos salvó enviándonos a su único hijo (Juan 13:16). El amor de Dios por nosotros no puede ser recompensado por buenas obras o buen comportamiento. - Dios nos creó y nos salvó libre e incondicionalmente, sin querer nada a cambio. Por lo tanto, no tenemos nada que hacer para ser salvos, porque nada de lo que pudiéramos hacer nos daría la salvación; por nuestros propios esfuerzos la salvación no sería posible, y debido a que era imposible, Dios vino a nosotros para echarnos una mano. Solo podemos venir a Dios a través del Hijo (Juan 14:6) y sin Él no podemos hacer nada. (Juan 15:5)

Ama y haz lo que quieras", dijo San Agustín; solo podemos retribuir el amor de Dios con amor, no con buenas obras o buen comportamiento. Las buenas obras y el buen comportamiento son ciertamente el resultado natural de nuestro amor por Dios. Pero no se imponen, motivados por una voluntad de hierro represiva de nuestras necesidades, para obedecer los mandamientos de Dios y entrar en el Cielo o evitar el Infierno.

A menudo, en los sermones, me gusta provocar a las personas para hacerlas pensar, diciendo que Dios solo ama a los que lo aman. Inmediatamente escucho una reacción de protestas que dicen que Dios ama a todos incondicionalmente, tanto al santo como al pecador. Él hace salir el sol sobre los buenos y sobre los malos y envía lluvia sobre los justos y los injustos (Mateo 5:45)

Después de la reacción esperada digo que en teoría es así, Dios ama a todos incondicionalmente, pero en la práctica, en realidad, solo ama a los que lo aman. Es solo cuando nos hacemos eco del amor de Dios que sentimos los efectos de su amor. Hacer eco del amor de Dios es amarlo. Por el contrario, si le damos la espalda a Dios, es decir, si no lo amamos, Dios no puede imponernos su amor; por lo tanto, no amar a Dios significa no acoger o aceptar su amor, por lo que no sentimos su efecto en nuestras vidas. Amar a Dios es aceptar Su amor; no amar a Dios es rechazar Su amor.

La luz y el calor del Sol, antes de llegar a nosotros, atraviesan el espacio sin iluminarlo ni calentarlo; De hecho, el espacio es negro y la temperatura es de menos 300 grados. Esto se debe a que el espacio está vacío, no hay nada en él que absorba o refleje la luz y el calor del Sol. Nuestro satélite, la luna, es una estrella, un cuerpo celeste que en el vacío del espacio absorbe y refleja la luz y el calor del Sol, por lo que tiene una temperatura de más 300 grados. La Tierra no es tan alta porque está protegida por la atmósfera. Lo mismo sucede con el amor de Dios, solo quien lo recibe y lo refleja puede absorberlo. El amor es la recompensa del amor. 

 Esta es la gratuidad, el corazón de la filosofía de la CNV. Recordemos las máximas de Rosenberg al respecto: "No hagas ni des nada a nadie a menos que lo des y lo hagas desde el fondo de tu corazón", "haz lo que te pido solo si puedes hacerlo con la misma alegría con la que un niño arroja migajas de pan a los patos".  - No hagas nada impulsado por motivaciones extrínsecas, como el deber, la obligación, el miedo, la culpa, la vergüenza, la ira; para comprar el amor de los demás o del Cielo; por miedo al infierno o a ser castigado; o porque te sientes responsable de la felicidad del otro.

Has recibido gratuitamente, da gratuitamente, Mateo 10:8 - Dios no nos dio para hacernos deudores; recibimos de Él gratuitamente y gratuitamente le damos nuestro amor.

P. Jorge Amaro, IMC