Cuando todas las necesidades —como el sustento, la seguridad, el amor, la libertad— están satisfechas, surge en el ser humano la necesidad de significado, de significado. Si la muerte no existiera, quizás nunca nos preguntaríamos cuál es el sentido de la vida; simplemente viviríamos en simbiosis con la naturaleza; Quizá ni siquiera existía el pensamiento discursivo: los animales viven sin saber que mueren y, quizá por esta razón, no piensan.
La muerte—la autoconciencia o pensamiento discursivo—y la existencia de Dios parecen estar íntimamente ligadas. Con la muerte nació la conciencia de existir y la necesidad o el deseo de no dejar de existir nunca. La muerte provocó el pensamiento y las tres preguntas básicas: de dónde vengo, a dónde voy y qué sentido tiene la vida. Así nace la necesidad de existir siempre, así nace el deseo de Dios. Un deseo no existiría si fuera imposible de satisfacer.
Con el tiempo, desde que los seres humanos tomaron conciencia de sí mismos y de su entorno, la concepción de Dios ha evolucionado. En esta evolución podemos distinguir tres etapas: animismo, politeísmo y monoteísmo. Sin embargo, estas etapas no se suceden en el sentido de que una ocupa el lugar de la otra, eliminando por completo a la anterior; es decir, el animismo no desapareció con la introducción del politeísmo, ni fue completamente extinguido con la aparición del monoteísmo. Ninguna de las etapas anteriores ha desaparecido, pero coexiste en minoría con la que la siguió.
También podemos observar la evolución del concepto de Dios desde otra perspectiva de la dialéctica entre lo espiritual o sobrenatural y lo material o físico. Dado que la muerte ha excavado un vacío en nuestro cuerpo físico (entendido como materia viva), el espíritu nació para ocupar ese vacío. Desde ese momento, no solo el ser humano sino todo se transformó en un ser espiritual. Lo espiritual dominaba lo material, porque solo lo espiritual piensa y sabe que existe. El material es tosco, tosco e inanimado.
En los primeros días de la civilización humana, el coeficiente espiritual dominaba el material. Con la civilización, lo espiritual fue disminuyendo gradualmente, incluso antes de los ateísmos filosóficos de los siglos XIX y XX (Feuerbach, Marx, Freud, Nietzsche) con el Renacimiento, pero especialmente después de esos siglos, al menos llegando al fondo.
Con la aparición del sincretismo religioso de la Nueva Era, parece haber un aumento del coeficiente espiritual, porque las personas, aunque sean contrarias a cualquier forma institucionalizada de religión, se declaran espirituales. Esta espiritualidad vaga, difusa, no institucionalizada, tiene mucho en común con la primera etapa del sentimiento religioso, el animismo. ¿Estamos volviendo al principio, como en el mito del retorno eterno?
Animismo
Lo encontró en una tierra desértica, y en un desierto solitario lleno de aullidos; lo rodeó, le protegió y le cuidó, como la niña de sus ojos. Deuteronomio 32:10
Cuando la raza humana tomó conciencia de sí misma, también fue consciente de su miseria y de la desventaja que tenía en relación con otros seres vivos, a quienes la Naturaleza lo dotaba todo. Completamente indefenso, a merced de las fuerzas de la naturaleza y otros animales, el ser humano se encontró a sí mismo como Moisés en el desierto, como se menciona en el texto anterior.
En esta situación, nuestros antepasados vivían creyendo que todo estaba animado; Tanto objetos materiales, animales, plantas, ríos, rocas, etc., como fenómenos naturales, truenos, relámpagos, viento, lluvia, etc., e incluso el propio universo poseían un alma, es decir, cualidades, significados o poderes espirituales o sobrenaturales.
Un poco como la magia, el animismo se basa en la creencia de que el mundo, tanto en su totalidad como en sus partes, tiene un alma o un espíritu; Incluso el aire que respiramos está poblado por espíritus que son fuerzas impersonales y que pueden ser invocados o manipulados por chamanes, médiums, magos, hechiceros, brujas, usando fórmulas, rituales y palabras mágicas.
El animismo cree en la existencia de un Dios supremo, pero al que no se puede acceder directamente, sino a través de estos espíritus; Aunque estos puedan ser contrarios a los planes humanos, deben ser apaciguados permanentemente. El animista vive continuamente con miedo de desagradar a algún espíritu, así que utiliza amuletos o talismanes para protegerse.
A diferencia de las religiones organizadas e institucionalizadas, el animismo sobrevive en la mente de la gente a través de la tradición oral, sin ninguna ayuda institucional. En relación con las religiones organizadas, es, por tanto, una religión desorganizada, que aún es practicada hoy por tribus indígenas donde aún existen: tanto en América del Norte como del Sur, Asia, África, Australia y las Islas del Pacífico.
Además de estos, en el mundo moderno, todas las formas de superstición y adivinación como la astrología, la adivinación, la brujería o la brujería son restos del animismo que gozan de enorme aceptación popular. Los objetos que traen suerte y otros que traen mala suerte, rituales para invocar la suerte y rituales para evitar la mala suerte, siguen formando parte de nuestra vida diaria. Para empezar con buen pie, la creencia en el poder de los perritos, herraduras, higos...
La religión New Age, que afirma ser la síntesis de todas las religiones, tiene mucho neopaganismo o animismo. Si queremos, incluso la espiritualidad franciscana puede verse desde esta perspectiva, llamando hermana al lobo y al sol, y al agua y a la luna. San Francisco devolvía a estas realidades el alma que una vez poseyeron.
El monoteísmo, más que el politeísmo, luchaba contra todas las formas de animismo. La Iglesia Católica, como tristemente sabemos, ha llegado a crear un organismo como la Inquisición para purificar la creencia de cualquier manifestación animista.
Tras el baño del materialismo que ha ido aumentando desde el Renacimiento, hoy la mayoría de la gente se da cuenta de que un objeto material no puede tener poder espiritual. Solo un ser espiritual tiene poder espiritual. Pero aún hay quienes son supersticiosos, recordándonos siempre el animismo de nuestros antepasados.
Si comparamos la evolución de la noción de Dios con la maduración del hombre, el animismo corresponde a la infancia: los niños tienden a ver todo lo que les rodea con alma, hablan con sus muñecas y juguetes, viven en un mundo animado de hadas, brujas y cocos y creen en Papá Noel y la magia; Walt Disney, en sus películas para niños, sabía cómo explorar este lado de la fantasía infantil.
Politeísmo
Esto es lo que dice el Señor, rey de Israel, su Redentor, el Señor de los mundos: "Yo soy el primero y el último. No hay otro Dios que yo. Isaías 44:6
Como dijimos, a medida que el ser humano llega a conocer y dominar el entorno que le rodea, se materializa. Todas las realidades que el ser humano conoce, controla y domina pierden su alma, su poder, de alguna manera; esto pasa al espíritu inventivo del ser humano. De este modo, la esfera de lo material aumenta y la esfera de lo espiritual disminuye. Lo que domina el ser humano ya no tiene poder sobre él, ya no tiene poder espiritual para ser un bien material controlable. Con el conocimiento de las cosas, el ser humano roba su alma y, a medida que el mundo se materializa, el ser humano se espiritualiza.
Hay realidades que los seres humanos no dominan con conocimiento. Estos, sin embargo, son cada vez menos, y aquellos ante los cuales el hombre se encuentra completamente impotente e indefenso, a merced de ellos, los llama dioses. De este modo, el animismo es sucedido por el politeísmo, la creencia de que las principales realidades, poderes y fuerzas de la naturaleza están dominados por un dios. De hecho, hay un dios para cada realidad, siendo el señor de esa realidad.
Los dioses proliferaron de tal manera que cuanto más importantes eran para la supervivencia del hombre, mayor era el número de creyentes que tenían. Los dioses de la fertilidad, por ejemplo, de la guerra, del amor, etc., vieron cómo se formaban las grandes religiones alrededor de su culto. El hinduismo es la primera gran religión y todavía es practicado por más de mil millones de personas. Los principales dioses de las mitologías griega y romana son los siguientes:
Zeus/Júpiter - El hijo menor de Cronos y Rea (véase Comienzo Titanic) es el líder de los dioses que viven en el Monte Olimpo. Impone justicia y orden, enviando rayos construidos por los cíclopes. Zeus tuvo varias esposas y relaciones amorosas con diosas, ninfas y humanos.
Hera/Juno - Tercera esposa de Zeus y reina del Olimpo, Hera es la diosa del matrimonio y el parto. Es vengativa con las amantes de su marido y con los hijos de Zeus que tienen en su vida. Para los griegos, Hera y Zeus simbolizan la unión del hombre y la mujer.
Hades/Plutón - Aunque es hermano de Zeus y Poseidón, no vive en el Monte Olimpo. Hades, como dios de los muertos, domina su propio territorio: el mundo de los muertos. A pesar de su función, no es como el diablo, un dios asociado con el mal.
Poseidón/Neptuno - El hermano mayor de Zeus, es el dios del mar; con un movimiento de su tridente, provoca tormentas y terremotos.
Atenea/Minerva - Es la diosa de la sabiduría e hija de Zeus con su primera esposa, Metis. Su símbolo es el ave más sabia, el búho. Hábil y experta en artes y guerra, Atenea lleva una lanza y un escudo llamados la Égida.
Hermes/Mercurio - Hijo de Zeus y la diosa Maia, el mensajero de los dioses es el protector de viajeros y comerciantes. Representado como un hombre con sandalias y alas, Hermes tenía un lado oscuro: a veces traía mentiras e historias falsas. Ya en ese momento existían las "noticias falsas" de Trump...
Apolo/Apolo - El dios de la luz (representado por el Sol), las artes, la medicina y la música, es hijo de Zeus y de un titán, Leto. En su juventud, era vengativo, pero más tarde se convirtió en un dios más tranquilo, usando su talento para la curación, la música y las predicciones del futuro.
Artemisa/Diana - Hermana gemela de Apolo, es la diosa de la caza, representada por una mujer con un arco - contradictoriamente, también es la protectora de los animales... Artemisa es una diosa casta (virgen), que se enfurece cuando se siente amenazada.
Hefesto/Vulcano - Hijo de Zeus y Hera, Hefesto nació tan débil y feo que su madre lo arrojó al mar. Rescatado por ninfas, se convirtió en un artesano famoso. Impresionados por su talento, los dioses llevaron a Hefesto al Olimpo y lo nombraron dios del fuego y la forja.
Afrodita/Venus - El nombre de la diosa del amor significa "nacida de la espuma", porque se decía que había emergido del mar. Afrodita es la más hermosa de las diosas. A pesar de ser la esposa de Hefesto, tuvo varios romances: con dioses como Ares y Hermes y también con mortales.
Ares/Marte - El terrible dios de la guerra es otro hijo de Zeus y Hera. ¡En el campo de batalla puedes matar a un mortal solo con tu grito de batalla! Padre de varios héroes – humanos protegidos o hijos de dioses – Ares también fue uno de los amantes de Afrodita.
La forma en que cierto Señor gobierna y protege la realidad que le fue confiada se explica con el mito. El mito es un cuento o leyenda sagrada que se transmite oralmente de generación en generación; cuando se pierde su autoría humana, se le atribuye a Dios. El relato en sí busca explicar la verdad de cada cosa y su funcionamiento en una mentalidad precientífica. Los mitos se usaban para que los seres humanos conocieran su entorno y tuvieran una explicación plausible de cómo son las cosas y cómo se procesan. Estos relatos no son históricos, pero son verdaderos, en el sentido de que transmiten la inteligibilidad del hombre primitivo sobre cada realidad.
Tomemos como ejemplo el mito del dios del Tiempo llamado Cronos, término del que derivan las palabras cronómetro, cronología y crónica. Cronos, como Goya pinta muy bien en una de sus pinturas, era un dios que daba a luz a los niños y, tras darlos a luz, los comía. Es realmente fantasmal, pero explica bien qué hora es: cada día nos levantamos y vemos la luz del sol que estamos dando a luz un día más y, al anochecer, antes de volver a dormir, consumimos ese mismo día. Cada día de nuestra vida es un día más por la mañana y un día menos al anochecer.
El mundo grecorromano presenta el mundo celeste en paralelo con el mundo terrestre: lo que ocurre en el Cielo también ocurre en la Tierra y viceversa. Los vicios de los dioses son los mismos que los de los humanos, así que no hay progreso, porque los dioses no son modelos que la humanidad pueda seguir. Como diría Feuerbach, no fue Dios quien creó al hombre a su imagen y semejanza, sino al contrario, fue el Hombre quien creó a Dios a su imagen y semejanza.
Monoteísmo
Escucha, Israel, el Señor nuestro Dios, es un solo Señor, y amarás al Señor tu Dios con todo tu corazón, con toda tu alma y con todas tus fuerzas. Y estas palabras que os ordeno hoy estarán en vuestro corazón; y se los contarás a tus hijos, y hablarás de ellos cuando estés sentado en tu casa, y cuando camines por el camino, y cuando te tumbes, y cuando te levantes. Y los atarás como señal en tu mano, y serán frentes entre tus ojos. Y los escribiréis en los marcos de las puertas de vuestra casa y en vuestras puertas. Deuteronomio 6:4-9
Señor, tú eres nuestro Padre. Somos la arcilla; Tú eres el alfarero. Todos somos obra de tus manos. Isaías 64:8
La prehistoria del monoteísmo ocurre cuando los humanos agrupan a todos estos dioses y les dan un líder: Zeus en la mitología griega y Júpiter en la mitología romana. De aquí al monoteísmo es un paso. El primer ser humano en proclamar que solo existe un dios fue el faraón de Egipto llamado Akenatón, también conocido como Amenhotep IV, que reinó en Egipto en el siglo XIV a.C., mucho antes de la cultura griega y romana.
Cuando Amenhotep IV ascendió al trono, muchos eran los dioses adorados en Egipto, siendo Amón el rey de los dioses. Inicialmente, permitía la adoración de los dioses tradicionales de Egipto, pero pronto tomó medidas para establecer al dios sol, Atón, como el dios supremo de Egipto. En el noveno año de su reinado, Akenatón declaró que el Atón no era solo el dios supremo, sino el único dios. Este fue un paso radical y la primera instancia de monoteísmo en toda la historia.
A su muerte, el pueblo egipcio volvió a caer en el politeísmo. Pero la raíz, la idea o la intuición se establecieron. Akenatón comprendió que un país donde sus ciudadanos adoran a varios dioses es un país dividido social y moralmente, y por tanto más difícil de gobernar. Por tanto, el monoteísmo tenía como objetivo al faraón unir el país y sus habitantes.
La idea no avanzó entre los egipcios de aquella época, pero fue aceptada años después por un pueblo, entonces esclavo, en la tierra de Egipto: el pueblo judío. Arriba dijimos que en el politeísmo los dioses eran similares a los hombres, tenían las mismas virtudes, y los mismos defectos, divisiones y conflictos que se ven entre ellos también se ven entre los humanos, de modo que no hay normatividad ni modelo en ellos que los humanos puedan seguir.
El descubrimiento del pueblo hebreo, en este sentido, es el de un Dios personal que concentra en sí mismo todo lo que es aspiración humana, lo bueno y lo perfecto. Como los judíos eran nómadas y los nómadas no podían tener dioses locales, pues se desplazaban de un lugar a otro y sería muy — incómodo — llevar sus ídolos, entonces pensaron en una realidad concreta que estaba en todas partes — miraron hacia arriba y la encontraron en el Cielo.
Los pueblos sedentarios tienden a ser politeístas, los pueblos nómadas, al contrario, son monoteístas. Los Turkana, un pueblo nómada del norte de Kenia, tienen la misma palabra para Cielo y Dios. Los mongoles, los turcos y los tártaros adoraban a un dios común llamado Tengri, el dios del cielo azul.
A partir de esto, para intuir que Dios es un ser espiritual, fue un paso muy breve dado por los judíos: para ellos, Dios era espiritual y estaba en todas partes, dentro de nuestras mentes y sobre todo en nuestros corazones, en todo momento y en todos los lugares. Es un ser personal porque es un Dios de las personas, de Abraham, Isaac y Jacob. También intuyeron que él es un Dios que es el creador de todo y de todos.
Cuando Egerton Young predicó por primera vez el Evangelio a los pieles-rojas de Saskatchewan, la idea de la paternidad de Dios fascinó inmediatamente a estas personas que hasta entonces solo habían visto a Dios en truenos, relámpagos y el rugido de una tormenta.
Al oír al misionero invocar a Dios como a un padre, un viejo jefe exclamó: "Al hablar del Gran Espíritu como acabas de hacerlo, ¿te oí decir 'Padre nuestro'?" "Sí", dijo Egerton Young. "Esto es muy nuevo y dulce para mí", continuó el jefe. "Nosotros, los indios, nunca hemos visto al Gran Espíritu como Padre. Lo oímos en el trueno o lo vimos en los rayos, la tormenta y la nieve, y estábamos aterrados de miedo.
La idea de que el Gran Espíritu es nuestro Padre es nueva, pero sublime para nosotros. El viejo jefe se detuvo, pareciendo meditar... Fue entonces cuando, de repente, en un destello de gloria, su rostro se iluminó como un rayo y gritó. "Oh misionero, ¿has dicho que el Gran Espíritu es tu Padre?" "Sí", dijo Egerton. "Y", continuó el jefe, "¿afirmas también que Él es el Padre de los indios?" "Por supuesto", dijo el misionero. "Entonces", exclamó el anciano, como si hubiera hecho el mayor descubrimiento, "¡tú y yo somos hermanos!" (Comentario Barclay del Nuevo Testamento)
El progreso del monoteísmo sobre el politeísmo es la unión de los humanos bajo un mismo Dios al que pueden llamar Padre. La Revolución Francesa, por secular que parezca, no sería posible en un país con una cosmovisión politeísta como la India, por ejemplo, donde la existencia de varios dioses justifica la existencia de castas y hombres no son iguales. La igualdad y la dignidad humana no coexisten con el politeísmo, son la conquista del monoteísmo.
P. Jorge amaro, IMC
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