"Felix Culpa"

Oh indispensable pecado de Adán,
Pues Cristo lo disuelve en su amor;
Oh feliz culpa que ha merecido
La gracia de un tan grande redentor.
Pregón Pascual

La expresión latina “Felix Culpa” deriva de los escritos de San Agustín sobre la caída de Adán y Eva, que arruinó la naturaleza humana dando inicio al pecado original, que, como una enfermedad genética, se ha propagado de generación en generación.

A la luz de la Resurrección de Cristo, San Agustín reinterpreta de manera "positiva" el pecado de Adán y Eva, extendiendo así la positividad del presente a la negatividad del pasado. Por esta razón, la Iglesia incluyó esta exclamación del santo en el pregón pascual, que es el momento litúrgico en la vigilia Pascual en que se proclama la resurrección de Cristo.

En la vida diaria encontramos ejemplos de esta realidad: la mujer que da a luz, ante la alegría inmensa que siente al tener a su hijo en brazos, pronto olvida los dolores del parto o los ve de manera distinta. Que la botella esté medio llena o medio vacía es un hecho irrelevante; lo relevante es la interpretación que se hace del hecho: para el pesimista está medio vacía, para el optimista está medio llena.

"No hay mal que por bien no venga"
El caballo de un viejo agricultor se escapó a las montañas. "Qué mala suerte", dijeron los vecinos con empatía, a lo que el anciano respondió: "¿Mala suerte o buena suerte? ¿Quién sabe?" Una semana después, el caballo regresó con una manada de caballos salvajes, y esta vez los vecinos felicitaron al agricultor por su suerte.

La respuesta del viejo fue la misma: "¿Buena suerte o mala suerte? ¿Quién sabe?" Luego, su hijo, al intentar domar a uno de los caballos, cayó y se rompió una pierna. Todos vieron esto como mala suerte, pero el anciano se limitó a decir: "¿Mala suerte o buena suerte? ¿Quién sabe?" Semanas después, el ejército pasó reclutando a todos los jóvenes aptos para el servicio, excepto al hijo del viejo, que aún usaba muletas...

La manzana del Jardín del Edén parecía buena; mucho de lo que aparentemente parece bueno puede ser malo, y viceversa, lo que parece malo puede ser bueno. Las palabras suerte o mala suerte solo tienen sentido para el supersticioso; el creyente ve todo, lo bueno y lo malo, como providencia divina encaminada hacia un final feliz.

Como la antimateria existe en oposición y en función de la materia, así Dios creó la posibilidad del mal como una alternativa a Él mismo, para que el hombre fuera libre de amarlo o rechazarlo. Fue el mal uso o abuso de esa libertad lo que creó los males concretos de los que la humanidad ha sufrido desde aquel momento.

Dado que nada existía antes de Dios, y la posibilidad del mal fue creada por Él, podemos concluir que Dios es indirectamente responsable del mal en el mundo. Al colocar ese árbol en el jardín, Dios conocía el riesgo que corría. Por otro lado, la alternativa de no crear la posibilidad del mal nos habría convertido en robots, marionetas, extensiones de Dios, pero no en seres personales, libres, autónomos e independientes, como Dios quiso que fuésemos desde el principio.

El salario del pecado es la muerte (Romanos 6:23)
Con la muerte de Su Hijo, Dios pagó el precio de haber creado la posibilidad del mal para que el hombre fuera libre. La providencia divina nos dice que nada sucede sin la voluntad de Dios. Si Dios permite el mal, es porque tiene en mente un bien mayor.

La misma providencia divina nos invita a no interpretar ningún acontecimiento, ya sea individual o comunitario, fuera de su contexto. Cada acontecimiento debe verse como una pieza de un rompecabezas del solo Dios tiene la visión total; nos corresponde tener fe en que Dios dirige tanto nuestra historia como la de la humanidad hacia un bien mayor y un final feliz.

Todos tenemos ejemplos en la vida de cómo, de hecho, "no hay mal que por bien no venga": Fue una desavenencia entre San Pablo, Bernabé y Marcos lo que llevó a Marcos a dejar la compañía del santo. En lugar de seguir a San Pedro, de esta manera tuvimos un evangelio nacido de la predicación de San Pedro, el de San Marcos, como más tarde tuvimos otro nacido de la predicación de San Pablo, el de San Lucas.

Cuando San Antonio de Lisboa fue a Italia, su trabajo consistía en lavar ollas y sartenes. Fue necesario que enfermara el predicador designado para la ordenación de un sacerdote, para que sacaran a San Antonio de la cocina y lo pusieran en su lugar adecuado, el púlpito, donde pronto se reveló como un predicador extraordinario.

Una enfermedad y el tiempo de convalecencia transformaron la vida de San Francisco de Asís, de San Ignacio de Loyola, y de muchos otros santos que seguían un camino que no los conducía a la santidad, sino todo lo contrario.

“Felix Culpa” en nuestra vida
Dios escribe derecho con renglones torcidos, y siempre va un paso adelante de nosotros. Al fracasar el plan A con la caída de Adán, Dios ideó inmediatamente un plan B; cuando la humanidad mató a Su Hijo, Dios lo resucitó. Podemos leer la historia de la humanidad con los renglones torcidas donde Dios escribe recto.

Felix Culpa es una exclamación hecha en el presente sobre algo que sucedió en el pasado.
Felix culpa es la lectura presente de una realidad pasada.
Felix culpa es la reinterpretación del pasado negativo a la luz del presente positivo.

La parábola del trigo y la cizaña (Mateo 13:24-30) sugiere que en el mundo y en la sociedad, al igual que el trigo y la cizaña, el mal y el bien están tan entrelazados que es difícil distinguirlos, por lo que lo mejor es no precipitarse, confiar en la providencia divina y esperar al final.

El Felix culpa no solo se aplica a la historia de la salvación de la humanidad, sino también a nuestra historia personal de salvación. Solo nos sentimos salvados cuando, al mirar la negatividad de nuestro pasado, entonamos nuestro “Felix Culpa”.

El primer paso es hacernos responsables de todo lo que hemos hecho y de todo lo que nos ha sucedido. No podemos culpar a otros, decir que fue el diablo quien nos tentó, o apelar a nuestra herencia genética, culpar a nuestro entorno social o a nuestros padres. Es cierto que todos estos factores nos han moldeado y contribuido a lo que somos hoy; sería un error negar su importancia. Conscientes de que no hay sociedades, familias, padres y educaciones perfectas, debemos hacernos responsables de todo lo que hemos hecho y de todo lo que nos ha sucedido, tomando así las riendas de nuestra vida.

Hacerse responsable no significa instalarse y revolcarse en una especie de culpa falsa, insalubre, cruel, abusiva y depresiva; estas son las "arenas movedizas" de una espiritualidad suicida. Para salir de este estancamiento, es necesario mirar el conjunto de nuestra vida, entonar nuestro Felix Culpa y verificar que no hay mal que por bien no venga.

En la vida aprendemos más de nuestros errores que de nuestros aciertos. Cada hecho negativo es un regalo que nos da la vida. Todo regalo viene en una caja; la caja es el hecho negativo, su contenido, el presente, es la lección que ese hecho negativo nos brindó, es decir, lo que aprendimos de él.

Conocí a una joven que no lograba superar el trauma de haber sido abusada sexualmente por su tío, ni entonar su Felix Culpa, hasta el día en que se dio cuenta de que la visión negativa que tenía del sexo de alguna manera la había librado de una vida sexual promiscua, de embarazos y abortos que fueron la realidad de algunas de sus amigas.

No hay familias perfectas, ni padres, ni tíos perfectos, ni primos, ni maestros, ni catequistas; mucho antes de que fuéramos conscientes de nosotros mismos, antes de conocernos como personas, el pecado ya nos había tocado de mil maneras.

El "Felix Culpa" no transforma el mal en bien, ni justifica ni excusa a quienes lo cometieron. Solo ayuda a reinterpretarlo para encajarlo en el contexto general de la vida, mirarlo de manera menos negativa y evitar que arruine el presente.

Lo que importa es el resultado final
Si el pecador renuncia a todos los pecados que cometió, si observa todas mis leyes y practica el derecho y la justicia, vivirá, no morirá. No se recordarán las faltas que cometió, vivirá por causa de la justicia que practicó. (…) Pero si el justo se desvía de su justicia y practica el mal (…) La justicia que practicó no será recordada; morirá por causa de la infidelidad y del pecado que cometió. (Ezequiel 18: 21-22, 24)

Esta escritura sugiere que lo que realmente importa es cómo nos encontramos al final de nuestras vidas; lo que cuenta es el momento presente, lo que hemos llegado a ser. La positividad y la negatividad son como los andamios de la construcción de nuestra vida.

Como sugiere el profeta Ezequiel, Dios no tiene memoria histórica del bien o del mal que hacemos durante nuestra vida; lo importante no son los actos, sino las actitudes, es decir, las personas en las que nos convertimos al final de la construcción de nuestra vida. Por lo tanto, lo que cuenta es el resultado final; por eso, como dicen los españoles con cierta ironía, "que Dios nos coja confesados".

Inspirándonos en la parábola de los talentos, podemos afirmar que Dios no nos pide lo que no nos dio; inspirándonos en la parábola del sembrador, podemos afirmar que Dios no pide a todos que den el 100%; Él está igualmente contento con el 60% o incluso con el 30%. Lo importante es no esconder el talento y hacerlo rendir; hacer la tortilla con los huevos que nos dieron y nunca concluir que no tenemos suficientes huevos para hacerla.

Conclusión – “Felix Culpa” es la reinterpretación en retrospectiva del pasado negativo a la luz del presente positivo.

P. Jorge Amaro, IMC (Edit. Begoña Peña)

Las cosas que el dinero no compra

Dios gobierna en el otro mundo; el dinero manda en este. No hay nada que el dinero no te haga hacer; todos tienen un precio.

¿Cuánto vales? Lo escuchamos tantas veces en las películas: el dinero compra todo y a todos; nadie resiste al vil metal. Las personas que llegan a vender su honor, su verdad y su dignidad lo hacen creyendo que el dinero les comprará todo lo esencial para la autorrealización y la felicidad.

La verdad es que, lejos de comprar todo, el dinero ni siquiera compra las cosas más importantes, aquellas que realmente necesitamos en la vida. Por eso no es difícil encontrar personas deprimidas e infelices entre los ricos y personas felices y realizadas entre los pobres.

El dinero puede comprar una cama, pero no puede comprar el sueño; puede comprar comida, pero no el apetito; puede comprar libros, pero no la inteligencia; puede comprar lujo, pero no la belleza; puede comprar una casa, pero no un hogar; medicamentos, pero no la salud; reuniones sociales, pero no el amor; diversión, pero no la felicidad; un crucifijo, pero no la fe; un lugar lujoso en el cementerio, pero no en el cielo.

No hay nada más valioso que la vida, y la vida es un don de Dios; el amor, que es el principio de la vida, es libre y no puede ser vendido ni comprado. En esencia, solo se compran los medios materiales esenciales para estar vivos; la vida ni se compra ni se vende ni se posee.

La princesa Diana de Gales tenía todo lo que una joven podría pedir en la vida: juventud, belleza, poder, dinero, fama, "sangre azul" y dos hijos preciosos, y aun así no era feliz porque le faltaba lo principal, lo que el dinero no puede comprar: el amor. En su búsqueda, abandonó todo y fue en esa búsqueda que perdió la vida. Otros, que teniendo lo esencial, el amor, hacen lo contrario, buscando afanosamente todo lo que ella despreciaba, gastando en ello sus vidas, y muchas veces terminan perdiendo lo que ya tenían: el amor.

Al igual que Diana de Gales, San Benito de Nursia, San Bernardo de Claraval, San Francisco de Asís, San Ignacio de Loyola, San Francisco Javier, San Antonio de Lisboa, Santa Isabel de Portugal, San Nuno Álvares Pereira, Santa Beatriz de Silva, etc., los santos de la Iglesia Católica, en su mayoría, eran de clase media-alta, cultos, jóvenes, bellos, ricos, algunos de sangre azul, y todos lo dejaron todo por Cristo, tal como San Pablo lo hizo: "Por causa de él lo perdí todo y lo considero basura a fin de ganar a Cristo" (Filipenses 3:8).

El valor y no valor de la pobreza
La pobreza exaltada en la Biblia no es aquella que impide a los seres humanos sustentar sus vidas y vivir con dignidad. Desde el principio, la Biblia nos presenta un Dios que, lejos de ser neutral o imparcial, lucha contra este tipo de pobreza.

De hecho, Dios está del lado de los pobres contra los ricos, como se ve en el cántico de María (Lucas 1:53). Se alegra de la caída de los ricos, no como seres humanos, sino en su calidad de ricos. Como seres humanos, Dios quiere la conversión del pecador, no su muerte. Dios es probablemente el único que distingue entre el pecador y sus pecados, condenando el pecado, pero salvando al pecador.

Como religiosos, nuestro voto de pobreza surge de la segunda bienaventuranza que cita San Mateo en su Evangelio: la opción por la pobreza (Mateo 5:3). La elección de la pobreza, por tanto, está motivada por la libertad respecto al dinero, que puede dominar el corazón, y por el deseo de testimoniar el amor de Dios por los últimos, los discriminados, los rechazados, compartiendo su condición. Buscamos compartir la condición de los pobres, tanto como lo hizo Jesús: "Siendo rico, se hizo pobre" (2 Corintios 8:9).

El voto de pobreza
Así como los votos religiosos de castidad, pobreza y obediencia hacen referencia a valores eternos, aquellos que los encarnan se convierten en sacramentos, embajadores, signo y símbolo de eternidad para el resto de los cristianos. Viviendo ya aquí y ahora los valores que todos estamos llamados a vivir en el cielo, relativizan realidades como el dinero, el poder y el placer.

Con respecto al voto de castidad, como en el cielo no hay muerte, no hay necesidad de matrimonio, como sugiere Mateo 22:30. Vivir en castidad o en amistad universal es lo que nos espera a todos.

En cuanto al voto de obediencia, lo que el religioso quiere relativizar es el amor por el poder, que tantos tienen; la obsesión por querer llegar a la cima, pensando que una vez allí no se tiene que obedecer a nadie. Obedeciendo, el religioso quiere mostrar que es haciendo la voluntad de Dios como mejor nos realizamos.

Conclusión - El dinero puede comprar muchas cosas materiales, pero las más importantes en la vida, como el amor, la felicidad, la fe y la dignidad, son invaluables y no están a la venta.

P. Jorge Amaro. IMC (Edit. Begoña Peña)

El Dinero nunca hizo rico a nadie

-Rabino, ¿qué piensas acerca del dinero? - le preguntó el discípulo a su maestro.
-Mira por la ventana - dijo el maestro. ¿Qué ves?
-Veo a una mujer con un niño, un carro tirado por dos caballos y un hombre que va al mercado.
-Bien. Ahora mira este espejo. ¿Qué ves?
-¿Qué quieres que vea, maestro? Obviamente, me veo a mí mismo.
-Considera esto: la ventana está hecha de vidrio, el espejo también. Un fino revestimiento de plata detrás del vidrio es suficiente para hacer que un hombre solo se vea a sí mismo.

Un todo y una parte
La vida humana se fundamenta en dos principios: la libertad y la igualdad. El ser humano, para vivir auténticamente, debe ser libre, autónomo e independiente; pero, como no existe solo, sino que coexiste con otros, el valor de la libertad debe dosificarse y armonizarse con el valor de la igualdad. En efecto, los demás con quienes el ser humano coexiste son iguales a él en dignidad.

La libertad define al ser humano como un ser personal e individual, y la igualdad lo define como un ser social. El amor por la riqueza es regresivo porque hace que la persona retroceda y permanezca en el estado egocéntrico del desarrollo infantil, negando así el principio de igualdad. El ser humano se define, al mismo tiempo, individualmente como un todo, porque es libre e independiente, y socialmente como una parte, pues siempre forma parte de una familia, un pueblo, una sociedad, dentro de la cual establece relaciones de igualdad.

Estos dos valores corresponden a los dos mandamientos del cristianismo:

Amar a Dios sobre todas las cosas - es la única garantía de libertad: al dar nuestro corazón a Dios, al rendirle culto solo a Él, estamos libres de todos los demás y de todo lo demás; somos libres cuando el afecto por Dios está por encima de los otros afectos.

Amar al prójimo como a nosotros mismos – es como decir que yo soy igual a mi prójimo y mi prójimo es igual a mí; que el amor que me debo a mí mismo, debo dárselo en igual medida a mi prójimo; que la estima que debo tener por el otro no debe ser menor que mi autoestima. Sin entender al otro como un "alter ego", otro yo, sin altruismo, no hay vida social; es a través del compartir a todos los niveles, incluidos los bienes materiales, que la vida en sociedad es posible.

Teniendo en cuenta el psicoanálisis, nunca debemos incorporar, declarar o hacer nuestro lo que no nos pertenece. Porque somos seres temporales, nuestra posesión es pasajera; en realidad, no somos dueños de nada; solo Dios es Señor de todo y de todos, pues es eterno. Nunca se ha visto que un camión de mudanzas forme parte del cortejo fúnebre que se dirige al cementerio. Las personas que se definen por lo que TIENEN son pobres porque viven con la inseguridad de perder lo que eventualmente perderán. Las personas que se definen por lo que SON poseen una riqueza que ni la muerte puede corromper.

No siendo propietarios de nada, ni siquiera de nuestra propia vida, debemos considerarnos sinceramente administradores tanto de nuestra vida como de los recursos que poseemos, y de esa administración daremos cuentas algún día.

Cuando en nuestra mente logramos sustituir el concepto de "dueño" por el de "administrador", una sensación de desapego y desprendimiento de los bienes materiales invade nuestra mente. Esta nueva mentalidad es imprescindible para el crecimiento espiritual como persona libre e independiente, pero al mismo tiempo parte de una comunidad y como hijos de Dios.

Ser o tener
San Antonio, San Benito, San Francisco de Asís y muchos otros, también de otras religiones, renunciaron a sus bienes porque vieron en ellos un obstáculo para el crecimiento personal. Se dieron cuenta de que no podían servir al mismo tiempo a Dios y al dinero (Luc 16, 13). de que tener y ser eran antagónicos.

El psicoanalista Erich Fromm, en su libro titulado "¿Tener o ser?", se enfoca en este tema; para él, hay dos formas de vivir la vida: una basada en el "Tener" y otra en el "Ser". Para él, quien tiene es poseído por las cosas que tiene, y son ellas las que definen su ser; solo quien vive en modo de ser es verdaderamente libre. En el modo de Ser, las personas son activas, pues son el sujeto de su actividad; en el modo de Tener, las personas están ocupadas, tienen ocupaciones y algunas incluso las realizan contra su voluntad.

No acumuléis tesoros en la tierra, donde la polilla y el óxido los corroen y los ladrones rompen los muros para robarlos. Acumulad, tesoros en el Cielo, donde la polilla y el óxido no los corroen, y donde los ladrones no rompen ni roban. Porque donde esté tu tesoro, allí estará también tu corazón.
Mateo 6, 19-21

Quien se define por lo que tiene vive inseguro, teme a los ladrones, a los cambios económicos y políticos, a las subidas y bajadas de la bolsa, a la enfermedad, a la muerte, al dolor; sufre una hipocondría crónica en relación con su salud y todo lo que tiene y puede perder. Si yo soy lo que soy, nadie puede amenazar mi seguridad ni mi sentimiento de identidad, pues mi centro está en mí mismo.

No temáis a los que matan el cuerpo, pero no pueden matar el alma. Temed más bien a aquel que puede hacer perecer en la Gehena el cuerpo y el alma. Mateo 10, 28

Mientras que el "Tener" es algo que se consume con el uso, el "Ser" es algo que aumenta con la práctica; pensemos en lo mucho que podemos hacer con nuestros talentos y virtudes; estos aumentan cuando los usamos, mientras que los bienes materiales disminuyen cuando los usamos o los donamos. Para quien vive en modo de tener, amar es poseer al otro y siente celos cuando aparece un rival potencial; para quien vive en modo de ser, amar es entregarse al otro y querer el bien del otro.

La avaricia es la pobreza de los ricos
"Cuanto menos eres y menos expresión tiene tu vida, tanto más tienes y más alienada es", dijo Karl Marx. Jesús expresó esto mucho antes cuando dijo: "No se puede servir a Dios y al dinero" (Lc 16, 13). Esto significa que en nuestra vida no podemos conjugar al mismo tiempo los verbos Tener y Ser, porque siendo antagónicos, se autoexcluyen. "El hombre sabio también es pobre o se vuelve pobre" (Séneca); el materialmente rico es, por regla general, espiritualmente pobre y viceversa.

El hombre pobre que está feliz con lo que tiene y no busca más riquezas materiales es rico. Mientras que el hombre rico que nunca está satisfecho con lo que posee y busca tener más es pobre. Es como una adolescente anoréxica autoengañada por una falsa percepción de la realidad; está tan obstinada en volverse más delgada que cada vez que se ve al espejo se ve gorda; como no enfoca su atención en la delgadez que ya tiene sino en la que aún puede tener, siempre se verá gorda y obligada a perder más peso, poniendo en riesgo su vida si no se cura de su falsa percepción de la realidad.

El rico es pobre porque su atención no está puesta en lo que ya tiene, sino en lo que aún puede venir y sueña con tener, invirtiendo en ese objetivo todo su tiempo y energías. Como siempre habrá alguien más rico que él, siempre se verá a sí mismo como carente de algo, por lo que, a todos los efectos, es pobre. El pobre es rico porque está satisfecho con lo que tiene e invierte en el Ser su tiempo y energías; el rico es pobre porque, al no pensar que tiene lo suficiente, invierte toda su vida en Tener más.

Conclusión – La riqueza material es temporal, mientras que la espiritual perdura, haciendo que el "ser" sea más valioso que el "tener".

P. Jorge Amaro, IMC (edit. Begoña Peña)

¿Poseedores o Poseídos?

El clero secular, aunque no hace explícitamente un voto en materia de castidad y de obediencia, está llamado a vivir estas dos virtudes tal como nosotros. La pobreza es el voto que más caracteriza al religioso y sobre el cual el clero regular nada promete.

El religioso vive en comunidad, por lo tanto, la orden puede incluso ser rica, pero el fraile es pobre, pues ni tiene acceso ni uso de esa riqueza ni la usa. Los sacerdotes seculares viven solos, algunos incluso más pobres que los religiosos, pero otros amasan grandes fortunas, causando desavenencias entre los sobrinos que las van a heredar. ¿Será o no por eso que se dice: “¿A quién Dios no le da hijos, el diablo le da  sobrinos”?

“Primum vivere deinde philosophari “
Algunos, ocupados en altas filosofías, se olvidan de que tienen que trabajar para conseguir lo necesario para su subsistencia. A estos recuerda San Pablo: "Quien no quiera trabajar, que no coma." (2 Ts 3, 10). Es el trabajo el que genera la riqueza que nos permite mantener las funciones vitales, es decir, estar vivos.

En verdad, quien quiera salvar su vida, la perderá; pero quien pierda su vida por causa de mí y del Evangelio, la salvará. (Marcos 8, 35). Vivir y estar vivos son una y la misma cosa para los animales, pero no así para los humanos. Es cierto que para vivir es necesario estar vivo, pero el sentido y objetivo de la vida humana no es mantenerse vivo, no es retener la vida; por el contrario, es perder, es dar la vida, es desvivirse, entregarse a una causa, usar todo el tiempo y energías de que se compone nuestra vida por un ideal, un sueño, una ambición. La vida, por lo tanto, no es un valor absoluto, sino relativo; valor absoluto es la razón por la cual yo vivo.

Los bienes materiales, por lo tanto, nada tienen que ver con la vida, sino solo con estar vivos, con mantener las funciones vitales. Quien dedica su vida a amasar riquezas está dedicando su vida a mantener la vida, por lo que puede llegar a tener lo necesario para mantener las funciones vitales de dos o más vidas, pero solo tendrá una, y esa una se gastará estúpidamente sin sentido.

Psicoanálisis del poseer
Cuando leemos cuentos populares que hablan sobre dinero transformado en excrementos y viceversa – según Freud – es solo una referencia de cómo el concepto de “posesión” de dinero o cualquier otro bien se originó en nuestro psiquismo.

En la fase narcisista del desarrollo, los excrementos tienen mucha importancia para el niño por la simple razón de que los excrementos salen de – o se originan en – su propio cuerpo. Esto refleja la alta estima que el niño tiene de sí mismo. La madre refuerza esta "actitud" cuando se preocupa por el niño en los momentos en que este está estreñido y es incapaz de defecar. Cuando finalmente el niño tiene un movimiento intestinal, muestra y exhibe con orgullo sus excrementos a su madre, y esta se pone muy contenta.

Según Freud, cuando pierde sus "altamente valorados" excrementos, el niño siente que ha perdido algo, que este algo le pertenece y debería estar dentro de su cuerpo, pero que ahora está fuera de él; el niño también se da cuenta de que por mucho que quisiera, no puede volver a poner los excrementos dentro de sí. Al no poder hacer que los excrementos vuelvan a su interior, el niño los declara “suyos”, lo que esencial o simbólicamente significa que quiere volver a incorporarlos en sí mismo.

Como dijimos, desde el punto de vista del psicoanálisis, el amor por los bienes materiales está enraizado en la fase narcisista o anal del desarrollo de un niño. En esta fase, el egocentrismo es predominante; el niño aún no ha desarrollado la capacidad de sentir afecto por los demás ni posee aún ninguna capacidad de amor o de odio, pues son realidades que pertenecen a la siguiente fase, la fase genital.

¿Poseedores o poseídos?
Si aumentan vuestras riquezas, no les entreguéis el corazón. Salmo 62, 11
Porque donde esté vuestro tesoro, allí también estará vuestro corazón. Lucas 12, 34

Lamentablemente, el joven rico del evangelio de Mateo (19:16-23) decidió quedarse con las riquezas cuando Jesús lo confrontó y le dio a elegir entre riqueza material y riqueza espiritual. Dice el evangelio que se puso triste ante su propia opción; las riquezas pueden dar placer, pero no alegría, y el placer es casi siempre seguido por la tristeza.

El joven rico rehusó seguir al maestro porque ante la perspectiva de perder las riquezas, su falsa seguridad lo paralizó. Seguir al maestro fue lo que lo movió a ir con Jesús; él quería seguir al maestro, pero no podía; y no podía no porque poseyera muchas riquezas, sino porque era poseído por ellas, por lo que no era libre, no se poseía a sí mismo ni era señor de su destino. Lo que le pasó al joven rico y les pasa a todos los que dan su corazón a las riquezas es como vender el alma al diablo.

Donde está tu tesoro, allí está tu corazón, advierte el evangelio. Por eso, cuando damos el corazón a las riquezas, vendemos el alma al diablo; a partir de ese momento solo poseemos desde el punto de vista contable, porque desde el punto de vista psicológico y espiritual, somos poseídos.

Si el objeto de amor son los bienes materiales, entonces una extraña simbiosis ocurre entre la persona y los bienes materiales que ama. Se define la simbiosis como una relación de mutuo beneficio y dependencia entre dos seres vivos. Hay un intercambio o compartición entre los dos: los bienes materiales comparten su materia, por lo que la persona que los ama se materializa; la persona comparte su espíritu, por lo que los bienes materiales se espiritualizan. El sujeto que antes decía que poseía, pasa a ser poseído. No es el joven rico quien posee los bienes materiales, son los bienes materiales los que poseen al joven rico.

Porque el dinero es un buen esclavo, pero un mal maestro, aquel que es seducido por la riqueza pierde su libertad. En realidad, es la riqueza la que pasa a "comandar" su vida y no él mismo. Cuando el único objetivo de la vida es poseer, y el poseer solo sirve para mantener las funciones vitales, la persona vive para estar viva, es decir, vegeta.

Conclusión – Cuando en la vida damos prioridad a la acumulación de riquezas materiales, sobre el cultivo de valores humanos, nos volvemos esclavos de nuestras posesiones, perdiendo la libertad y el objetivo de la vida.

Pe. Jorge Amaro IMC (Edit. Begoña Peña)

La Persona del Año

En dónde están los profetas
que en otros tiempos nos dieron
las esperanzas y fuerzas para andar.?

En las ciudades, en los campos,
Entre nosotros están.

Sencilla cosa es la muerte
difícil cosa la vida
cuando no tiene sentido ya luchar.

Nos enseñaron las normas
para poder soportarnos
y nunca nos enseñaron a amar.  
- Ricardo Cantalapiedra

La Vida Religiosa como Profecía
La tradición de elegir a la persona del año comenzó con la revista Time en 1927. Se declara como persona del año a alguien admirable, que ha hecho algo por la humanidad, que se ha destacado por su carisma y ha respondido de manera adecuada a los desafíos de su tiempo. Alguien que, en cierto sentido, ha sido un profeta.

Por ejemplo, Barack Obama fue la persona del año en 2008 y 2012 por ser el primer presidente negro de los Estados Unidos, lo cual fue un hito en un país donde la esclavitud solo se abolió en el siglo XIX y donde el racismo persistió hasta bien entrado el siglo XX, después de Martin Luther King. En 2012, el Papa Francisco fue nombrado persona del año, pues en pocos meses conquistó la simpatía de millones de personas con su sencillez y sus gestos simbólicos.

En la tradición del Antiguo Testamento, el profeta es el hombre adecuado para el momento adecuado; es quien sabe interpretar el presente de la vida del pueblo a la luz de la voluntad de Dios, de quien se siente mensajero, y a veces, intermediario entre Dios y los hombres. Siempre es un líder natural y una persona carismática; tanto criticaba comportamientos que no eran adecuados a los ojos de Dios como también consolaba e infundía esperanza en las horas amargas, como el exilio en Babilonia.

“Yo no era profeta, ni hijo de profeta. Era pastor y cultivaba frutos de sicómoro” (Amós 7:14). A diferencia de los sacerdotes de Jerusalén y de los doctores de la ley, los profetas no provenían del "establishment" y no tenían linaje. Era el Espíritu quien, aquí y allá, en los momentos en que era necesario, suscitaba un guía para su pueblo.

"Ahora no hay ni príncipe, ni profeta, ni jefe, ni holocausto, ni sacrificio, ni oblación, ni incienso, ni un lugar donde ofrecerte las primicias y encontrar misericordia" (Daniel 3:28). Como se desprende de este texto, el profeta era una figura importante para el pueblo; sin él, el pueblo se sentía desorientado, confundido, abandonado, solo, e inseguro.

Según la distinción canónica, hoy tenemos dos tipos de clero: el regular (los religiosos) y el clero secular. El clero diocesano está más inmerso en el mundo; son los pastores del rebaño del Señor. En este sentido, su papel es muy semejante al de los doctores de la ley y los sacerdotes de Jerusalén.

Por el contrario, el religioso está un poco apartado del mundo para poder entenderlo y ayudarlo mejor; solo fuera del bosque se puede ver el bosque. En la tradición del Antiguo Testamento, su papel es similar al de los profetas. El religioso está llamado a ser la persona del año, un Nobel, una súper estrella para un tiempo y un lugar.

Un profeta que sabe leer los signos de los tiempos y dice la palabra justa en el momento adecuado; conocedor de los problemas de su tiempo y lugar, señala con su palabra, acciones y talante, las soluciones.

La vida religiosa en general está asociada a la Misión Profética de la Iglesia. En la Edad Media, mientras los estados se guerreaban entre sí, fue en los monasterios donde se preservó la cultura; en ellos nacieron las escuelas, las universidades y los hospitales. Incluso el registro civil nació con los asientos de los bautizados por la Iglesia; registro que el Estado, con la República en 1910, arrebató a las parroquias.

Actos Simbólicos de los Profetas de Israel
El comportamiento de los profetas del Antiguo Testamento era tan extraño que, según los estándares seculares actuales de cordura, habrían terminado institucionalizados o, al menos, tomando parte en alguna forma de terapia intensiva.

Estos profetas no solo hablaban la palabra, sino que la encarnaban en sus vidas, en su talante, en su comportamiento y en sus actos; todo en ellos formaba parte del mensaje: su elección de vestimenta e incluso sus cuerpos y lenguaje corporal. De esta manera, testimoniaban en carne propia lo transformadora y desconcertante que puede ser la Palabra de Dios. Las palabras se las lleva el viento, pero los actos simbólicos y dramáticos de los profetas hablaban mucho más alto y eran más difíciles de olvidar.

• Isaías se despojó de toda su ropa y deambulaba desnudo (Isaías 20).
• Jeremías escondió su ropa interior en una roca y, después de mucho tiempo, fue a buscarla (Jeremías 13).
• Oseas se casó deliberadamente con una prostituta y llamó a su hija “Loruhama”, que significa “no amada” (Oseas 1).

Con la venida de Cristo, podemos mirar atrás y ver a estos profetas como precursores, no solo a través de las profecías que anunciaban su llegada, sino también a través de sus acciones proféticas. Cristo es, después de todo, la palabra hecha carne de la manera más rica y completa posible. Y, al igual que los profetas, el comportamiento de Cristo fue totalmente extraño, desconcertante y confuso según los estándares sociales y convencionales de la época.

Después de todo, era alguien que aseguraba que reconstruiría el templo en tres días, comía con prostitutas y recaudadores de impuestos, expulsaba demonios hacia una piara de cerdos, curó a un hombre ciego frotando barro que hizo con su saliva en sus ojos y caminó sobre las aguas.

Sin duda, el acto más impactante y dramático fue lavar los pies de sus discípulos. Quiso realizar el acto más servil para que nunca olvidaran lo que ya había dicho con palabras: “El Hijo del Hombre no vino para ser servido, sino para servir y dar su vida en rescate por muchos” (Marcos 10:45).

El Religioso como Acto Simbólico
El consagrado vive ya aquí y ahora la vida a la que todos estamos llamados a vivir en el Cielo; al encarnar los valores del Evangelio, es como una estrella polar que indica el verdadero camino hacia Dios, un dedo apuntando al Cielo. Al relativizar ciertas realidades de este mundo que el hombre tiende a absolutizar, el religioso es también un faro que expone los peligros para la navegación, los peligros de perder la vida durante nuestra peregrinación hacia la patria celestial.

De esta manera, los tres consejos evangélicos pueden ser vistos como gestos o actos simbólicos que hablan por sí mismos, a la manera de los actos dramáticos y simbólicos de los profetas del Antiguo Testamento:

El voto de Pobreza: Relativiza la posesión, pues, más allá de mantener las funciones vitales, las riquezas materiales son un impedimento para el crecimiento espiritual. Como dice el Evangelio, "donde está tu tesoro, allí estará tu corazón"; quien entrega su corazón a las riquezas vende su alma al diablo; ya no posee, sino que es poseído por aquello que cree poseer.

El voto de Castidad: Relativiza el sexo, pues, contrariamente a lo que la sociedad nos quiere imponer, el sexo no es una necesidad individual, sino de la especie; ni siquiera es intrínseco al amor, es solo una de las muchas expresiones del amor. Si el amor en su expresión natural crea la familia y los lazos familiares, el amor en su expresión sublimada crea la fraternidad universal y la solidaridad.

El voto de Obediencia: Relativiza el poder y la libertad. Para el Evangelio, el poder es servicio, es decir, obedecer a las necesidades de los demás. Soy libre hasta encontrar mi opción fundamental; una vez encontrada, la vida se resume en ser fiel o en obedecer a los compromisos asumidos. “Si guardas la regla, la regla te guardará a ti” y te dará un sentido de identidad, propósito y seguridad.

Conclusión - La vida religiosa, como la de los profetas antiguos, es un acto simbólico y profético que guía a la humanidad hacia Dios, al relativizar el poder, la riqueza y el placer en favor de una vida de servicio, fraternidad y esperanza.

P. Jorge Amaro, IMC (edit. Begoña Peña)

"Je ne suis pas Charlie" (Yo no soy Charlie)

Porque entiendo que la libertad de expresión, como todas las libertades, tiene límites, y ridiculizar las creencias de los demás es una forma de acoso; porque, a diferencia del abogado de Charlie Hebdo, no reconozco el “derecho a la blasfemia” o al insulto, mantengo que la abominable masacre de los 12 periodistas de dicho periódico fue más un atentado contra el Estado de Derecho que contra la libertad de expresión propiamente dicha.

Lo políticamente incorrecto
No siempre es un defecto estar en contra, ni una virtud estar a favor. Ser un "seguidor de la mayoría" puede ser sinónimo de solidaridad, pero también de conformismo que anula el pensamiento individual, convirtiendo a las personas en una masa, y generalmente en una masa bruta que, a lo largo de la historia, ha linchado a muchos inocentes, uno de ellos, Jesús de Nazaret. Para existir como personas autónomas, libres e independientes, debemos mantener nuestro espíritu crítico en estado de alerta y no unirnos acríticamente al coro de quienes gritan más fuerte.

Mi condena a la horrenda masacre de los doce periodistas no significa que esté de acuerdo con todas las caricaturas que produjeron; del mismo modo que el hecho de que, a mi entender, hayan abusado en algunas ocasiones de la libertad de expresión, no significa que justifique el crimen aterrador perpetrado por los dos extremistas salvajes. No me uno al coro de quienes dicen “Je suis Charlie” (Yo soy Charlie), aun corriendo el riesgo de ser políticamente incorrecto, es decir, de ser una oveja negra, porque creo que puedo y tengo el derecho de condenar el acto sin tener que identificarme “totalmente” con Charlie.

Cuando digo “Je ne suis pas Charlie” (No soy Charlie), quiero decir que, aunque me identifico con las víctimas en calidad de seres humanos a quienes, sin ninguna justificación, se les arrebató la vida, no me identifico con la blasfemia, el insulto y la ridiculización presentes en algunas de sus caricaturas.

La libertad absoluta no existe
No existen libertades ilimitadas; mi libertad solo sería más o menos ilimitada si existiera solo en el mundo. Como coexisto con otros, mis derechos están limitados por los derechos de los demás. De hecho, mis derechos coinciden con los deberes de los demás y viceversa; por eso, mi libertad termina donde comienza la libertad ajena.

Condeno con la máxima vehemencia todo atentado contra la vida humana; desde el aborto legal, la eutanasia, la pena de muerte legal, hasta todos los tipos de violencia física, sexual, verbal y psicológica. Rara vez la violencia es solución a algún problema y siempre crea más problemas, porque la violencia siempre genera más violencia. Es lo que se llama espiral de violencia, porque al mismo tiempo que crece en intensidad, se extiende al involucrar en un mismo conflicto a cada vez más personas.

Todos sabemos que quienes fueron abusados física, sexual, verbal o psicológicamente cuando eran niños, se transforman, ya adultos, en abusadores. También es sabido que cuando dos o más personas entran en conflicto, las agresiones físicas casi siempre siguen a la violencia verbal, a los insultos e injurias.

La vida humana es un don de Dios; solo Dios tiene poder sobre la vida y la muerte. Todo aquel que quita la vida a su semejante está robando una prerrogativa que solo pertenece a Dios; al ponerse en el lugar de Dios, está actuando como un ateo. Por eso, es imposible matar en nombre de Dios, quien es vida y amor.

El portavoz del Consejo Judicial Musulmán emitió un comunicado en el que afirma que “la libertad de expresión debe ser respetada, pero tiene límites cuando se acerca a lo que podría ser percibido como discurso de odio. Si alguien critica tu lugar de trabajo, tu coche, tus zapatos, no hay problema; pero cuando alguien insulta, humilla o degrada a una personalidad ligada al corazón de la religión musulmana, excede los límites de la libertad de expresión”.

Voy a citar algunos ejemplos de las caricaturas de Charlie Hebdo que, a mi entender, abusan del derecho a la libertad de expresión: una de ellas dibuja al profeta Mahoma con un turbante en forma de bomba, con la mecha encendida, a punto de explotar. El mensaje subliminal es que, en su esencia, el Islam es violento, extremista y terrorista, lo cual es falso.

Otra muestra al Papa levantando la hostia en el momento de la consagración, pero en lugar de una hostia, es un preservativo. Clasifico esta caricatura como una blasfemia contra la eucaristía, que es el acto central de la vida de la Iglesia, por lo que no veo cómo algún cristiano podría mirarla sin sentirse ofendido.

Entre las caricaturas con las que estoy de acuerdo, destaco aquella que apareció en la portada del último número de Charlie Hebdo tras los homicidios. Con un fondo verde, el color más usado en las banderas de muchos países musulmanes, vemos al profeta Mahoma llorando, sosteniendo con las manos el popular cartel que dice “Je suis Charlie” y, encima, en letras bien visibles, “Tout est Pardonnè” (Todo está perdonado).

Como el perdón incondicional hacia quienes nos hacen daño y el amor a los enemigos son características del cristianismo, esta portada es la mejor respuesta que el mundo occidental cristiano, en su matriz, pueda dar a la barbarie del extremismo musulmán. Me identifico plenamente con esta caricatura.

Atentado contra el Estado de Derecho más que contra la libertad de expresión
Defiendo que la interpretación de los hechos como un atentado contra la libertad de expresión, aunque es la oficial y políticamente correcta, es a mi juicio parcial. Con su acto atroz e injustificable, los asesinos de los periodistas, más que atacar la libertad de expresión, atentaron contra el Estado de Derecho. En un Estado de Derecho, nadie hace justicia por su cuenta, nadie se venga; nadie es juez en su propia causa ni ejecuta penas, en este caso, la pena máxima, la pena de muerte.

Los agraviados, el mundo musulmán, podían haberse defendido en los tribunales. En su lugar, los países musulmanes, en vez de usar su dinero para financiar a fanáticos terroristas que matan a personas inocentes como los 12 periodistas, deberían haberlo usado para contratar a los mejores abogados que llevaran a Charlie Hebdo ante los tribunales por blasfemia, insulto y falta de respeto a la creencia de millones de personas. 

Conclusión – Condeno vehementemente la masacre de Charlie Hebdo, la libertad de expresión tiene límites, por lo cual, la blasfemia y el insulto no deberían ser justificados bajo su amparo..

P. Jorge Amaro IMC  (Edit. Begoña Peña)

Vida Consagrada

Purify my heart, let me be as gold and precious silver.
Purify my heart, let me be as gold, pure gold.

Refiner's fire, my heart's one desire is to be holy, set apart for you, Lord.
I choose to be holy, set apart for you, my master, ready to do your will.

Purify my heart, cleanse me from within and make me holy.
Purify my heart, cleanse me from my sin, deep within. 

https://www.youtube.com/watch?v=0IvXA0yRDwY

Al reflexionar sobre la vida consagrada, tema que la Iglesia ha elegido para este año, me vino a la mente este cántico que tantas veces se cantó en los años en que viví en Canadá, por el grupo de jóvenes que allí seguía. La letra del cántico es todo un tratado sobre la vida consagrada; sobre lo que es ser consagrado y el proceso que debe seguir todo aquel que entra en la vida religiosa.

Apartado para ti, Señor - Los judíos apartaban para el Señor las primicias de las cosechas y de los rebaños. Todo lo que abría el vientre era del Señor como agradecimiento; los propios hijos primogénitos eran del Señor y por eso tenían que ser presentados en el Templo para ser rescatados mediante un sacrificio que para los ricos era un buey, para los menos ricos un cordero o cabrito, y para los pobres, como fue el caso de Jesús, un par de palomas o tórtolas.

"Consagrar" un objeto significa retirarlo del uso ordinario para colocarlo aparte o reservarlo para un uso determinado y exclusivo. Cuando un cáliz u otro objeto es consagrado, es reservado o guardado para un uso sagrado, en este caso, la celebración de la Eucaristía.

Es en este sentido que se debe interpretar la "fuga mundi" de los religiosos de la Edad Media. No se trataba de huir del mundo para no ser contaminados por él, sino de sentirse llamados a una misión que implicaba apartarse de la vida ordinaria y vivir de una forma diferente.

Dentro del bosque no vemos el bosque, solo vemos árboles; para ver el bosque, tenemos que salir de él. El consagrado se aleja del mundo para conocerlo mejor; de hecho, se aparta del mundo para dedicarse al mundo. Se retira de su pequeño mundo para entregarse al servicio de toda la humanidad de una forma peculiar. Aparta su pequeña vida particular para entrar al servicio de la Vida en un sentido universal.

Purifica mi corazón, que sea como oro, oro puro - Cuando, con 10 años, ingresé a los Misioneros de la Consolata, mi motivación principal era la aventura; quería conocer el mundo, especialmente África. Por esta razón, rechacé vehementemente ingresar al seminario de la diócesis. Ya en el seminario, cada uno de mis compañeros tenía también su motivación; recuerdo que uno de ellos se sintió atraído porque en el seminario se jugaba al fútbol todos los días.

Con el paso del tiempo y la formación que recibíamos, esas motivaciones infantiles se fueron modificando y purificando. Esto es lo que tenía en mente nuestro fundador, el Beato José Allamano, cuando aconsejaba a los primeros misioneros a "hacer el bien, bien". Jesús denunció a los hipócritas y fariseos, no porque no cumplieran la ley, ayunando, orando y practicando la caridad, sino porque hacían todo esto hipócritamente, para ser vistos por los hombres. Hacían lo correcto por motivos incorrectos.

La hipocresía es el peligro constante del religioso, por lo que necesita una purificación continua de sus motivaciones. El corazón es lo que mueve todo en nuestro organismo; es el centro de las mociones, emociones o motivaciones, y por eso necesitamos un corazón puro, purificado de falsas motivaciones. Purificado y limpio por dentro de todo pecado, como dice el cántico; pues el mal está dentro de nosotros, no fuera de nosotros.

Fuego de refinador, el anhelo de mi corazón es ser santo - Teniendo como objetivo ser puro como el oro, la purificación se realiza mediante el fuego; no es un fuego devorador y destructor, sino refinador. Es el fuego que quema todas las impurezas y refina el oro; cuanto más fuerte es el fuego, más puro queda el oro.

San Francisco de Asís se revolcaba desnudo en la nieve para vencer la insidia del pecado; otros santos se autoflagelaban. No necesitamos buscar penitencias artificiales; la vida nos presenta suficientes situaciones que nos penitencian naturalmente, basta con abrazar la cruz de cada día (Lucas 9, 23). A modo de ejemplo, cuando estaba en Etiopía, llegué a estar una vez 5 días, y otra vez 7 días sin comer; y considero eso más fácil que comer solo lo estrictamente necesario en el día a día.

La única aspiración del religioso es ser santo, como Dios es santo (Levítico 19, 2); este es el objetivo de la continua purificación de motivos e intenciones, una purificación llevada a cabo por el fuego del Espíritu Santo. Si somos dóciles al Espíritu Santo, como el barro lo es en las manos del alfarero, su fuego irá purificando nuestros pensamientos, nuestras intenciones, nuestras motivaciones y nuestras acciones de los solapados impulsos del instinto.

La santidad se encuentra cuando se busca el pecado. Cuando examinamos nuestra vida en busca de defectos, pecados e imperfecciones, es cuando estamos en el camino de la santidad. A este respecto, San Francisco de Asís, quien ya en vida era considerado santo por todos los que lo conocían, decía de sí mismo que era un gran pecador.

Listo para hacer tu voluntad - “Primero santos, luego misioneros”, decía nuestro fundador; ser santo se refiere a nuestra esencia, a lo que estamos llamados a ser, a nuestra vocación; ser misioneros se refiere a nuestra existencia, a lo que estamos llamados a hacer, a nuestra manera de estar en el mundo.

Solo después de purificada nuestra esencia, nuestro ser, es que nuestra existencia, nuestro estar y actuar en el mundo, es puro. Solo estamos verdaderamente listos para hacer la voluntad de Dios cuando somos santos; cuando todo nuestro ser se somete a nuestra voluntad y ésta a la voluntad de Dios.

Esto solo es posible cuando nos negamos a nosotros mismos (Lucas 9, 23) y podemos afirmar como San Pablo: “ya no soy yo quien vive, sino Cristo quien vive en mí” (Gálatas 2, 20). Solo cuando Cristo vive en nosotros somos auténticamente cristianos y capacitados para continuar aquí y ahora la obra que él inició en Israel hace 2000 años.

Conclusión
La vida consagrada es un proceso continuo de purificación interior y dedicación total, donde el único objetivo es vivir exclusivamente para el servicio de Dios y de la humanidad.