El Rico y el Pobre Lázaro

Había un hombre rico que se vestía de púrpura y lino fino y celebraba todos los días espléndidos banquetes. Un pobre, llamado Lázaro, yacía a su puerta, cubierto de llagas. Deseaba saciarse con lo que caía de la mesa del rico; pero eran los perros quienes venían a lamerle las llagas. Un día, el pobre murió y fue llevado por los ángeles al seno de Abraham.

También murió el rico y fue sepultado. En la morada de los muertos, encontrándose en tormentos, levantó los ojos y vio a lo lejos a Abraham y a Lázaro en su seno. Entonces exclamó: "Padre Abraham, ten misericordia de mí y envía a Lázaro para que moje en agua la punta de su dedo y me refresque la lengua, porque estoy atormentado en estas llamas." Abraham le respondió: "Hijo, recuerda que recibiste tus bienes en vida, mientras que Lázaro solo recibió males. Ahora él es consolado, mientras tú eres atormentado." (Lucas 16, 19-31)

En la única "historia en viñetas" que Jesús contó, observamos una reversión de escenarios de vida y fortuna entre dos hombres en su paso de este mundo al otro. En la primera viñeta, observamos el "cielo" de lujo y placer del rico, en contraste con el "infierno" también temporal de penuria y sufrimiento del pobre Lázaro. En la segunda viñeta, los papeles y los escenarios se invierten: el rico que vivía en un cielo temporal de placer insolidario vive ahora en un eterno infierno de penuria y sufrimiento; por el contrario, el pobre Lázaro que vivía en la penuria y el sufrimiento vive ahora en el eterno cielo de abundancia y consolación.

La muerte, que en la naturaleza no es más que un paso entre dos formas de vida diferentes, también aquí se presenta como un puente entre la viñeta de la vida en la tierra y la viñeta de la vida en el cielo. Contrariamente a lo que la mayoría piensa, la muerte no es el gran igualador que nos hace a todos iguales. Según la parábola contada por aquel que un día dijo: "A los pobres siempre los tendréis con vosotros" (Jn 12, 8), las desigualdades sociales que encontramos en la tierra las encontraremos invertidas en el cielo. Por eso, la igualdad social es la utopía que en todo momento y lugar debe inspirar y guiar nuestra acción.

El pobre que se sienta a nuestra puerta
La parábola no menciona el nombre del rico, porque no tiene identidad humana, ya que está definido por su estilo de vida, como todavía hoy se definen muchos ricos:

Vestía de púrpura y lino fino
El rico no tiene nombre porque su identidad no se define de adentro hacia afuera, sino de afuera hacia adentro. Es la púrpura y el lino fino lo que lo define; su estatus se lo confiere el tipo de ropa que usa. Quien se siente un don nadie utiliza ciertos subterfugios para vestir el vacío de su alma: ropa de marca, móvil de última generación, coche de alta gama...

Muchos adolescentes, en nuestras escuelas, en lugar de buscar prestigio en el desempeño moral y académico, lo buscan en la ropa de marca. Compran camisetas caras que exhiben en el pecho un logotipo de grandes dimensiones. Caro les sale ese "prestigio" que buscan, pues además de pagar caras las camisetas, hacen publicidad gratuita a la marca cada vez que las usan. Ellos se exhiben a costa de la marca, la marca se hace pagar bien y también se exhibe a costa de ellos. Al final, no sé quién gana más: los adolescentes o la marca.

Celebraba todos los días espléndidos banquetes
El pobre celebra banquetes de vez en cuando; el rico, todos los días. El pobre se divierte de vez en cuando; el rico vive para divertirse. No vive la vida; la disfruta, la consume, pues para él no es más que un pasatiempo.

El rico no es criticado por ser rico, sino por ser insolidario; las riquezas, en el Evangelio, tienen el mismo valor que los talentos: no son para poseerlas, sino para usarlas en beneficio del bien común, por lo que deben ser bien administradas. Cuanto mayor es el poder económico de un individuo, mayor es su responsabilidad social. Como recuerda el Evangelio, a quien mucho se le ha dado, mucho se le exigirá (Lc 12, 48). El pobre que se sienta a nuestra puerta, o que cruza nuestro camino, no siempre necesita pan o ropa; a veces solo necesita que le demos tiempo y oídos; muchas son las necesidades del ser humano y muchas son las formas de ayudar.

Para el rico, Lázaro no era más que parte del paisaje al que se había acostumbrado. Su estilo de vida en la opulencia lo había anestesiado, insensibilizado ante la miseria y el sufrimiento de quien yacía a su puerta. Al contrario del rico, la parábola nos dice el nombre del pobre: Eleazar, que en hebreo significa "Dios ayuda".

Solo, sin sustento y enfermo, este pobre está a las puertas de la vida, del lado de afuera, con la esperanza de alimentarse con las migajas caídas de la mesa del rico, pero ni eso le es dado. Jesús, el autor de la parábola, termina la primera viñeta o cuadradito diciendo que los perros venían a lamer las llagas del pobre Lázaro. Los humanos tienen para con Lázaro una actitud inhumana e irracional; al contrario, los perros, seres irracionales, tienen para con el pobre una actitud "humana".

"En verdad, él tomó sobre sí nuestras enfermedades y cargó con nuestros dolores... Herido por nuestras transgresiones, triturado por nuestras iniquidades. El castigo que nos trae la paz cayó sobre él, y por sus llagas hemos sido curados" (Isaías 53, 4-5).

Según el Canto del Siervo de Yahveh de Isaías, las llagas de Cristo tienen para nosotros un poder curativo. De la misma forma, la salvación del rico estaba en las llagas del pobre Lázaro, porque como dice Mateo 25: "Lo que hicisteis a uno de estos pequeños, a mí me lo hicisteis." El dicho popular lo confirma: "Quien da a los pobres presta a Dios." De hecho, si los ricos salvan a los pobres en esta vida, son los pobres quienes salvan a los ricos en la vida futura. Son los perros quienes aprovechan las propiedades curativas de las llagas. Recordemos que los judíos llamaban perros a los paganos; son precisamente los paganos quienes se salvan gracias a las llagas de Cristo.

Valle de placeres – Valle de lágrimas
Eventualmente, la muerte llega para ambos, y con ella la parábola nos presenta la segunda viñeta. Lázaro, que antes vivía en un "valle de lágrimas", pasa ahora a vivir en un "valle de placeres"; por el contrario, el rico, que vivía en un "valle de placeres", pasa ahora a vivir en un "valle de lágrimas". Se invierten los escenarios, con la diferencia de que en la primera viñeta tanto las lágrimas como los placeres eran temporales; "no hay mal que dure cien años ni cuerpo que lo resista". En la segunda viñeta, los placeres y las lágrimas son eternos.

Hay una fatalidad en la forma en que se describe la muerte del rico: muere y es sepultado, como si se dijera que para él todo terminó. El infierno es, por tanto, la muerte eterna que se contrapone a la vida eterna. Las pocas veces que en la Biblia, como aquí, se menciona el infierno como un sufrimiento eterno, tiene un valor pedagógico para infundirnos miedo, tal como hacían los antiguos predicadores basándose en el hecho de que tememos más al sufrimiento que a la muerte.

Como casi siempre sucede, "la muerte abre los ojos a los vivos". De hecho, el rico, que antes no podía ver a Lázaro, ahora lo ve perfectamente. Pero sigue siendo egoísta; antes no veía al pobre porque este no tenía nada que ofrecerle, ahora lo ve porque lo necesita. Muchos de nosotros vemos la vida y las relaciones humanas como un gran buffet; nos relacionamos con los demás, no por lo que podamos aportarles, sino por lo que puedan contribuir a mejorar nuestra vida.

Quien antes se vestía de lino fino está ahora revestido de llamas; y es en medio de ellas que se acuerda de que tiene padre y hermanos y quiere que Lázaro sea enviado para salvarlos. Abraham le recuerda que tienen los mismos medios que él tuvo para salvarse: la Ley y los Profetas, que Jesús resume en amar a Dios sobre todas las cosas y al prójimo como a uno mismo.

Piensa el rico que si Lázaro resucitara, sus familiares creerían en él y cambiarían de vida. Contrariamente a esta creencia, sabemos muy bien que cuando Jesús resucitó a un Lázaro, no llevó a los judíos a creer más en él; solo los llevó a decidir matar al recién resucitado Lázaro junto con Jesús.

La fe sigue siendo la única puerta para la salvación. No habrá ninguna señal del otro mundo, ningún milagro que pruebe de manera irrefutable la verdad de estas cosas. Por la fe vivimos y por la fe nos salvamos; no hay garantías científicas, ni las habrá nunca, de que Dios existe y sostiene la vida de quienes tienen fe aquí y ahora, como la sostendrá después de nuestra muerte.

El pobre que se asoma a nuestra ventana
El año pasado, Oxfam informó, en el Foro Económico Mundial en Davos, Suiza (21-24 de enero de 2015), que este año el 1 % de la humanidad poseerá más riqueza que el resto del 99 %. Más concretamente, el 1 % de la humanidad poseerá el 54 % de la riqueza mundial, mientras que el resto del 99 % poseerá el 46 %.

Una realidad que nos hace reflexionar… Después de tanto progreso científico y técnico, la raza humana ha progresado muy poco en humanidad. El abismo cada vez mayor entre ricos y pobres demuestra de manera inequívoca que lo que realmente guía e inspira el comportamiento humano no es la inteligencia ni la bondad, como sería deseable, sino el instinto egoísta e irracional que compartimos con los animales.

A lo largo de la historia de la humanidad, la inteligencia parece haber estado más al servicio del egoísmo que del altruismo; el hombre parece más creativo para el mal que para el bien. Solo así se explican hechos como el Holocausto judío y tantos otros genocidios (el aborto, los crímenes de guerra e incluso la guerra misma). Tenemos que concluir tristemente que la raza humana supera a los animales no solo en su racionalidad, sino también en su irracionalidad.

En los países pobres aún se muere de enfermedades que desde hace muchísimos años tienen cura: la lepra, la fiebre tifoidea, la tuberculosis y todas las relacionadas con la falta de higiene, agua potable y alimentación precaria. En los países ricos se muere por exceso de consumo; en los países pobres, se muere por falta de consumo de lo imprescindible.

Si compartiéramos, ni los pobres morirían de pobreza ni los ricos de riqueza. Todos seríamos más saludables...

Las leyes o el sistema que han hecho esto posible son simplemente injustos. La brecha entre ricos y pobres sigue aumentando. Como el planeta no permite que todos vivan como vivimos nosotros, hay mecanismos que aseguran que los ricos nunca pierdan su riqueza ni su nivel de vida, y que los pobres, como Lázaro, sigan siendo siempre pobres y no puedan salir de su pobreza. Porque si salieran y consumieran tanto como consumimos nosotros, nuestro planeta pronto se volvería inhabitable.

Una y otra vez, las potencias mundiales se reúnen para discutir los cambios climáticos, que son un síntoma de que nuestro planeta está enfermo, y la enfermedad es provocada por nuestro abuso de sus recursos. Sin embargo, poco se ha conseguido.

Todos sabemos cuáles serán las consecuencias y, sin embargo, no conseguimos frenar los comportamientos que inexorablemente nos están llevando a un suicidio colectivo. Hace un mes, la ciudad de Pekín declaró por primera vez una alerta roja, cerrando las escuelas y edificios públicos. El aire estaba tan contaminado que, además de ser irrespirable, dificultaba la visibilidad.

El hecho de que la pobreza sea un problema global cada vez más difícil de resolver, porque la brecha que separa a los ricos de los pobres es cada vez mayor, no debe motivar nuestra inacción. Dios no me pedirá cuentas por los pobres del mundo, sino por aquel que se sienta a nuestra puerta o cruza nuestro camino.

Conclusión - Esta parábola es única en su forma, presentando dos escenas contrastantes: en la primera, la ostentación del rico se enfrenta a la miseria del pobre en esta vida; en la segunda, los papeles se invierten en la eternidad. Es una poderosa invitación a reflexionar sobre nuestras prioridades, responsabilidades hacia los demás y el impacto eterno de nuestras elecciones terrenales.

P. Jorge Amaro, IMC

El Buen Samaritano

Cierto hombre bajaba de Jerusalén a Jericó y cayó en manos de unos ladrones, que, después de despojarlo y llenarlo de golpes, lo abandonaron, dejándolo medio muerto. Por casualidad, bajaba por aquel camino un sacerdote que, al verlo, pasó de largo. Del mismo modo, también un levita pasó por aquel lugar y, al verlo, siguió adelante.

Pero un samaritano, que iba de viaje, llegó cerca de él y, al verlo, se llenó de compasión. Se acercó, curó sus heridas echándoles aceite y vino, lo colocó sobre su propia montura, lo llevó a una posada y cuidó de él. Al día siguiente, sacó dos denarios, se los dio al posadero y le dijo: "Cuida de él, y lo que gastes de más, te lo pagaré cuando vuelva".

Jesús preguntó: «¿Cuál de estos tres te parece que fue el prójimo del hombre que cayó en manos de los ladrones?» Respondió: «El que tuvo misericordia de él». Jesús le dijo: «Ve y haz tú lo mismo». (Lucas 10, 25-37)

La segunda parábola más conocida después del Hijo Pródigo es, sin duda, la del Buen Samaritano. Tanto influyó esta parábola en la cultura occidental que hoy el término “samaritano”, más allá de referirse a un habitante de Samaria, se aplica a toda persona solidaria, compasiva y dispuesta a ayudar a quienes están en dificultades.

Cómo ganar la vida eterna
La parábola se enmarca en el contexto del diálogo que Jesús mantiene con un doctor de la ley que le pregunta qué debe hacer para ganar la vida eterna. Jesús, como un buen psicoterapeuta no directivo al estilo de Rogers, lo guía para que encuentre la respuesta en su propia interpretación de la Ley. El doctor de la ley responde lo que Jesús espera escuchar: en lugar de mencionar leyes concretas, da al amor el estatus y la importancia de una ley, sabiendo que Jesús haría lo mismo.

La respuesta del doctor de la ley sintetiza el Antiguo Testamento, la Ley y los Profetas, uniendo el amor a Dios, descrito en el libro del Deuteronomio (6, 4-8), con el amor al prójimo, mencionado en el Levítico (19, 18). Jesús simplemente aprueba esta síntesis diciendo: «Haz esto y vivirás». Vivirás aquí y ahora según la Ley y entrarás en la vida eterna.

«Si alguien dice: “Yo amo a Dios”, pero odia a su hermano, es un mentiroso; pues quien no ama a su hermano, a quien ve, no puede amar a Dios, a quien no ve.» (1 Juan 4, 20)

Este texto nos lleva a concluir que el amor a Dios que no se manifiesta en el amor al prójimo no es real ni genuino. Sin embargo, como dice el Evangelio, solo podemos amar verdaderamente al prójimo cuando entendemos que al hacerlo por los demás, lo hacemos por Dios:

«En verdad os digo: Siempre que hicisteis esto a uno de estos mis hermanos más pequeños, a mí mismo me lo hicisteis.» (Mateo 25, 40)

Así volvemos al amor a Dios como lo primordial y más importante, porque solo cuando vemos a Dios como Padre podemos ver al otro como hermano. Si Dios no es el Padre de todos, entonces mi prójimo no es mi hermano, sino mi rival, mi enemigo, alguien a quien temo, envidio u odio. Por más éxito que tengan nuestros hermanos de sangre, no los envidiamos; de la misma manera, cuando verdaderamente amo a Dios como Padre, todas las personas que me rodean, grandes y pequeñas, cercanas o lejanas, son mis hermanos de sangre porque Dios es el Creador y Padre de todo y de todos.

Cristianización de la gramática
¿Quién es mi prójimo? Al igual que otros doctores de la ley que se acercaron a Jesús, este tampoco vino con la intención de enfatizar su doctrina. Su primera pregunta es solo una preparación para la segunda, donde busca señalar que Jesús no hace distinciones entre las personas. La segunda pregunta implica que algunas personas pueden considerarse prójimos y otras no. Así era para los judíos: ellos, como pueblo elegido por Dios, consideraban como prójimo solo a quienes pertenecían a su misma tribu y religión. Los demás eran gentiles, paganos, y no podían ser considerados prójimos.

Para Jesús no hay diferencia entre las personas. Es lo que intenta enseñar con la parábola del Buen Samaritano. En pleno desierto de Judea yace un herido; nadie lo conoce, no se sabe nada de él: su rostro desfigurado impide identificarlo étnicamente, no puede hablar para revelar su idioma o dialecto, y, posiblemente despojado y medio desnudo, no se puede deducir su vestimenta ni costumbres. Jesús omite estos detalles porque no son importantes. Lo único que importa es que es un ser humano. La dignidad no está supeditada a diferencias étnicas, lingüísticas o políticas, sino al hecho de ser humano.

Dios es Padre de todos, por lo que, al rezar el Padrenuestro, nadie debería quedar excluido del pronombre “nuestro”. De hecho, si lleváramos nuestra fe hasta las últimas consecuencias, modificaríamos la gramática y eliminaríamos todos los pronombres personales excepto tres, porque trinitaria es nuestra fe: Yo + Tú = Nosotros.

Comenzamos por el “yo” al reconocernos como seres libres, autónomos y distintos de todo lo que nos rodea. Luego miramos a nuestro alrededor y reconocemos un “tú”, diferente a nosotros, pero con igual dignidad. Finalmente, al necesitar el uno del otro y compartir iguales derechos y deberes, surge el “nosotros”, el “yo” y el “tú” juntos. Los demás pronombres podríamos descartarlos por ser discriminatorios.

Los pronombres “él” y “ella”, “vosotros” y “ellos” establecen distinciones que, aunque puedan parecer objetivas, son irrelevantes en cuanto a la dignidad humana y abren la puerta a la discriminación. Una vez más, como cristianos, el “nuestro” del Padrenuestro debe abarcar a toda la humanidad sin distinciones ni discriminaciones.

Anatomía geográfica
La ciencia nos dice que el ser humano proviene de un tronco común. Con la filosofía griega en mente, verificamos que la dignidad de la persona humana está ligada a la esencia y no a los accidentes. Lo que Jesús quiere que este doctor de la ley entienda es que las diferencias étnicas, de género, de posición social, de clase, de color de piel, de tipo de cabello, etc., son accidentes; es decir, son formas de existir y no tienen nada que ver con la esencia, pues no la alteran. Como la dignidad de la persona humana proviene de la esencia y no de los accidentes, Jesús narra la parábola con la esperanza de que su interlocutor concluya por sí mismo que el prójimo, de cada persona humana, es toda persona humana.

Nacidos de un tronco común, hace cinco millones de años en el valle del Rift, en África, las características fisiológicas que presentan los seres humanos de hoy se deben a las condiciones morfológicas y climáticas del entorno en el que habitaron durante miles de años. Por ejemplo, el color de la piel es proporcional a la distancia al ecuador: cuanto más cerca, más oscura; cuanto más lejos, más clara. Los congoleños son los seres humanos con piel más oscura; los marroquíes son más claros que los congoleños; los portugueses, más claros que los marroquíes; y los noruegos, más claros que los portugueses.

La distancia al ecuador también influye en el color de los ojos y el cabello: en el norte de Europa predominan los ojos azules; en el centro, los marrones; y en el sur, los negros. Lo mismo sucede con el cabello: en el norte de Europa es rubio; en el centro, castaño; y en el sur, negro. El tamaño de la nariz también está relacionado con la temperatura del aire: además de filtrarlo, la nariz lo calienta, por lo que en los países fríos las personas tienen narices más grandes.

Asimismo, la temperatura y la incidencia del sol influyen en el cabello rizado o liso. El cabello encrespado de los africanos forma una caja de aire que permite la circulación, protegiendo así la cabeza de los rayos solares y el calor. Finalmente, los ojos de los asiáticos están adaptados a las condiciones extremas de las estepas asiáticas: inviernos fríos con mucha luminosidad y veranos con mucho viento y polvo.

La revolución francesa “avant la lettre”
En Occidente, fue la Revolución Francesa la que instituyó la idea de que, por nacimiento y ante la ley, todos somos iguales. De este modo, no hay esclavo ni señor, ni noble ni plebeyo. Sin embargo, mucho antes de ser iguales ante la ley ya éramos iguales ante Dios.

Si observamos atentamente, vemos que los ideales de la Revolución Francesa no son verdaderamente un descubrimiento de los revolucionarios, sino que ya estaban implícitos en el mandamiento del amor a Dios y al prójimo.

Libertad: Está implícita en el mandamiento de amar a Dios sobre todas las cosas. Solo cuando amamos a Dios sobre todo y todos, ponemos orden y jerarquía en nuestro corazón y somos verdaderamente libres. Al rendir homenaje a un Ser trascendente, trascendemos y nos situamos por encima de todo lo que no es Dios; solo así somos verdaderamente libres.

Igualdad: Está implícita en el mandamiento de amar al prójimo como a uno mismo. El otro es un alter ego, un “otro yo”, de donde surge el concepto de altruismo. No es un extraño, sino una persona con igual dignidad, iguales derechos y deberes. Así como me amo a mí mismo, debo amar al otro que está frente a mí; la medida de mi autoestima es la medida de mi amor por el otro.

Fraternidad: Esta palabra deriva de “frater”, que en latín significa hermano. Una de las marcas del cristianismo es considerar que Dios es Padre de todos, lo que nos hace hijos suyos y, por ende, hermanos entre nosotros. Por ello, todo lo que hacemos, para bien o para mal, a un hermano, se lo hacemos también a Cristo, nuestro hermano mayor.

La fraternidad y la igualdad son inseparables: la fraternidad lleva a la igualdad y la igualdad lleva a la fraternidad. La libertad (amor a Dios) es la base de la vida individual; la igualdad (amor al prójimo), la base de la vida social.

Religión como opio
Estamos en desacuerdo con Karl Marx cuando dice que la religión es el opio del pueblo. La religión en sí no lo es, pero su práctica puede serlo. Una religión que crea diferencias entre las personas, que me lleva a relacionarme con ellas de manera desigual, es opio porque me aliena, aliena a otros y genera odio y conflicto.

La verdadera religión es la que fomenta relaciones basadas en el amor. El sacerdote y el levita de la parábola se excusan en su religión para no ayudar al herido. Sin embargo, el samaritano, un hombre de negocios muestra compasión y misericordia, cualidades divinas. Esto lo convierte en un ejemplo vivo de la misericordia divina, un modelo que Cristo nos invita a seguir.

Misericordia: es la ley fundamental que reside en el corazón de cada persona cuando ve, con ojos sinceros, al hermano que encuentra en el camino de la vida. Misericordiae Vultus, Papa Francisco.

Conclusión - Sin duda, la parábola del Buen Samaritano es la segunda más conocida después de la del Hijo Pródigo. Su influencia en la cultura occidental ha sido tan profunda que, hoy en día, el término "samaritano" no solo se refiere a un habitante de Samaria, sino que se aplica a toda persona solidaria, compasiva y dispuesta a ayudar a quienes están en dificultad.

P. Jorge Amaro, IMC

Perdidos & hallados - Los dos hijos

La parábola del hijo pródigo es, sin lugar a duda, la narrativa más destacada de todos los tiempos. Es realmente una obra maestra y, de alguna manera, el emblema del Evangelio. Además de "Parábola del hijo pródigo", también se llama la parábola de los dos hijos, ya que la actitud poco loable del hijo mayor es una parte integral de la historia; por esta misma razón, otros la llaman el menos malo de los dos hijos malos, y finalmente, retirando el protagonismo a los dos hijos para dárselo al Padre, también hay quienes la llaman la parábola del Padre Misericordioso.

Dijo también: «Un hombre tenía dos hijos. El más joven le dijo al padre: 'Padre, dame la parte de los bienes que me corresponde.' Y el padre repartió los bienes entre los dos.

Dijo también... - Jesús introduce esta parábola conectándola con las dos anteriores, la de la oveja y la dracma perdida. Unos perdidos en casa dentro del rebaño: la dracma, el hijo mayor y las 99 ovejas que simbolizan a los fariseos; otros perdidos fuera del rebaño, la oveja perdida y el hijo pródigo, que simbolizan a los publicanos, las prostitutas y los pecadores en general.

Para Jesús, tanto unos como otros, todos son pecadores necesitados de perdón, enfermos necesitados de cura. En verdad, como dice la Escritura, todos nosotros nos habíamos descarriado como ovejas perdidas, cada uno siguiendo su propio camino. Pero el Señor cargó sobre Él todos nuestros crímenes (Isaías 53:6). Cristo murió por todos porque todos éramos pecadores.

'Padre, dame la parte de los bienes' – Según la ley judía, un padre no podía disponer de su propiedad como quisiera. El hijo mayor tenía derecho a dos tercios y el más joven a un tercio de la propiedad (Deuteronomio 21:17). En esta tercera parábola, el drama se acentúa, ya no se trata de la pérdida de una oveja, una dracma, ni siquiera de parte de la propiedad; lo que preocupa a este padre es la pérdida del hijo.

Para entender la angustia de ese padre, recordemos la desesperación de Jacob cuando creyó haber perdido a José, su hijo más joven y preferido, porque era hijo de Raquel, la mujer a quien amó a primera vista y por quien tuvo que trabajar 14 años.

El drama de este padre, implícito en la parábola, es la ingratitud de su hijo menor. Pedir la herencia antes de la muerte, de su muerte, es como decirle: "Para mí ya has muerto, por eso la herencia debe ser repartida; no vales por lo que eres, ni por quién eres para mí, sino por lo que tienes. Como no quiero vivir contigo, no voy a quedarme aquí esperando tu muerte, quiero lo que me pertenece ya."

Y el padre repartió los bienes entre los dos – A pesar de sentirse profundamente ofendido por la ingratitud de su hijo, el padre no discute ni intenta convencerlo de que está actuando mal; sabe muy bien que lo que él no pudo enseñarle con amor, la vida se lo enseñará con dolor; el error y el sufrimiento como consecuencia son muchas veces parte integral del proceso de aprendizaje. De hecho, aprendemos más de nuestros errores que de nuestros aciertos; en este sentido, "No hay mal que por bien no venga."

Al respetar la libertad del hombre, revela Dios Todopoderoso su impotencia. Como no se puede obligar a un adulto a hacer el bien, así como Dios, cuántos padres contemplan cómo sus hijos destruyen sus vidas, por vicios o pereza, sin poder hacer nada.

No hay mujeres en esta parábola porque en ese tiempo las mujeres ni poseían bienes ni eran herederas de ellos; pero vemos a un padre con actitudes y gestos que tradicionalmente son más propios de una madre, por lo que podemos decir que la mujer, el carácter femenino, también está presente en esta parábola.

Pocos días después, (…) juntando todo, partió a una tierra lejana y allí gastó todo lo que poseía, en una vida desenfrenada. Después de gastar todo, (…) empezó a pasar privaciones. (…) Y, cayendo en sí, dijo: 'Cuántos jornaleros de mi padre tienen pan en abundancia, ¡y yo aquí muriéndome de hambre!

Cayendo en sí – Fue necesario llegar al fondo para darse cuenta de su situación; pasar hambre, descender a la condición de cuidador de cerdos, animal impuro por excelencia, y ni siquiera tener acceso a las algarrobas que estos comían.

Deus intimior intimo meo est – Dios está más allá de mi íntimo; por lo que el camino hacia Dios pasa por lo más profundo de mi ser; cuando caminamos hacia Dios caminamos hacia una mayor conciencia de nosotros mismos; al contrario, cuando damos la espalda a Dios, como hizo el hijo pródigo, damos la espalda a nosotros mismos; fuera de sí como los drogadictos, los alcohólicos, anduvo desvarido mientras huía de Dios y de sí mismo.

No aceptaba su realidad de ser hijo de Dios, por lo que, de cierta manera, volvió a la "animalidad", al tiempo en que los seres humanos primitivos aún no tenían conciencia de sí mismos, allá en la evolución de las especies. Poseídos por una pasión o un vicio, cuando hacemos el mal, andamos fuera de nosotros mismos; perdemos la autoconciencia, el autocontrol y la identidad.

Me levantaré, iré a mi padre y le diré: Padre, he pecado contra el cielo y contra ti; ya no soy digno de ser llamado tu hijo; trátame como a uno de tus jornaleros. Y, levantándose, fue a su padre.

Decide volver no tanto porque estuviera arrepentido, sino porque tiene hambre... primum vivere deinde philosophare... al volver aún está buscando su interés; vuelve porque tiene hambre y necesita más bienes; no vuelve por nostalgia del padre, sino porque en su casa hasta los siervos están mejor que él como cuidador de cerdos. No es digno de ser hijo, dice en su discurso preparado, y no parece interesado en ser hijo.

El hijo pródigo quería imponerse una penitencia; quería de alguna manera hacer restitución, compensar por lo que hizo, pero el padre no lo deja concluir el discurso que había preparado de antemano y lo detiene después de escuchar su confesión. Dios no necesita nuestra restitución ni nuestra penitencia para perdonarnos; Dios perdona y olvida. Pero, ¿y el purgatorio? Es una necesidad de nuestra naturaleza y no de Dios; porque Dios nos perdona más fácilmente y más rápido que nosotros mismos nos perdonamos.

Cuando aún estaba lejos, el padre lo vio y, llenándose de compasión, corrió a echarse a su cuello y lo cubrió de besos. El hijo le dijo: 'Padre, he pecado contra el cielo y contra ti; ya no merezco ser llamado tu hijo.' Pero el padre dijo a sus siervos: 'Traed rápidamente la mejor túnica y vestídsela; dadle un anillo para el dedo y sandalias para los pies. Traed el ternero gordo y matadlo; hagamos un banquete y alegremos, porque este mi hijo estaba muerto y ha revivido, estaba perdido y ha sido encontrado.' Y comenzó la fiesta.

Lejos no es el hijo quien ve al padre, sino el padre quien ve al hijo por quien estaba esperando, pues nunca dejó de esperarle, nunca lo olvidó y rehizo su vida, como se suele decir; al contrario, nunca lo dio por perdido, nunca prescindió de él y vivió con la esperanza de que algún día regresaría. El lugar que ocupamos en el seno de Dios no puede ser ocupado por nadie más y siempre queda vacío hasta que volvamos a Él.

El hijo hizo un poco de camino hacia el padre y hacia sí mismo, pero fue el padre quien hizo más camino; porque fue él quien nunca lo dio por irremediablemente perdido, nunca lo olvidó, siempre estuvo vigilante esperando su regreso, y cuando el hijo se presentó como jornalero, él, sin resentimientos y lleno de compasión, lo recibió como hijo.

Lo abraza, no se abrazan jornaleros, lo besa como a un hijo y de igual a igual, pues no lo deja arrodillarse. Luego le pone el anillo de heredero con el sello del poder; le pone la mejor túnica de hijo predilecto, como Jacob hizo con José. Por último, mata al ternero más cebado y es fiesta.

Ahora bien, el hijo mayor (…) oyó la música y las danzas. Llamó a uno de los siervos y le preguntó qué era aquello. Este le dijo: 'Tu hermano ha vuelto y tu padre ha matado el ternero gordo, porque ha llegado sano y salvo.' Encolerizado, no quería entrar;

El hijo que pecó aprendió una lección; cuántas veces necesitamos quedarnos privados de las cosas para darnos cuenta de su valor. El hijo menor entendió lo que era el amor del padre porque lo negó y porque huyó lejos de él. El hijo mayor nunca llegó a entenderlo.

Es precisamente en este sentido que San Agustín desarrolla su teología de la “Felix culpa” refiriéndose al pecado de Adán, y Lutero añade su paradoja “pecca fortiter”; si pecas, peca fuerte, pues solo un pecado fuerte es motivo para una fuerte conversión. La “peccata minuta” del hijo mayor no lo movió de su vida también pecaminosa.

'Hace ya tantos años que te sirvo sin transgredir nunca una orden tuya, y nunca me diste un cabrito para hacer una fiesta con mis amigos; y ahora, cuando ha llegado tu hijo, que ha gastado tus bienes con prostitutas, le has matado el ternero gordo.' El padre le respondió: 'Hijo, tú siempre estás conmigo, y todo lo que es mío es tuyo. Pero teníamos que hacer una fiesta y alegrarnos, porque este tu hermano estaba muerto y ha revivido; estaba perdido y ha sido encontrado.'» Lucas 15, 11-32

El pecado del hijo menor fue rechazar la paternidad de su padre, el pecado del hijo mayor es el mismo; él tampoco se considera hijo, sino jornalero, entendiendo a su padre como un capataz justiciero, por lo que le obedece no por amor, sino por miedo.

Al igual que el joven rico y los fariseos, nunca transgredió un solo mandamiento. Cumplían solo la letra de la ley porque, como bien decía Jesús, su interior estaba lleno de inmundicia, como queda claro por la forma en que el hijo mayor describe la vida disoluta de su hermano. El hijo mayor es, de alguna manera, como aquellos que solo se comportan bien ante la policía y la autoridad; patrón fuera, en el día santo, en la tienda.

Un hijo verdadero comparte la vida y los bienes con el padre y se comporta según la “libertad de los hijos de Dios” (Romanos 8,21). Por eso no necesitaba pedir un cabrito, pues disponía de la herencia que es debida a quienes son y se comportan como hijos de Dios (Mateo 25).

De cómo el hijo pródigo gastó el dinero no lo sabemos del narrador, sino del hijo mayor; en todo el texto no se habla de prostitutas hasta que el hijo mayor las menciona, apelando a la posibilidad de que el padre fuera puritano y riguroso contra este tipo de pecados. Hay una cierta moralidad católica que juzga toda la materia sexual como pecaminosa y que hace la vista gorda a los pecados de justicia social.

Por otro lado, si psicoanalizamos el énfasis que el hijo mayor da a la forma en que su hermano gastó el dinero, llegamos a la conclusión de que, en realidad, el hijo pródigo solo hizo lo que el hermano mayor siempre quiso y deseó, pero nunca tuvo el valor de hacer. Es, por tanto, una cuestión de envidia.

A diferencia del hijo menor, que llama al Padre, padre, el hijo mayor, al dirigirse al Padre, no lo trata como tal. Y tampoco trata al hermano como hermano, refiriéndose a él como “ese hijo tuyo”. Cuando Dios no es Padre, los demás no son hermanos, sino enemigos o rivales. Ante los cuales sentimos envidia, resentimiento y odio. Mucho se habla del amor al prójimo como lo más importante y la prueba de que amamos a Dios; pero es solo cuando amamos a Dios que nuestro prójimo es verdaderamente cercano y no un extraño.

Una catequista, después de contar la parábola del hijo pródigo a los niños, les pidió que la contaran con sus propias palabras. Un niño recontó la parábola tal cual hasta el momento en que el hijo pródigo aparece en el horizonte. Luego dijo que, cuando el padre vio al hijo, agarró un garrote y corrió hacia él.

En el camino, encontró al hijo mayor que le preguntó a dónde iba. El padre le dijo que iba al encuentro de su hermano. Al oír que su hermano había vuelto, también agarró otro garrote y ambos fueron al encuentro del desgraciado al que dejaron medio muerto. Después de descargar toda su ira acumulada, dijeron entre sí: hagamos fiesta, comamos y bebamos a la salud de este desagradecido.

Así fue como aquella niña expresó lo que naturalmente haría cualquier padre del mundo, pero Dios Padre no es así; porque mis pensamientos no son vuestros pensamientos, ni vuestros caminos son mis caminos, dice el Señor (Isaías 55:8).

Conclusión - La parábola del hijo pródigo es, sin lugar a duda, la narrativa más notable de todos los tiempos. Es realmente una obra maestra y, de alguna manera, el "ex libris" del Evangelio.

P. Jorge Amaro, IMC

¡ Este año en Jerusalen! (2016)

Anoche, mientras dormía, soñé que estaba frente al templo, en la ciudad vieja de Jerusalén. Allí escuché voces de niños que me parecían ángeles del cielo cantando:
"Jerusalén, Jerusalén, alza tus puertas y canta, Hosanna en las alturas, hosanna a tu Rey".

https://www.youtube.com/watch?v=85WZUMDk8E8
Música de Stephen Adams; letra de Frederick E. Weatherly

Así como la Navidad dejó de ser, para muchos, la celebración del nacimiento de Jesús para convertirse en la fiesta de Papá Noel y del calor físico y afectivo de la intimidad familiar, en contraste con el frío y la nieve fuera de casa, también la Pascua dejó de ser la conmemoración de la pasión, muerte y resurrección de Jesús para convertirse en la fiesta del huevo y el conejito, que simbolizan el renacer de la naturaleza en primavera, tras el largo letargo del invierno.

No sabemos con certeza cuándo nació ni cuándo murió Jesús de Nazaret. La colocación de su nacimiento en el solsticio de invierno y de su muerte y resurrección en el equinoccio de primavera fue intencional; pero esa intención no era, como muchos piensan, cristianizar las celebraciones paganas de estos eventos astronómicos y cambios climáticos.

La intención era claramente teológica: Jesús nació cuando los días empiezan a alargarse, al final y comienzo de un nuevo año solar, porque Él es el Alfa y el Omega, el principio y el fin de todo cuanto existe. Así como nuestro planeta obtiene su vida al girar alrededor del sol, Jesús es para nosotros el sol alrededor del cual giramos para obtener vida.

Por otro lado, Jesús murió y resucitó cuando la tierra renace de la aparente muerte del invierno. Si el otoño nos recuerda la vejez y el invierno la muerte, la primavera, que como dice la canción "va y vuelve siempre", nos recuerda la eternidad que conquistamos con el renacer de Cristo.

La prehistoria de nuestra Pascua
La Cena Pascual es una comida ritual que toda familia judía celebra para conmemorar la liberación del pueblo de Israel de la esclavitud en Egipto. Como ordena el libro del Éxodo (12, 8), durante la comida debe narrarse la historia de la salida del pueblo del cautiverio. Al final de esta cena, los comensales declaran con tono jubiloso: “El próximo año en Jerusalén”.

Jerusalén siempre fue el objeto de la nostalgia de los judíos de la diáspora, expulsados de su propia patria. Es bien conocido el lamento de estos en el cautiverio de Babilonia:

"Si me olvido de ti, Jerusalén, que se seque mi mano derecha; que se me pegue la lengua al paladar, si no me acuerdo de ti, si no hago de Jerusalén mi suprema alegría" Salmo 137, 5-6.

“El próximo año en Jerusalén” - Esta frase, con la que termina la Cena Pascual, es vista por muchos como anacrónica. Siendo Israel hoy un estado moderno, ocupando más o menos el mismo territorio que en tiempos del rey David, y viviendo cómodamente tanto los judíos de Israel como los de la diáspora, no tiene sentido repetir esta frase, y mucho menos para los judíos que residen permanentemente en Jerusalén. A menos que esta frase tenga un sentido más escatológico.

En este sentido, para los judíos tradicionales, se refiere a la llegada del Mesías y la reconstrucción del templo. Para los judíos liberales, que no aceptan la idea del Mesías ni de un judaísmo basado en el templo, la frase puede tener múltiples interpretaciones, más relacionadas con una Jerusalén ideal y utópica, e incluso celestial, que con la Jerusalén en la que me encuentro ahora.

La última cena de Cristo
“Después, tomó la copa, dio gracias y se la entregó. Todos bebieron de ella. Y Él les dijo: ‘Esta es mi sangre de la alianza, que será derramada por todos. En verdad os digo: no volveré a beber del fruto de la vid hasta el día en que lo beba nuevo en el Reino de Dios’. Después de cantar los salmos, salieron hacia el monte de los Olivos” Marcos 14, 24-25.

Algunos dicen que la última cena de Cristo se basó en la tradicional Cena Pascual de los judíos; otros opinan que fue algo nuevo. Así como la Cena Pascual de los judíos conmemora la liberación de la esclavitud en Egipto, la de Cristo marca el momento de una liberación mayor: la de toda la humanidad. Cualquiera que sea la conclusión de esta discusión, sirve para nuestro propósito.

Así como los judíos de todos los tiempos dicen al final de la Cena Pascual: “El próximo año en Jerusalén”, queriendo significar con ello la esperanza de un mundo mejor, así como la continuidad de la vida en la Jerusalén celestial, Jesús, en la última cena con sus discípulos, al decir: “No volveré a beber del fruto de la vid hasta el día en que lo beba nuevo en el Reino de Dios”, afirma que ese futuro está por llegar y que se cumple en Él mismo.

¡Jerusalén, Jerusalén!
“¡Jerusalén, Jerusalén, que matas a los profetas y apedreas a los que te son enviados! ¡Cuántas veces quise reunir a tus hijos, como la gallina reúne a sus polluelos bajo las alas, y no quisiste! Ahora vuestra casa quedará desierta. Os digo que no me volveréis a ver hasta que llegue el día en que digáis: ¡Bendito el que viene en el nombre del Señor!” Lucas 13, 34-35.

Mientras ese futuro utópico no llega, la vieja ciudad sigue siendo escenario de violencia entre palestinos e israelíes. En este momento, mientras escribo estas líneas en el monasterio de Santa Ana, donde estoy alojado durante un curso de Biblia de tres meses, cerca de la Puerta de los Leones, a unos 400 metros de aquí, una mujer palestina intentó apuñalar a un soldado israelí. Este, al ver su vida en peligro, disparó sobre ella, matándola.

Unas horas después, cerca de la Puerta de Damasco, un palestino disparó contra otro soldado, hiriéndolo. Sus compañeros persiguieron al atacante, quien volvió a disparar, hiriendo a otro soldado; finalmente, estos le abatieron a tiros. Ese mismo día, dos jóvenes palestinos dispararon contra un autobús israelí. Mientras huían, el tráfico los detuvo, y allí mismo, en público, los soldados dispararon ráfagas de ametralladora contra el coche, matándolos e hiriendo a varias personas que se encontraban cerca.

Fuertemente armados con ametralladoras, vistiendo chalecos antibalas y cargando mochilas llenas de municiones, los soldados israelíes no llevan esposas porque nunca hacen prisioneros; disparan siempre a matar contra cualquier palestino que atente contra la vida de un judío. Después destruyen su casa y deportan a toda su familia.

Jerusalén dividida
Jerusalén está dividida en cuatro barrios: el musulmán, el judío, el cristiano armenio y el cristiano árabe o palestino, porque las tres religiones del libro la consideran ciudad santa. Para el judaísmo, es santa porque está construida alrededor del Templo, el centro de la fe judía. Para los cristianos, porque Jesús, como buen judío que era, la visitó muchas veces, en ella murió y resucitó.

Para los musulmanes, es santa porque afirman que el profeta Mahoma viajó una noche desde La Meca a Medina y de allí a Jerusalén, desde donde ascendió al cielo, más precisamente en el Templo, en el Santo de los Santos, donde hoy se encuentra la Mezquita de la Roca. Por esta razón, para los musulmanes, Jerusalén es la tercera ciudad santa, después de La Meca y Medina. Por eso, fue invadida poco después de la muerte del profeta.

Sin embargo, contra la supuesta ascensión al cielo de Mahoma, similar a la de Jesús, está el hecho histórico de la muerte de Mahoma, probablemente por envenenamiento, y su tumba en la Mezquita Verde de Medina. Para reforzar la leyenda de su ascensión, Arabia Saudita quiere actualmente, contra la opinión de muchos musulmanes, destruir la mezquita y la tumba, exhumar el cuerpo del profeta y enterrarlo en una sepultura anónima.

Lamentablemente, para quienes exigen hoy control total sobre Jerusalén, esta visita solo pudo ser un sueño. Por mucho que cueste admitirlo, no hay evidencia o prueba de que Mahoma viajara en carne y hueso a Jerusalén, ya que en aquel tiempo no existían aviones supersónicos.

Lo que los musulmanes alegan como un hecho histórico, el propio profeta lo presentó como un sueño. El contexto era convencer a los más escépticos de que él pertenecía a la línea profética del judaísmo: Abraham, Moisés, Jesús. En cuanto a esta visita a Jerusalén, Aisha, su esposa favorita, insistió posteriormente en que nunca fue un desplazamiento real, sino una experiencia espiritual.

La conexión de la fe musulmana con Jerusalén es extremadamente tenue si la comparamos con la del judaísmo y el cristianismo. La verdadera razón por la que los musulmanes reclaman Jerusalén como ciudad santa es porque el judaísmo y el cristianismo, que siempre han querido suplantar, ya la habían declarado santa antes.

Durante todo el año, vemos peregrinos judíos y cristianos de todo el mundo en las calles de Jerusalén. Los únicos musulmanes que encontramos son los que viven aquí. De hecho, la ciudad está diseñada para este tipo de peregrinos: por todas partes hay tiendas de recuerdos judíos y cristianos, pero ninguna para musulmanes. La ausencia de peregrinos musulmanes es una prueba contundente de que esta ciudad no es importante para ellos, y muchos ni siquiera creen que Mahoma estuviera aquí.

Religión y conflicto
La religión musulmana, una mezcla de judaísmo y cristianismo adaptada a la cultura beduina, ha mirado estas religiones con cierta envidia desde los tiempos de Mahoma hasta hoy. Adoptan una mentalidad de “nosotros también”. Si los demás tienen, ellos también deben tener. La invasión de Jerusalén no es diferente de la invasión y exterminio del cristianismo en el norte de África y Turquía, o de su intento en Europa, desde la península ibérica hasta Poitiers, en Francia, donde fueron detenidos.

Poseyendo ya dos ciudades santas, al declarar Jerusalén como la tercera y establecerse en la explanada del Templo, corazón de la fe judía, los musulmanes dejaron a los judíos sin un lugar sagrado, con solo el Muro Occidental como referencia, donde rezan y se lamentan como quien lleva una espina clavada en el alma.

Hoy, la explanada del Templo, ocupada por las mezquitas de Al-Aqsa (cúpula plateada) y la Mezquita de la Roca (cúpula dorada), es un lugar prohibido para los judíos. La cúpula dorada, construida sobre el Santo de los Santos del Templo de Salomón, donde Abraham iba a sacrificar a Isaac, se ve desde cualquier ángulo de la ciudad, y hoy, irónicamente, es el emblema de Jerusalén.

El conflicto entre Israel y Palestina es fundamentalmente político, no religioso. Sin embargo, la religión es invocada e instrumentalizada por ambas partes para evitar concesiones, pues lo que proviene de Dios no se discute, no se cuestiona ni se abandona.

Una solución debe empezar desde las orillas que se pretenden unir. Israel debe reconocer el derecho de Palestina a una patria, como ellos lo tuvieron. Los musulmanes deben aceptar que muchas de sus creencias están basadas en mitos y leyendas que desafían la razón, y purificar su fe de todo aquello que entra en conflicto con la ciencia y el sentido común.

Este año en Jerusalén
“Sobre este monte (Monte Sion, Jerusalén), el Señor del universo preparará para todos los pueblos un banquete de manjares suculentos, un banquete de vinos exquisitos. (…) Eliminará la muerte para siempre. El Señor Dios enjugará las lágrimas de todos los rostros y hará desaparecer de toda la tierra el oprobio de su pueblo” Isaías 25, 6-8.

Como misionero, en mis 30 años de ministerio, he celebrado la Pascua en diferentes países y lugares. Inspirado por la frase tradicional de júbilo que los judíos pronuncian al final de cada Cena Pascual, me apetece decir con igual alegría y esperanza: ¡Este año en Jerusalén! Esta es la cuarta vez que visito la ciudad, y espero que no sea la última vez que pise la tierra que el Redentor pisó. Pero es la primera vez que celebro la Pascua del Señor donde ocurrió hace 2000 años.

Jerusalén significa ciudad de paz, pero irónicamente, dividida hoy entre cuatro pueblos enfrentados, es difícil encontrar un lugar con tantas guerras. Oremos para que un día Jerusalén haga honor a su nombre y cumpla la profecía de Isaías: un banquete de manjares suculentos y vinos generosos.

Conclusión - Jerusalén significa ciudad de Paz, y, sin embargo, es difícil encontrar un lugar que haya sido escenario de tantas guerras. Oremos para que algún día Jerusalén haga honor a su nombre y se cumpla la profecía de Isaías de un banquete de manjares suculentos y vinos generosos.

Perdidos y hallados - Una oveja y una dracma

«¿Quién de vosotros, que tenga cien ovejas y pierda una de ellas, no deja las otras noventa y nueve en el desierto y va tras la que está perdida hasta que la encuentra? Y cuando la encuentra, la pone sobre sus hombros, lleno de alegría, y al llegar a casa, llama a los amigos y vecinos y les dice: "Alegraos conmigo, porque he hallado mi oveja perdida".» Lucas 15, 4-6

La oveja perdida
Chacales, hienas y lobos son enemigos declarados de las ovejas. Mientras la mayoría de los animales matan por necesidad, los lobos no se conforman con degollar una oveja y comerla en paz; al contrario, las degüellan a todas y no paran hasta verlas todas muertas, como si sintieran placer en matar.

Cuando era niño y pastor, llevaba mi pequeño rebaño lejos y, en ocasiones, me escondía para observar su reacción. Las ovejas pastaban tranquilas, con un ojo en la hierba y otro en el pastor. Pero, si dejaban de verme, levantaban la cabeza, los cencerros se silenciaban, miraban en todas direcciones, y si no me encontraban, corrían desesperadas hacia casa. Entonces salía de mi escondite, silbaba, y volvían.

Con esto en mente, si un pastor cuida solo de su rebaño, parece inverosímil que lo abandone y ponga en riesgo a 99 ovejas por una perdida. Como mucho, primero aseguraría a las 99 y luego buscaría a la perdida.

Este pastor, sin embargo, es especial y usa una matemática diferente: para él, 99 es igual a una, y una igual a 99. Dios tiene prioridades distintas. Las 99 son dejadas por una sola.

Se cuenta que una madre con 9 hijos, al perder a uno, amiga a título de consuelo le dijo que aún tenía 8. A lo que ella contesto, Si tengo 8, pero no tengo al que perdí”.

El lugar que ocupamos en el corazón de Dios no es reemplazable. Aquí reside la dignidad humana: somos únicos para Dios. Cuando alguien se pierde, Dios espera, como el padre del hijo pródigo, su regreso. Y, de hecho, en la parábola, el hijo pródigo volvió a ocupar el lugar que solo a él le pertenecía.

Según nuestra lógica, las 99 tendrían motivos para resentirse. Vemos este resentimiento en el hijo mayor de la parábola. Dando voz a ese sentimiento, podríamos decir: “Esa oveja perdida quizá no quiera ser encontrada. Tiene lo que merece por portarse mal”.

Para colmo, cuando la encuentra, no la arrastra de forma brusca, sino que la carga sobre los hombros y organiza una gran fiesta. Incluso llega a decir que habrá más alegría en el cielo por un pecador que se arrepiente que por noventa y nueve justos que no necesitan arrepentirse. (Lucas 15, 7).

¿Pastoral o evangelización?
A diferencia de este pastor divino, la Iglesia, durante mucho tiempo, se preocupó poco por la oveja perdida, diciendo: “Todavía tenemos 99 que cuidar”. Para estas 99 surgieron múltiples pastorales: universitaria, juvenil, de enfermos, etc.

Hoy, sin embargo, estadísticamente, las 99 son las pérdidas y solo queda una en el rebaño. Aunque la parábola se haya invertido, la actitud pasiva de los pastores, que ahora engordan a una sola oveja, no ha cambiado. Ahora dicen: “Todavía tenemos una”.

¿Tiene sentido seguir hablando de pastoral esto o aquello? Decir “pastoral universitaria” o “pastoral sanitaria” puede ser presuntuoso si consideramos como ovejas de nuestro rebaño a los dos mil estudiantes de una universidad o a cientos de enfermos de un hospital.

Si reemplazáramos la palabra “pastoral” por “evangelización”, seríamos más honestos. Tal vez esta realidad nos impulsaría a cambiar la actitud pasiva del pastor por la proactiva del “pescador de hombres” que Jesús nos pidió ser.

Misericordia y misión
Todo lo escrito en el pasado fue para nuestra enseñanza, para que, mediante la paciencia y el consuelo de las Escrituras, tengamos esperanza. Que el Dios de la paciencia y el consuelo os conceda estar unidos en un mismo sentir, según Cristo Jesús. Romanos 15, 4-5

Así, podemos ver la misericordia como misión, y la misión como una obra de misericordia. Esto es lo que sugiere el logotipo del Año de la Misericordia proclamado por el Papa Francisco. Ir tras la oveja perdida es tanto una obra de misericordia como una misión de nueva evangelización. De hecho, en el logotipo, el Buen Pastor no lleva una oveja perdida, sino un ser humano, el hijo pródigo.

No hay mayor consuelo que vivir el Evangelio y ser testigos de él para que otros disfruten del mismo consuelo. Hagamos misión en el sentido de Isaías: “Consolad, consolad a mi pueblo, dice vuestro Dios” (Isaías 40, 1).

La dracma perdida
«¿O qué mujer, que tiene diez dracmas y pierde una, no enciende una lámpara, barre la casa y busca con cuidado hasta hallarla? Y cuando la encuentra, convoca a sus amigas y vecinas y les dice: "Alegraos conmigo, porque he hallado la dracma perdida". Así os digo, hay alegría entre los ángeles de Dios por un pecador que se arrepiente.» Lucas 15, 8-10

Nos escandaliza la actitud de Jesús hacia las 99. Sin embargo, para Él, las 99 también están perdidas. La diferencia es que la oveja perdida y el hijo pródigo se perdieron fuera del redil, mientras que las 99, la dracma y el hijo mayor estaban en casa, pero igualmente perdidos de Dios y de sí mismos.

Una dracma equivalía a un día de trabajo; perder una era significativo. La mujer barre la casa y hace fiesta al hallarla. Dios celebra por cada uno de nosotros.

Los que van son los peores
Es cierto que esta queja ha servido de justificación para muchos que no participan en los sacramentos, considerándose cristianos no practicantes. Sin embargo, el mal ejemplo que dan algunos cristianos practicantes en su vida diaria hace que esta afirmación, en muchos casos, sea cierta. Es decir, no se nota en sus vidas que las prácticas religiosas tengan algún impacto significativo.

Por esta razón, sería útil establecer algún mecanismo que permitiera a los cristianos analizar las razones por las que practican los sacramentos. Podrían evaluar el lugar que ocupa la práctica religiosa en sus vidas y determinar si es un motor de cambio constante hacia una vida nueva y de conversión continua, o si, por el contrario, aliena y justifica un determinado modus vivendi o “status quo”.

Cuando vivía en Etiopía, observé cómo la ignorancia mataba a muchos enfermos de tuberculosis. Como no habían tomado antibióticos antes, los enfermos etíopes, tras dos meses de tratamiento con estreptomicina, se sentían completamente curados y abandonaban la medicación. Nosotros sabíamos que no estaban totalmente curados y, cuando la enfermedad regresaba, era mucho más virulenta y resistente a los antibióticos, causando muchas muertes.

En este sentido, la Organización Mundial de la Salud alerta contra el abuso de antibióticos para pequeñas dolencias, ya que el cuerpo se acostumbra a ellos y, cuando son realmente necesarios, dejan de ser efectivos.

Lo mismo ocurre a nivel eclesial. Los sacramentos son auténticos "antibióticos" para eliminar los microbios y bacterias del mal. Pero, si se abusa de ellos o se practican por rutina, pierden su eficacia.

Del mismo modo, la Palabra de Dios, que los cristianos practicantes escuchan a menudo, corre el riesgo de convertirse en algo ya conocido, un “déjà vu”, que ya no penetra en lo más íntimo. De este modo, nos hacemos impenetrables como el primer terreno de la parábola del sembrador.

Conclusión - Al combinar las dos parábolas, llegamos a la conclusión de que las 99 ovejas no estaban menos perdidas que la una. En el rebaño del Señor, ni están todos los que son, ni son todos los que están.

P. Jorge Amaro, IMC

Perdidos y hallados - ¿Quienes son los pecadores?

En los grandes centros comerciales, en las iglesias y, en general, donde se reúnen grandes multitudes, siempre hay un lugar para entregar las cosas que unos pierden y otros encuentran. Los niños suelen perderse con frecuencia, pues aún no son autónomos y no saben cómo orientarse. En un sentido existencial, hay muchas personas perdidas, y muchas de estas ni siquiera son conscientes de estarlo. El evangelio es la mejor oficina de perdidos y encontrados.

No hay capítulo tan conocido en todo el Nuevo Testamento como el capítulo 15 del evangelio de San Lucas. Es llamado el evangelio dentro del evangelio, pues presenta y representa la esencia del mensaje de Jesús. También se le conoce como el evangelio de la misericordia.

Comer con pecadores
Los fariseos y los escribas murmuraban entre sí diciendo: «Este hombre acoge a los pecadores y come con ellos». Lucas 15, 2

El Maestro hablaba en parábolas cuando tenía que explicar algo abstracto, como el Reino de Dios, o cuando lo interrogaban o criticaban por su comportamiento. El capítulo 15 del evangelio de Lucas está compuesto por tres parábolas sobre la misericordia. Estas parábolas son una respuesta a la crítica de los fariseos sobre el hecho de que Jesús comiera con pecadores, los marginados sociales.

¿Quiénes eran los pecadores?
Desde que San Agustín dijo: “Homo simul justus et peccator”, todos nos consideramos un poco justos y un poco pecadores. Afirmarse justo sería como proclamarse santo, y por muy fanfarrones que podamos ser, nadie se atrevería a tanto.

En tiempos de Jesús, sin embargo, no era así. Los maestros de la ley, los escribas y los fariseos se consideraban justos; los pecadores eran los cobradores de impuestos, por ser aliados del invasor romano; las prostitutas, por razones obvias; los pastores, por pasar mucho tiempo alejados de la comunidad; y, en general, todo aquel que no se dedicaba a cumplir la ley con la meticulosidad que lo hacían los religiosos profesionales.

Comer con pecadores - “Júntate con los buenos y serás como ellos; júntate con los malos y serás peor que ellos”. Jesús ya había sido acusado de estar con pecadores. Ahora, sin embargo, la acusación es más fuerte: come con ellos. En nuestra mentalidad occidental moderna, comer con alguien de dudosa reputación no significa mucho. Pero no era así en la mentalidad del tiempo de Jesús. En Oriente Medio, la comida es la fuente de la vida, y quienes comparten la misma fuente de vida están unidos entre sí.

Por esta razón, en Etiopía, incluso hoy, los musulmanes no comen carne de cristianos, y viceversa. En ciudades donde conviven ambos grupos, hay carnicerías para musulmanes y carnicerías para cristianos. En el sacrificio de un animal, se pronuncian oraciones específicas, por lo que si el animal es sacrificado por un musulmán, su carne es exclusivamente para consumo musulmán; si la comieran los cristianos, serían considerados musulmanes. Algo similar hizo un sacerdote conocido mío, burlándose de esta tradición. Como consecuencia, nadie quiso volver a participar en las eucaristías que él celebraba.

Para los fariseos, si Jesús comía con los pecadores, significaba que era uno de ellos y compartía la misma vida de pecado. Pero Jesús pensaba de otra manera: comía con pecadores, no para volverse uno de ellos, sino para que ellos se volvieran como él. Al hacerse amigo de los pecadores y compartir su mesa, Jesús demostraba que la bondad de Dios está destinada a llevar a los pecadores al arrepentimiento (Romanos 2, 4).

Misterio de la Encarnación - Jesús vivió entre los pecadores, no para unirse a ellos en sus caminos pecaminosos, sino para presentarles la buena noticia de que el perdón estaba disponible. Muchos de ellos, al experimentar en Jesús el acogimiento, la ausencia de crítica, la bondad y el amor incondicional, reconocieron su pecado y se convirtieron. Un ejemplo claro de ello es el episodio de Zaqueo (Lucas 19, 1-10). Desde un punto de vista psicológico o estratégico, Jesús usaba el mejor enfoque: como decimos hoy, “con miel se cazan más moscas”. No se vence al enemigo con odio, sino con amor. El odio solo lo hace más fuerte y más enemigo.

Jesús murió por nosotros cuando aún éramos pecadores (Romanos 5, 8). Su muerte es el culmen del misterio de la Encarnación, por el cual, según San Ireneo, “Dios se hizo hombre para que el hombre se haga Dios”. Su humillación tiene como propósito nuestra elevación a la categoría de hijos de Dios.

El misterio de la Encarnación ya puede vislumbrarse en el mensaje del profeta Oseas. Este profeta deliberadamente se casa con una prostituta para que ella vuelva a ser virgen y recupere los tiempos del noviazgo. Con esto, el profeta quiere mostrar que Dios está casado con un pueblo infiel que se prostituye adorando a falsos dioses. Sin embargo, Dios, representado en el profeta, es fiel y no pierde la esperanza de guiar al pueblo hacia la fidelidad de los tiempos del desierto, cuando salieron de Egipto rumbo a la tierra prometida.

Llama a todos porque todos son pecadores
Los fariseos, al ver esto, decían a los discípulos: «¿Por qué vuestro Maestro come con los cobradores de impuestos y los pecadores?» Jesús los oyó y les respondió: «No son los sanos quienes necesitan médico, sino los enfermos. Id y aprended lo que significa: Prefiero misericordia y no sacrificios. Porque no he venido a llamar a los justos, sino a los pecadores» Mateo 9, 11-13.

Jesús no pudo haber dicho esto sin cierta ironía sarcástica. Dios no quiere sacrificios fríos y rituales, sino que reconozcamos que somos pecadores, aceptemos su perdón y misericordia, y después, como sugiere la parábola del deudor despiadado (Mateo 18, 23-35), seamos misericordiosos con los demás.

“Si decimos que no tenemos pecado, nos engañamos a nosotros mismos y la verdad no está en nosotros” (1ª Juan 1, 8). Según Jesús, nadie es justo ante Dios; todos somos pecadores y necesitamos su misericordia. Como bien señala San Juan, quienes, como los fariseos, se consideran justos, son mentirosos y deshonestos, pues tienen una falsa imagen de sí mismos y de Dios.

Las tres parábolas de Lucas 15
Las tres parábolas que componen el capítulo 15 de Lucas —la oveja perdida, la moneda perdida y el hijo pródigo— explican por qué Jesús no solo se relaciona y come con pecadores, sino que incluso elige a algunos como apóstoles.

Las dos primeras parábolas introducen la gran parábola del hijo pródigo. Aunque parecen escandalosas por sí mismas, preparan al oyente para el mensaje central.

Al usar como protagonistas a un hombre y una mujer en las dos primeras parábolas, Jesús demuestra que su llamada es universal, sin distinción de género, nacionalidad o estatus social. Cuando consideramos las tres parábolas como un todo, Jesús nos enseña que todos estamos perdidos, todos somos pecadores y todos podemos ser destinatarios de la misericordia divina.

Tanto la oveja perdida como el hijo pródigo representan a los que se alejaron físicamente del rebaño o de la casa del Padre. Mientras, la moneda perdida y el hijo mayor simbolizan a quienes, aunque permanecen dentro, están igualmente perdidos en su orgullo y autosuficiencia. Jesús invita a ambos grupos, tanto a los que reconocen su pecado como a los que necesitan darse cuenta de que también están alejados de Dios, a experimentar su misericordia y regresar a su amor.

P. Jorge Amaro, IMC

Ante la miseria misericordia

Jesucristo es el rostro de la misericordia del Padre. (…) Esa misericordia se hizo viva, visible y alcanzó su culmen en Jesús de Nazaret. Misericordiae Vultus.

Dios, que a lo largo del Antiguo Testamento se reveló como misericordioso y clemente, lento para la ira, lleno de bondad y fidelidad, que mantiene su gracia hasta la milésima generación, que perdona la iniquidad, la rebeldía y el pecado (Éxodo 34, 6-7), muestra su verdadero rostro en Jesús de Nazaret. Jesús encarna en su vida mortal la misericordia de Dios. Vamos a ver cómo, en diversos episodios de su vida pública.

Compasión por las multitudes
Al contemplar la multitud, se llenó de compasión por ella, porque estaba cansada y abatida, como ovejas sin pastor. (…) Al desembarcar, Jesús vio una gran multitud y, lleno de misericordia hacia ella, curó a sus enfermos. (…) “Tengo compasión de esta multitud. Ya llevan tres días junto a mí y no tienen qué comer. Si los despido en ayunas a sus casas, desfallecerán por el camino, y algunos han venido de lejos.” Mateo 9, 36; 14, 14; 15, 32.

La palabra usada aquí para expresar “tuvo compasión” (splagchnizomai) es la más intensa en lengua griega cuando se habla de misericordia, compasión o conmiseración. Proviene de “splanxna”, que significa entrañas, y describe el grado de compasión que conmueve y estremece a una persona hasta lo más profundo de su ser. Aparte de su uso en algunas parábolas, en los evangelios solo se utiliza en los episodios que aquí nos proponemos estudiar: Mateo 9, 36; 14, 14; 20, 34; Marcos 1, 41; y Lucas 7, 13.

El pan del alma: Jesús siente compasión por las multitudes, por el pueblo en general, porque andan como ovejas sin pastor. Como decía Pablo VI, el hambre del espíritu es mucho peor que el hambre del cuerpo. Un espíritu subalimentado no es autónomo, no puede guiar su vida ni alcanzar la autorrealización y la felicidad. Ante estas multitudes errantes, que no encuentran sentido a la vida, Jesús les enseña y se presenta ante ellos como camino, verdad y vida; como modelo a seguir.

En verdad todos nosotros, tal como ovejas perdidas, andamos errantes; cada ser humano tomó su propio camino… (Isaías 53, 6). Jesús nos dio razones para vivir, tanto como individuos como miembros de un pueblo, de un rebaño del cual Él es el pastor.

La salud: Lleno de compasión ante el sufrimiento humano causado por diversas enfermedades, Jesús los curó; afligido por las aflicciones de los demás, no soportaba ver a nadie sufrir y se esforzaba por poner fin a ese sufrimiento. Más que decir que Jesús es nuestra salvación, podríamos decir que es nuestra salud.

“Salus”, en latín, significa salud y no salvación. Gran parte de la vida de Jesús transcurrió como médico, curando todo tipo de enfermedades, porque sin salud no hay vida. Jesús trae salud para el cuerpo, para nuestra psique, para nuestra alma, para nuestro espíritu, salud para nuestra conciencia moral y la vida pasada.

El pan del cuerpo: Por causa del hambre del espíritu, las personas, ávidas de las palabras del Señor (porque hablaba con autoridad, dicen los evangelios, es decir, era una autoridad en todo lo que decía), permanecieron tres días con Él y al final tenían hambre. Jesús no podía despedirlas sin darles algo para comer y restaurar sus fuerzas para el camino. Los apóstoles querían despacharlos para que buscaran comida, pero Jesús insistió en que fueran ellos quienes la proveyeran.

“Primum vivere, deinde philosophari” - Jesús conocía bien la jerarquía de necesidades de Maslow, por eso no se preocupa solo por algunos aspectos de la vida humana, como pretendían los discípulos, sino por todos. Por eso no podía dejar ir a la multitud sin darles Él mismo de comer. Pan para nuestras bocas, la satisfacción de nuestras necesidades materiales es también lo que pedimos en el Padrenuestro.

Compasión por los marginados
Al salir de Jericó, una gran multitud siguió a Jesús. En esto, dos ciegos que estaban sentados junto al camino, al oír que Jesús pasaba, comenzaron a gritar: «¡Señor, Hijo de David, ¡ten misericordia de nosotros!» (…) Jesús se detuvo, los llamó y les preguntó: «¿Qué queréis que os haga?» Respondieron: «Señor, que se abran nuestros ojos.» Dominado por la compasión, Jesús les tocó los ojos. Inmediatamente recuperaron la vista y le siguieron. Mateo 20, 29-34.

Jericó, la ciudad más antigua del mundo, data del año 9.000 a.C. En la Biblia, simboliza el pecado. La parábola del Buen Samaritano nos habla de un hombre que cayó en manos de ladrones al bajar de Jerusalén a Jericó; iba de la gracia al pecado. Jesús quiere salvar a la humanidad del pecado, por eso va a Jericó; se encarnó en la raza humana, que era pecadora. El evangelio nos muestra a Jesús ya saliendo de la ciudad acompañado por la multitud de los que, habiendo experimentado la salvación, ahora lo seguían como discípulos.

A la vera de este camino que conduce a la salvación estaban dos ciegos que no podían andar por él porque no lo veían. Al oír hablar de aquel que es camino, verdad y vida, no quisieron perder la oportunidad única que se les presentaba. Hay, de hecho, oportunidades que solo aparecen una vez en la vida. Por eso, a pesar del obstáculo de la multitud, que los mandaba callar, gritaron más fuerte, aferrándose a la única tabla de salvación que era el Señor.

Jesús les pregunta qué quieren, pues podrían no querer cambiar de vida, podrían solo desear unas monedas para perpetuar la vida de dependencia que llevaban sin tener que trabajar; muchos, de hecho, prefieren que les den un pez y no una caña para pescar. Por eso, respetuoso, Jesús pregunta y solo después de oír su respuesta, de que de verdad quieren cambiar de vida y también ellos abandonar Jericó, el pecado, es que Jesús, dominado por la compasión, los cura.

En la versión de Marcos (10, 46-52), el ciego es uno solo y debía de ser bien conocido, pues tiene nombre: Bartimeo. Es alentado por quienes antes lo mandaban callar cuando Jesús lo llama, y este, tan ávido de salvación, da un salto hacia Jesús, abandonando el manto que lo cubría y lo ataba a una vida de dependencia de la que quería liberarse.

Compasión por los excluidos
Un leproso vino hacia Él, se arrodilló y le suplicó: «Si quieres, puedes purificarme.» Compadecido, Jesús extendió la mano, lo tocó y dijo: «Quiero, queda purificado.» Inmediatamente, la lepra lo dejó y quedó purificado. Marcos 1, 40-41.

En esos tiempos, y en gran medida aún hoy, como vi en Etiopía, no hay enfermedad más terrible que la lepra; desfigura el rostro y mata socialmente mucho antes de matar físicamente. El leproso aún hoy se ve obligado a dejar a su familia y vivir en una aldea donde solo habitan leprosos.

En tiempos de Jesús vivían escondidos y debían gritar “¡Impuro!” si alguien inadvertidamente se acercaba a los lugares donde ellos vivían. El leproso era un muerto en vida y un vivo muerto. Cuando Jesús envía a sus discípulos en misión, les dice que curen a los enfermos y limpien a los leprosos (Mateo 10, 8).

El leproso quebró la ley de Moisés al acercarse a Jesús; sin embargo, Él, en vez de mandarlo lejos, respondió a su desesperación con comprensión y compasión. Jesús también quebró la ley al tocarlo, pero para Él, el leproso no era un impuro, sino un alma desesperada en busca de ayuda.

Compasión y proyección
(…) Llevaban a enterrar a un difunto, hijo único de su madre, que era viuda; (…) Al verla, el Señor se compadeció de ella y le dijo: «No llores.» Se acercó, tocó el féretro y los que lo llevaban se detuvieron. Entonces dijo: «Joven, a ti te digo: ¡Levántate!» El muerto se incorporó y comenzó a hablar, y Jesús se lo entregó a su madre. Lucas 7, 12-15.

Hijo único de su madre, que era viuda. Al revelarnos la identidad del difunto, San Lucas, con el mínimo de palabras, describe el máximo de dolor: el dolor más desgarrador que un ser humano puede soportar. Lo normal es que los padres mueran antes que los hijos, y no los hijos antes que los padres; casi parece contra las leyes de la naturaleza que una madre entierre a un hijo.

Para colmo, como nos dice el evangelio, esta mujer ya era viuda. Su único hijo era también su única esperanza de vida, pues las mujeres en ese tiempo no podían poseer propiedades. Jesús observa la situación y, aún de lejos, ya está lleno de compasión, por lo que, al acercarse, toma la iniciativa y se dirige a la mujer a quien quiere secar las lágrimas.

Tengo para mí que Jesús proyectó en la viuda de Naín todo el dolor que su propia madre, María, sentiría cuando, siendo también ya viuda, tuviera que enterrar a su único hijo, Jesús. Entonces, Jesús hizo por la viuda de Naín lo que no iba a poder hacer por su propia madre. Pudo secar las lágrimas de la viuda de Naín, pero no pudo secar las de su propia madre. No hay escena más conmovedora que la “Pietà” de Miguel Ángel, toda una antítesis de la Navidad: Jesús adulto muerto en el regazo de su madre.

Ante la miseria, misericordia
Los doctores de la Ley y los fariseos llevaron a Jesús a una mujer sorprendida en adulterio, la colocaron en medio y le dijeron: «Maestro, esta mujer ha sido sorprendida cometiendo adulterio. Moisés, en la Ley, nos mandó apedrear a estas mujeres. Y Tú, ¿qué dices?» (…) «Quien de vosotros esté sin pecado, que lance la primera piedra.» (…) Al oír esto, se fueron yendo uno a uno, comenzando por los más ancianos, y quedó solo Jesús y la mujer en medio. Entonces, Jesús se incorporó y le preguntó: «Mujer, ¿dónde están? ¿Nadie te ha condenado?» Ella respondió: «Nadie, Señor.» Jesús le dijo: «Tampoco yo te condeno. Vete y, en adelante, no peques más.» Juan 8, 3-11.

Jesús y la Ley de Moisés
Los judíos buscaban poner en contradicción la actitud misericordiosa de Jesús hacia los pecadores con la Ley de Moisés, que en el libro del Levítico (20, 10) efectivamente ordenaba apedrear a estas mujeres. La actitud de Jesús es tanto más digna de alabanza si consideramos que, tras dos mil años, actualmente, en países musulmanes gobernados por la Sharia, esto todavía ocurre.

No es la primera vez que Jesús es colocado ante un dilema: si no la condena, transgrede la Ley; si la condena, contradice su actitud de misericordia hacia los pecadores. Como en otras ocasiones, Jesús no se somete a los términos de la cuestión y, con su silencio, invita tanto a los acusadores como a la mujer a un examen de conciencia.

Ante la insistencia de los acusadores, Jesús cuestiona su autoridad como jueces. Al escribir en la arena con el dedo, recuerda, según San Agustín, que Dios escribió las tablas de la Ley con su dedo, afirmándose, así como el verdadero legislador, alguien que es más que Moisés. Jesús no desobedeció la Ley ni contradijo su misericordia.

Misericordia no condenación
Nuestra tendencia es echar al niño con el agua del baño; no distinguir entre el pecado y el pecador. Como era el caso de los fariseos, condenamos más al pecador que al pecado, porque, en realidad, no estamos libres de culpa; es hipocresía que pecadores juzguen a otros pecadores. En este, como en otros episodios, Jesús condena el pecado sin condenar al pecador.

Esta mujer fue utilizada primero como instrumento de placer por quien cometió adulterio con ella; objeto de deleite para quienes contemplaban su desnudez y se regocijaban en su vergüenza. Los fariseos, al querer apedrearla, buscaban usarla como chivo expiatorio de sus propios pecados; el pueblo, en general, pretendía usarla como objeto de placer sádico en el espectáculo cruel de su linchamiento.

Humillada al ver expuesto su pecado, avergonzada ante la multitud, desgraciada por haber perdido su reputación y aterrorizada ante la tortura que la esperaba, es probable que, ante tanta miseria, ella misma deseara la muerte.

Tras exponer la hipocresía de quienes la acusaban, al final quedaron solo los dos: como dice San Agustín, la miseria y la misericordia. Para no humillarla más, sin mirarla desde una posición de superioridad, Jesús, con mansedumbre, empatía y misericordia, como trata a las mujeres en el evangelio de Lucas, se dirige a ella como persona y le habla con una ternura inconmensurable, devolviéndole la vida y la dignidad.

Conclusión - Jesús proyectó en la viuda de Naín todo el dolor que su propia madre, María, sentiría cuando, siendo ella también viuda, enterrase a su único hijo, Jesús. Hizo por esta viuda lo que no iba a poder hacer por su propia madre: pudo secar las lágrimas de la viuda de Naín, pero no pudo secar las de su propia madre. No hay escena más conmovedora que la “Pietà” de Miguel Ángel: toda una antítesis de la Navidad, mostrando a Jesús adulto, muerto en el regazo de su madre.

P. Jorge Amaro, IMC