Jesús carismático, Paulo sistemático

«Hermanos: en cuanto a mí, no quiero gloriarme en nada, sino en la cruz de nuestro Señor Jesucristo, por la cual el mundo está crucificado para mí y yo para el mundo. Pues ni la circuncisión vale algo, ni la incircuncisión, sino la nueva creación. 

Paz y misericordia para todos los que sigan esta norma, así como para el Israel de Dios. En adelante, que nadie me moleste, porque yo llevo en mi cuerpo las marcas de Jesús.» (Gálatas 6,14-17)

Los que Jesús escogió como apóstoles, así como los que le siguieron durante su vida terrena y después de su muerte, eran en su mayoría gente sencilla. Ninguno de los grandes de su tiempo —ni del ámbito político, ni de la élite religiosa judía, ni entre los intelectuales— se hizo discípulo suyo. José de Arimatea y Nicodemo fueron meros simpatizantes, y sólo tras su muerte se manifestaron públicamente.

Así como, después del carismático san Francisco de Asís, fue necesario el espíritu práctico y organizador de fray Elías, también después de Jesús de Nazaret fue necesaria una figura que sistematizara e interpretara, a la luz del judaísmo y del pensamiento grecorromano, el significado de su venida para Israel y para la humanidad.

San Pablo, contemporáneo de Jesús, no le conoció personalmente ni convivió con Él como los doce apóstoles y otros discípulos. Sin embargo, fue el primer gran teólogo de la Iglesia. Le correspondió la tarea de interpretar, con profundidad y rigor, el significado de los hechos históricos vividos por los apóstoles, preparando el cristianismo para dialogar con el pensamiento de su tiempo.

Gloriarse en la cruz de Cristo
La cruz, hoy símbolo del cristianismo, presente en lo alto de las iglesias y en signos de auxilio y salvación como la Cruz Roja, no tenía ese significado hace dos mil años. Para judíos, griegos y romanos, la cruz era un instrumento de tortura, vergüenza y humillación.

Tras la derrota de la revuelta liderada por el gladiador Espartaco en el año 71 a. C., los romanos crucificaron a unos seis mil esclavos a lo largo de los 200 km de la Vía Apia, entre Roma y Capua. Morir en la cruz era el peor destino, el equivalente, en términos de reputación, a morir hoy de una enfermedad estigmatizada como el SIDA.

El mundo está crucificado para mí, y yo para el mundo
San Pablo se gloría en la cruz no sólo porque sea un medio de salvación, sino sobre todo porque, en la cruz de Cristo, todo se clarificó. En el juicio a Jesús, quienes realmente fueron juzgados fueron los poderes del mundo; en su crucifixión, fueron los valores mundanos los que quedaron al descubierto y fueron condenados.

En este sentido, afirma el Apóstol: «El mundo está crucificado para mí, y yo para el mundo.» La resurrección del Crucificado mostró que los poderes humanos —con sus odios, divisiones e injusticias— han sido vencidos. Pablo ya no vive según los criterios de este mundo, sino según otros valores.

Ni circuncisión, ni incircuncisión
La circuncisión, señal distintiva de los judíos, pierde para Pablo cualquier valor salvífico. Ni la práctica de la circuncisión ni su ausencia son determinantes: lo que importa es la nueva creación en Cristo.

Fue san Pablo quien liberó al cristianismo del peso de la herencia judía. Convertido desde la más estricta observancia farisaica, sólo él tenía la autoridad para cortar el cordón umbilical con la antigua ley y emancipar, de una vez por todas, la fe cristiana de la tutela del judaísmo.

Para Pablo, el mundo anterior —con sus distinciones raciales, sociales y sexistas— pierde todo su sentido a la luz de Cristo:

«No hay judío ni griego; no hay esclavo ni libre; no hay hombre ni mujer, pues todos sois uno solo en Cristo Jesús.» (Gálatas 3,28)

En una sola frase, Pablo expresa admirablemente cómo deben ser las relaciones humanas tras la venida de Cristo: cualquier forma de discriminación —por raza, estatus social, cultura o género— es contraria a la nueva realidad que Él ha inaugurado. Todos los seres humanos merecen igual dignidad, porque son hermanos de Jesús e hijos de un mismo Padre.

Paz y misericordia para el nuevo Israel de Dios
Con la resurrección de Cristo comienza una nueva creación: una nueva forma de ver y vivir la vida. Esta nueva vida forma también un nuevo pueblo de Israel, que es el Cuerpo Místico de Cristo —la Iglesia— en el cual estamos llamados a participar:

«En Él vivimos, nos movemos y existimos, como también dijeron algunos de vuestros poetas: “Pues también nosotros somos de su linaje.”» (Hechos 17,28)

Llevo en mi cuerpo las marcas de Cristo
Este nuevo pueblo ya no se identifica por la antigua señal de la circuncisión, sino por las marcas de Cristo —sus cinco llagas— que son eternos signos de su entrega. Son marcas visibles en algunos santos que más se identificaron con el Crucificado, como san Francisco de Asís, y que figuran con orgullo en la bandera nacional portuguesa desde la fundación de nuestra identidad.

Estas marcas permanecen como tatuajes sagrados, que nos recuerdan hasta dónde llegó el amor de Dios por nosotros: hasta entregar su vida por cada uno.

Conclusión - Jesús pasó por el mundo haciendo el bien, predicando, curando y realizando milagros. Pablo, aunque no formó parte del grupo de los Doce, fue quien mejor comprendió, interpretó y transmitió el sentido profundo de la vida, muerte y resurrección de Jesús, dotando al cristianismo de un lenguaje capaz de dialogar con el mundo y con la historia.

P. Jorge Amaro, IMC

El Mal es Natural, el Bien is Arti-ficial

“El hombre natural no acepta lo que viene del Espíritu de Dios, porque para él es locura. No lo puede comprender, porque solo espiritualmente se puede discernir.” (1 Cor 2,14)

Tendemos a suponer que lo artificial es malo y lo natural es bueno. En el supermercado, buscamos productos naturales y ecológicos, cultivados sin fertilizantes químicos ni pesticidas; los amish viven como si aún estuviéramos en el siglo XIX, rechazando todo lo moderno; huimos de la polución de las ciudades en busca del aire puro de los pueblos. Por otro lado, la palabra “artificial” nos recuerda al plástico, lo que le da una carga semántica frecuentemente negativa.

Lo artificial es natural y lo natural es artificial
Así fue como mi profesor de moral sexual, el fallecido jesuita Javier Jaffo, introdujo el tema de los métodos anticonceptivos. El método del ritmo, la medición de la temperatura basal y la observación del moco cervical son, en teoría, métodos naturales. Sin embargo, su aplicación los convierte en artificiales, ya que la pareja deja de tener relaciones conyugales cuando desea, para hacerlo cuando las circunstancias lo permiten.

La artificialidad de estos métodos radica en el hecho de que son las condiciones —y no los cónyuges— las que determinan el momento de la unión conyugal. Puede incluso suceder que, cuando las condiciones lo permiten, los cónyuges no lo deseen, y viceversa.

Por el contrario, como decía mi profesor, los llamados métodos “artificiales” —la píldora, el preservativo, el diafragma, entre otros (exceptuando el DIU y la píldora del día después por ser abortivos)— son, paradójicamente, los verdaderamente naturales. Confieren a la pareja la libertad de decidir cuándo unirse, sin impedimentos externos.

La Iglesia ha escrito mucho sobre este tema y, al igual que mi profesor, nunca comprendí por qué la píldora sería mala y la aspirina buena —¿acaso no son ambos productos artificiales de la inteligencia humana? Algunos alegan que tienen efectos secundarios. Pero ¿existe algún medicamento químico que no los tenga?

Una vez aceptado el principio de la paternidad responsable, que reconoce el valor moral de la limitación de nacimientos, poco importa el método utilizado: que se emplee el más adecuado para la pareja. ¿O acaso los métodos llamados “naturales” son buenos porque fallan, y los “artificiales” malos porque funcionan? ¿Se está, entonces, contando con el fracaso?

Homo sapiens versus Neandertal
El hombre de Neandertal, que emigró de África mucho antes que el Homo sapiens, era más propenso a adaptarse a la naturaleza, viviendo en simbiosis con ella, al igual que muchos animales. Si hubiéramos seguido ese camino, quizá nunca nos habríamos liberado de nuestra animalidad, ni nos habríamos diferenciado lo suficiente como para alcanzar la plenitud de la condición humana.

No se sabe con certeza por qué se extinguieron los Neandertales, que habitaron Eurasia hace unos 350.000 años. Quizá fueron desplazados por el Homo sapiens, con el que llegaron a cruzarse genéticamente.

A diferencia de los Neandertales, el Homo sapiens —como su nombre indica— no se limita a adaptarse a la naturaleza, sino que busca adaptarla a sí mismo. Más inteligente, combina los elementos naturales para ponerlos a su servicio. Desde la invención de la agricultura y el descubrimiento del fuego hasta la fabricación de herramientas y tecnologías, la creatividad humana ha sido el motor de la emancipación de la naturaleza, el corte del “cordón umbilical” que nos unía a su tutela.

En este sentido, lo que es “natural” nos acerca a los animales, mientras que lo que es “artificial” nos acerca a Dios. La palabra “artificial” proviene del latín ars facere, es decir, “hacer arte”. La diferencia entre nosotros y Dios es que Él crea a partir de la nada, mientras que nosotros creamos manipulando los elementos naturales, haciendo nuevas combinaciones y modificaciones con nuestras herramientas.

Lo natural en el ser humano no es obedecer ciegamente a la naturaleza, sino liberarse de ella, comprenderla y dominarla. Lo natural en el Homo sapiens es, paradójicamente, lo artificial —es decir, la capacidad de hacer arte.

Nuestra naturaleza caída
Las ciencias humanas se alejan cada vez más de la teoría del buen salvaje de Rousseau y se acercan a la de Hobbes: homo homini lupus —“el hombre es el lobo del hombre”. No nacemos como una tabla rasa, aprendiendo el mal por educación. Por el contrario, nacemos ya con el mal en nosotros.

Podemos, sí, aprender técnicas para practicarlo, pero el espíritu del mal no necesita ser enseñado —es innato. Sabemos practicarlo espontáneamente. Todo lo malo que la humanidad ha hecho a lo largo de la historia parece integrar una base de datos universal, similar al inconsciente colectivo descrito por Jung.

San Pablo: el hombre natural o viejo hombre
“Las obras de la carne son bien conocidas: fornicación, impureza, libertinaje, idolatría, hechicería, enemistades, contiendas, celos, iras, ambiciones, discordias, divisiones, envidias, borracheras, orgías y cosas semejantes a estas. [...] Los que practican tales cosas no heredarán el Reino de Dios.” (Gálatas 5, 19-21)

“No entiendo lo que hago. Pues no hago el bien que quiero, sino el mal que detesto.” (Romanos 7,15)

San Pablo sentía en su propia carne la fuerza de la naturaleza humana caída —la inclinación natural hacia el mal. A eso llamó “obras de la carne”, características del viejo hombre. Esta es la herencia del pecado original: Adán, nuestro padre terrenal, nos transmitió una naturaleza herida. Hacer el mal no requiere esfuerzo —es casi como una segunda naturaleza.

San Pablo: el hombre espiritual o nuevo hombre
“El fruto del Espíritu es: amor, alegría, paz, paciencia, benignidad, bondad, fidelidad, mansedumbre, dominio de sí mismo. Contra tales cosas no hay ley. Los que son de Cristo han crucificado la carne con sus pasiones y deseos.” (Gálatas 5, 22-24)

El diluvio no fue solución; destruir todo y empezar de nuevo con Noé no resolvió el problema, porque el mal ya estaba impregnado en la naturaleza humana. Dios ideó otro plan: envió a su Hijo, igual a nosotros en todo, excepto en el pecado. El pecado no forma parte de la creación divina —es invención nuestra.

Cristo es el Hombre Nuevo, no surgido tras el diluvio, sino nacido de la unión entre la naturaleza divina y la naturaleza humana purificada en María. Cristo fue injertado en el Adán original, no en lo que este se convirtió. Como todo injerto, el de Cristo transforma el árbol desde dentro, haciéndolo capaz de dar frutos nuevos.

Cristo: Camino, Verdad y Vida
“Quien quiera salvar su vida, la perderá.”
“Quien quiera seguirme, que renuncie a sí mismo.”
“Ama a tus enemigos.”
“Bienaventurados los pobres.”
“No invitéis a vuestros familiares y amigos…”

Jesús utiliza, frecuentemente, un lenguaje paradójico. El modelo de humanidad que Él propone es, a la luz de la lógica natural, artificial. Va contra corriente de nuestras tendencias instintivas —y, sin embargo, está más que demostrado que no hay otro camino hacia la verdadera felicidad.

Como dicen los italianos, “Se non è vero, è ben trovato.” Incluso si la figura histórica de Jesús de Nazaret nunca hubiera existido, la narrativa construida por los cuatro evangelistas seguiría siendo, aun así, la mejor de todos los tiempos.

El cristiano es la medida de lo humano, y lo humano es la medida del cristiano. Los valores del Evangelio orientan la vida personal y social. La propia Carta de los Derechos Humanos de las Naciones Unidas está, en gran parte, inspirada en los valores evangélicos.

Indiscutiblemente, no hay mejor modelo de vida humana que Jesús de Nazaret. Su vida cotidiana, sus gestos y palabras constituyen, verdaderamente, Camino, Verdad y Vida para todos los tiempos y lugares.

Como modelo de vida, como estrella polar de la humanidad, no existe alternativa igualmente válida. Como Él mismo dijo: “Quien no recoge conmigo, desparrama.” (Lc 11, 23) —no porque recoja con otro, sino porque se pierde en el vacío.

Conclusión - Natural es aquello que recibimos de la naturaleza; artificial —del latín ars facere— es lo que nace de nuestra mente y creatividad. La vida humana tiene, en definitiva, más de artificial que de natural.

P. Jorge Amaro, IMC

Morir en Vida

Muerte eterna
Al acercarnos al final de la Cuaresma, en el tercer domingo, en el episodio de la Samaritana, aprendemos que el pecado es como una sed: se sacia por momentos, pero siempre vuelve a aparecer. Esta es también la dinámica del vicio: un comportamiento repetitivo y obsesivo que roba la libertad. Jesús es el agua viva, el agua de la verdadera libertad que, una vez bebida, elimina para siempre esa sed.

En el cuarto domingo, en el episodio de la curación del ciego de nacimiento, comprendemos que el pecado es como la oscuridad, mientras que Jesús es la luz. Cristo es la luz del mundo, que ilumina el camino de la humanidad, la luz que conduce a la vida, la luz de la fe que nos permite ver la realidad como Dios la ve.

En el quinto domingo, con el episodio de la resurrección de Lázaro, entendemos que el pecado es como una muerte interior, y Jesús es la resurrección. La muerte parece tener un carácter de fin absoluto, que condiciona todo lo demás. Pero para Jesús, que deliberadamente retrasó su llegada a Betania, la muerte no es un fin, sino un medio para algo mayor: la manifestación de la gloria de Dios.

En Romanos 6, 23, San Pablo afirma: «El salario del pecado es la muerte». Sin embargo, Dios no desea la muerte del pecador, sino que se convierta y viva (cf. Ezequiel 18, 23). De hecho, como decía San Ireneo: Gloria Dei homo vivens – la mayor gloria de Dios es el hombre plenamente vivo.

Dios quiere que tengamos vida, y vida en abundancia. La vida plena del ser humano es lo que más alegra el corazón de Dios. Lo que más le entristece es que permitamos que la muerte reine en nosotros – ya sea en la dimensión física, psicológica o espiritual.

Muerte temporal
Tenemos grabado en el imaginario que la muerte ocurre únicamente al final de la vida. Pero eso no es cierto. La muerte forma parte de la propia vida y ocurre a diario, en múltiples niveles: físico, psicológico y espiritual. La muerte existe en función de la vida: no es su fin, sino un medio. El fin es siempre la vida.

Nacer, crecer, reproducirse y morir: esta es la regla por la que se rige todo ser vivo. Un organismo adulto está formado por trillones de células, cada una de ellas un ser vivo autónomo. Todas provienen de una única célula madre, fruto de la unión del espermatozoide y el óvulo. La ameba, habitante de aguas estancadas, es un ser vivo unicelular.

Así, cada célula de nuestro cuerpo nace, crece, se reproduce y muere. Este ciclo celular explica el crecimiento físico. Cada siete años, tenemos un cuerpo biológicamente renovado, formado por células nuevas – completamente diferentes de las de siete años antes. A lo largo de la vida, podemos decir que “encarnamos” entre doce cuerpos distintos. Así como la serpiente muda de piel para poder crecer, nosotros también pasamos por sucesivos “cambios de cuerpo” para vivir y madurar.

Lo que es verdad en el plano físico también lo es en los planos psicológico y espiritual. En estos niveles, crecer y vivir exige morir: abandonar hábitos, personas, situaciones, actitudes, ideas.

Las únicas células que se niegan a morir y se multiplican de forma desordenada son las cancerígenas. También nosotros nos volvemos “cancerígenos” psicológica y espiritualmente cuando nos aferramos de forma enfermiza a algo o a alguien que no es Dios.

Bautismo = Pascua = Muerte = Paso
«Por el bautismo fuimos sepultados con Él en la muerte, para que, así como Cristo resucitó de entre los muertos por la gloria del Padre, así también nosotros andemos en una vida nueva» (Romanos 6, 4).

El antiguo ritual del bautismo, aún practicado por algunas iglesias, consistía en la inmersión total del catecúmeno en el agua: se descendía por un lado y se ascendía por otro. Este gesto simbólico reproduce la Pascua de Cristo: el paso de la muerte a la vida, del pecado a la gracia, del hombre viejo al hombre nuevo – a imagen y semejanza de Cristo, arquetipo del hombre renovado.

Este paso, esta muerte interior, es una condición esencial para seguir a Jesús:
«Si alguno quiere venir en pos de mí, que renuncie a sí mismo, tome su cruz cada día y me siga» (Lucas 9, 23).

En la Pascua, hay quienes destacan el sufrimiento de la pasión y quienes prefieren exaltar la alegría de la resurrección. Sin embargo, la Pascua es un todo indivisible, como una moneda con dos caras. No hay alegría pascual sin la mortificación cuaresmal. Y, como en la guerra, la alegría de la victoria es proporcional a la dureza de la batalla: cuanto mayor sea la mortificación en Cuaresma, más intensa será la alegría de la Pascua.

Las pascuas de la vida
«Revístanse del hombre nuevo, creado según Dios, en la justicia y santidad de la verdad» (Efesios 4, 24).

Durante mis años de estudio en Teología, tuve un compañero que, cada Cuaresma, dejaba de fumar. Sin embargo, el Domingo de Pascua volvía a retomar el vicio. En cambio, mi padre dejó de fumar en la Cuaresma de sus 22 años... y nunca más volvió a hacerlo.

Estamos llamados a morir en vida. Si en cada Cuaresma de nuestra existencia morimos a un vicio, a una actitud negativa, a un pecado, poco a poco alcanzaremos la santidad antes de la muerte final – que no es más que el paso a la vida eterna. Tal como San Pablo, podremos decir:

«Ya no soy yo quien vive, sino que es Cristo quien vive en mí. Y la vida que ahora vivo en la carne, la vivo por la fe en el Hijo de Dios, que me amó y se entregó por mí» (Gálatas 2, 20).

Muramos, pues, al pecado, para que podamos vivir ya – aquí y ahora – una vida nueva con Dios y para Dios.

Conclusión - En cada momento, en nuestro cuerpo, hay células que mueren y son sustituidas por otras. La muerte es conditio sine qua non del crecimiento físico, de la madurez psicológica y de la plenitud espiritual. Aprender a morir es, en definitiva, el secreto de aprender a vivir.

Una Prueba a tu cristianismo

«Examinaos a vosotros mismos para ver si estáis en la fe; poneos a prueba.» — 2 Corintios 13,5

Para todos los que nacimos en el seno de una familia cristiana y que nos consideramos cristianos —practicantes o no— es saludable hacer una revisión de nuestra fe. Al igual que un coche necesita revisiones periódicas para funcionar bien, también nuestra vida espiritual requiere análisis regulares. La rutina cotidiana tiende a adormecernos y a dejarnos tan inconscientes que acabamos por no saber lo que hacemos, ni, sobre todo, por qué lo hacemos.

“María va con las otras” — la presión social tiende a uniformar los comportamientos. Viviendo en países tradicionalmente cristianos, es fácil caer en el automatismo de actuar y pensar como los demás. Lo llaman “opinión pública”, que conduce a una práctica igualmente estandarizada. Este comportamiento de rebaño puede, en realidad, ser más anticristiano que cristiano.

Necesitamos detenernos y discernir si somos cristianos genuinos, cuestionando nuestra fe, nuestras acciones y, principalmente, nuestras motivaciones. San Pablo, en la segunda carta a los Corintios, recomienda justamente esa autoevaluación. No debemos dar por sentado nuestro cristianismo; para progresar en la fe y en la práctica cristiana, hemos de examinarnos y confrontarnos. Como decía Sócrates: "Una vida sin examen no merece ser vivida".

¿Alguna vez has sufrido por Cristo?
«Si el mundo os odia, sabed que antes que a vosotros, me odió a mí.» — Juan 15,18-20

El mundo —es decir, la sociedad que nos rodea— no es cristiano. Es más, cada vez se aleja más de los valores del Evangelio, volviéndose pagano y materialista. Quien se esfuerza por vivir según el Evangelio encontrará, tarde o temprano, oposición.

Si nunca has tenido ningún disgusto o resistencia a causa de tu fe, solo hay dos posibilidades: o bien la sociedad es perfectamente cristiana (lo cual, como sabemos, no es cierto), o tú no lo eres en realidad y te camuflas en el mundo como un camaleón en su hábitat.

Cristo dijo que debemos ser sal de la Tierra —la sal que impide la corrupción, pero que, al ponerse en una herida, hace daño. El cristiano que es verdaderamente sal inevitablemente causará incomodidad y, por ello, sufrirá. El cristiano también es luz que denuncia las tinieblas y sus tramas ocultas; y quien vive en las tinieblas intenta apagar cualquier luz que se encienda.

En los primeros cinco siglos del Cristianismo, ser cristiano y ser mártir eran casi sinónimos. Hoy, ¿cuántas injusticias, mentiras y corrupciones presenciamos en silencio? Cristo no fue crucificado solo por anunciar el Reino de Dios, sino por denunciar las hipocresías e injusticias de su tiempo.

Bienaventurados los que tienen hambre y sed de justicia... bienaventurados los pacificadores... bienaventurados los perseguidos por causa de la justicia...

La mitad de las bienaventuranzas apuntan a la tensión y al sufrimiento provocados por la fidelidad al Evangelio. El cristiano no es alguien que asiste pasivamente a las injusticias, sino quien las denuncia; no es un "alma de paz", sino un pacificador, alguien que entra en los conflictos y promueve la reconciliación —y eso, muchas veces, tiene un coste.

¿Qué has dejado tú para seguir a Cristo?
«Entonces Pedro tomó la palabra y le dijo: “Nosotros lo hemos dejado todo y te hemos seguido. ¿Qué recibiremos, pues?” (...) “Todo el que haya dejado casas, hermanos, hermanas, padre, madre, hijos o tierras por mi causa, recibirá cien veces más y heredará la vida eterna.”» — Mateo 19,27-29

Cuando Jesús llamó a sus discípulos, lo dejaron todo: barcas, redes e incluso la familia. El joven rico, a pesar de cumplir todos los requisitos, rechazó la llamada de Jesús porque estaba demasiado apegado a sus posesiones.

Hoy, todos nos decimos discípulos de Cristo. Pero solo es discípulo quien, de hecho, ha dejado algo para seguirle. Si mi fe nunca me ha llevado a abandonar nada —hábitos, ambiciones, comportamientos o relaciones incompatibles con el Evangelio— entonces no soy verdaderamente discípulo. Nadie nace discípulo: uno se hace discípulo mediante decisiones concretas y renuncias reales.

Queremos “el sol en la era y la lluvia en el sembrado”. Intentamos conciliar lo inconciliable: deseamos seguir a Cristo, pero también todo lo que el mundo ofrece. Es el sincretismo del corazón dividido.

¿A quién haces la voluntad?
«Maestro, hemos trabajado toda la noche y no hemos pescado nada; pero, porque tú lo dices, echaré las redes.» — Lucas 5,5

«El que recibe mis mandamientos y los guarda, ese es el que me ama.» — Juan 14,21

«No todo el que me dice: “Señor, Señor”, entrará en el Reino de los Cielos, sino solo el que hace la voluntad de mi Padre.» — Mateo 7,21

Existe una diferencia entre lo que nos apetece hacer y lo que debemos hacer. Nuestra naturaleza, inclinada al egoísmo, prefiere el camino más fácil, pero la voluntad de Dios no siempre es cómoda —aunque, al final, siempre es liberadora. Hay alegría y paz en seguir la voluntad divina, incluso cuando nos cuesta. La tristeza llega cuando, cediendo a nuestros caprichos, nos alejamos de ella.

«Mi alimento es hacer la voluntad del que me envió.» —dijo Jesús (Juan 4,34).

También nosotros fuimos creados para realizar un plan de Dios. Nuestra misión, nuestros dones y el verdadero sentido de la vida se encuentran en ese designio —y no en un proyecto hecho a nuestra medida.

“El Señor ha hecho maravillas en mí”
«Y vosotros, ¿quién decís que soy yo?» — Marcos 8,29

Cristiano no es quien sabe mucho sobre Cristo, sino quien le ha conocido y experimentado como Salvador. El verdadero cristiano puede cantar, como María, el Magnificat, porque reconoce las maravillas que Dios ha hecho en su vida. Es alguien que responde con el corazón a la pregunta de Jesús: “Y tú, ¿quién dices que soy yo?”

Pilato llamó a Jesús “Rey de los Judíos”, pero solo porque lo oyó decir. Muchos hoy también “oyen decir” cosas sobre Cristo, pero nunca le han conocido de verdad. No le experimentan, no le aman, no le siguen. Saben algo de doctrina, pero no la viven —y por eso abandonan fácilmente la fe, la catequesis, la Iglesia. Y lo que es más grave: no transmiten a Cristo a sus hijos.

Psicoanálisis del católico practicante
«Tened cuidado de no practicar vuestras buenas obras delante de los hombres, para ser vistos por ellos.» — Mateo 6,1

Jesús fue duro con los fariseos: rezaban, ayunaban y daban limosna —pero para ser vistos. Hacían buenas obras con malas intenciones. Por eso, ya recibieron su recompensa: la aprobación humana. Pero no tendrán recompensa junto al Padre.

Hoy, ese fariseísmo sigue presente en nuestras parroquias: personas que hacen las cosas para aparentar; ministros que solo quieren servir donde hay visibilidad; líderes que no sueltan cargos por apego al poder; sacerdotes que confunden la misión con su vanidad personal.

El síndrome del “déjà vu” — Al igual que quienes abusan de los antibióticos se vuelven resistentes a sus efectos, también quienes frecuentan excesivamente la Iglesia sin verdadera conversión corren el riesgo de volverse inmunes al Evangelio. Ya han escuchado tanto que ya no oyen nada. Y así, el remedio ya no cura, la Palabra ya no salva. Porque no hay otra Palabra con poder de vida eterna.

Conclusión - Si te dices cristiano, pero nunca has sufrido a causa del Evangelio, o bien el mundo es cristiano (lo cual no es cierto), o entonces tú no lo eres. El cristianismo no es una etiqueta, sino un camino que exige verdad, entrega y transformación.

P. Jorge Amaro, IMC

Murallas & Libros

 

(...) Todo el pueblo se reunió como un solo hombre en la plaza (...) Esdras leía el libro desde la mañana hasta la tarde, y todo el pueblo escuchaba atentamente la lectura del libro y lloraba al oír las palabras de la ley Nehemías 8, 1, 3, 9

En el mundo antiguo y medieval, la identidad de un pueblo, su forma de ser y de existir, su carácter, su lengua, su cosmovisión y su idiosincrasia eran defendidos y preservados por muros y construidos por libros, epopeyas, obras literarias. En el mundo todavía hay muchas ciudades fortificadas, como Avila y Marvão, castillos y murallas como la que divide Inglaterra de Escocia, construida por los romanos; y la famosa Gran Muralla China, de miles de kilómetros de largo, que divide a China en dos.

Las paredes también pueden entenderse en sentido figurado. Los gitanos no tienen patria ni lengua propia, viven dispersos en prácticamente todos los países del mundo occidental y, sin embargo, no se mezclan y se distinguen fácilmente por su forma de vestir, sus usos, costumbres y tradiciones.

Lo que verdaderamente crea un pueblo es una obra literaria. El pueblo judío es impensable sin la Torá, sin los libros de la ley y los profetas. Lo que define y caracteriza al pueblo griego son la Ilíada y la Odisea de Homero; el ex libris del pueblo italiano es la Divina Comedia de Dante Alighieri; lo que define el carácter del pueblo español es el Quijote de la Mancha, de Cervantes; el alma rusa se encuentra en Dostoievski, en su libro Los hermanos Karamazov. 

El alma inglesa está representada por Shakespeare y, finalmente, el alma portuguesa o lusitana está en los Lusiadas de Camões. El alma de Colombia o de todo el pueblo latino americano es representada en Cien años de soledad de Gabriel García Márquez. 

El día de Portugal y de las comunidades de habla portuguesa no es el día del rey Dom Alfonso Henríquez, el primer rey de Portugal y el que tuvo el reinado más largo de nuestra historia, 57 años. El día de Portugal es el día de Camões, porque nuestra nacionalidad, más que el golpe de la espada nació con el trazo de la pluma, de la pluma de Camões. 

Para el rey Dom Alfonso Henríquez, Portugal eran sus tierras, sus dominios. Fue Camões quien creó la nacionalidad; que nos dio una prehistoria de las hazañas de los lusitanos, que describió nuestro carácter y nuestra historia durante la gran epopeya de nuestra nación hasta el descubrimiento de la ruta marítima a la India. Y fue fiel a las raíces de nuestra lengua, escribiendo en verso, al estilo de las cantigas de amigo cantadas en gallegoportugués por los trovadores del Camino de Santiago. 

Si reuniera a un grupo de emigrantes portugueses, obligados a vivir en una tierra extranjera por las vicisitudes de la vida, y les recitara: "Las armas y los barones señalaron que, desde la playa lusitana occidental, por mares nunca antes navegados..." ciertamente llorarían cuando fueran tocados en lo más profundo de su ser, como lloraron los judíos desde el exilio babilónico cuando escucharon a Esdras recitar el libro de la Ley del Señor. 

¿Dónde está nuestra identidad, qué nos define como católicos? Dejamos de rezar el rosario en familia para ver telenovelas; la familia que reza unida permanece unida; Nuestra tasa de divorcios es la más alta del mundo, superando el 70%. 

No vamos a misa los domingos y nos excusamos con el repetido estribillo "los que van allí son los peores"; hemos creado el anacronismo de "católico no practicante", como si un pianista pudiera ser un pianista no practicante; O un científico podría serlo solo de nombre. Los únicos que se bendicen son los futbolistas al entrar y salir del campo. 

El Maestro nos dijo que fuéramos sal de la tierra, pero ahora lo que somos es tierra; para que seamos la luz del mundo para que los hombres, al ver nuestras buenas obras, glorifiquen a Dios, pero nosotros somos el mundo, no la luz; que fuimos la levadura de la masa, pero es masa lo que somos; café sin cafeína, tabaco sin nicotina, cerveza sin alcohol, en fin, lavada 

Ojalá estuviéramos con los gitanos o los judíos, que, al tener una identidad fuerte, logran sobrevivir en la cultura más adversa.

Conclusión – Al igual que Don quijote de La Mancha para España, existen obras literarias que resumen en sí mismas la idiosincrasia de un pueblo. Los libros crean una identidad cultural, los muros la defienden. 

Dios y César

“Maestro, dinos tu parecer: ¿Es lícito o no pagar el impuesto al César?” Pero Jesús, conociendo su malicia, respondió: “¿Por qué me tentáis, hipócritas? Mostradme la moneda del impuesto.” Ellos le presentaron un denario. Les preguntó: “¿De quién es esta imagen y esta inscripción?” “Del César” – respondieron. Entonces les dijo: “Pues dad al César lo que es del César, y a Dios lo que es de Dios.” (Mateo 22, 17-21)

El dinero es del César, nosotros somos de Dios
En tiempos de Jesús, para muchos judíos pagar impuestos al César era casi un acto de apostasía, pues implicaba reconocer al César, y no a Dios, como Señor. Sin embargo, Jesús, en lugar de tomar partido en un conflicto político, eleva la discusión y, al mismo tiempo, da una lección atemporal.

Pide la moneda del tributo, que le es entregada. Era una moneda romana con la imagen del César grabada. Entonces fue fácil para Jesús decir: “Dad al César lo que es del César”, pues la moneda pertenece a quien la acuñó. Pero no se detiene ahí. Añade: “…y a Dios lo que es de Dios.” Es decir, así como la moneda lleva grabada la imagen del César, el ser humano lleva en sí la imagen de Dios, porque fue creado a su imagen y semejanza. Por tanto, lo que pertenece a Dios somos nosotros mismos: nuestra vida, nuestra conciencia, nuestra libertad y nuestro amor.

Separación entre Iglesia y Estado
A diferencia de algunas grandes religiones, el cristianismo nunca impuso al Estado ni a la sociedad un derecho revelado ni un ordenamiento jurídico derivado de la fe. Como afirmó Benedicto XVI, la Iglesia siempre ha apelado a la razón y a la naturaleza como verdaderas fuentes del derecho.

“Dad al César lo que es del César y a Dios lo que es de Dios” significa que hay deberes distintos: con Dios y con el Estado. Simplificando sin caer en el simplismo: el Estado gobierna el cuerpo, Dios gobierna el alma.

Cuando Dios dijo: “Creced y multiplicaos y dominad la tierra” (Génesis 1,22), concedió al ser humano autonomía y responsabilidad sobre la creación. Dios no delegó a los profetas ni a su Hijo la revelación de sistemas políticos ni técnicas de gobierno. La revelación divina siempre nos ha orientado hacia el amor, la justicia, la paz y el entendimiento entre los pueblos, así como hacia la amistad con Él.

Existe, por tanto, una legítima distinción entre lo temporal y lo espiritual. Los gobernantes elaboran leyes, cobran impuestos y organizan la sociedad – y deben ser respetados en la medida en que actúen con justicia. La Iglesia no prescribe soluciones técnicas ni programas políticos concretos. Como subrayó Benedicto XVI, el cristianismo nunca ha derivado leyes civiles del Evangelio. No existe en el cristianismo un equivalente a la Sharía, el sistema legal islámico extraído directamente del Corán y que regula la vida política, moral y social en ciertos países.

El derecho romano, que ha influido profundamente en los sistemas jurídicos occidentales, se inspiró en la filosofía griega, no en la revelación bíblica. La misión de la Iglesia es otra: iluminar la conciencia humana, promoviendo valores como la justicia, la paz, la caridad y el bien común.

El llamado cesaropapismo de la Edad Media, así como sus reinterpretaciones en los regímenes fascistas europeos o latinoamericanos del siglo XX, nunca fueron una versión cristiana de la Sharía. Fueron más bien trágicas mezclas de intereses políticos y religiosos, en busca de un poder absoluto, alejadas del Evangelio.

Reino de Dios y Reino de los hombres
Jesús dijo a Pilato: «Mi reino no es de este mundo; si mi reino fuera de este mundo, mis guardias habrían luchado para que no fuera entregado a las autoridades judías; pero mi reino no es de aquí.» (Juan 18,36)
Jesús deja claro que no vino a instaurar un poder político. Si su Reino fuera de este mundo, habría movilizado ejércitos. Pero no lo hizo: su Reino es espiritual y su fuerza es el amor. Jesús no vino a gobernar como los reyes de la tierra, sino a transformar los corazones.

Durante la campaña del referéndum sobre el aborto, algunos políticos afirmaron que la Iglesia no debía meterse en política. Es cierto que la Iglesia no debe inmiscuirse en la política partidaria ni en el gobierno rutinario de la “Polis”. No debe recomendar partidos ni candidatos, pues ninguno representa íntegramente el Evangelio.

Pero la Iglesia tiene el deber de ser una voz profética. Debe hablar en nombre de los pobres, de los oprimidos, de los excluidos – porque todos los sistemas políticos, incluso los democráticos, generan víctimas. La Iglesia debe ser referente de justicia, de paz, de solidaridad. Como Jesús, debe denunciar el pecado y anunciar la verdad.

Al rezar “Venga a nosotros tu Reino, hágase tu voluntad en la tierra como en el cielo”, el cristiano desea que el Reino de Dios se manifieste ya en este mundo. Y eso ocurre siempre que alguien promueve la justicia, la paz, el perdón y el amor.

Salomón: ejemplo de un rey guiado por Dios
“Concede a tu siervo un corazón dócil, para saber administrar justicia a tu pueblo y discernir entre el bien y el mal” (1 Reyes 3,9)

Salomón, en la víspera de su coronación, no pidió riquezas, ni victorias sobre sus enemigos, ni larga vida – como hacen los políticos de todos los tiempos. Pidió sabiduría y humildad. Salomón gobernaba Israel, pero era Dios quien gobernaba a Salomón.

Dios y la política
El Reino de Dios no es un sistema rival del reino de los hombres. Actúa como la levadura en la masa. Opera dentro de la historia, a través de hombres y mujeres que hacen el bien, que luchan por un mundo más justo y fraterno. Y, como el Espíritu sopla donde quiere, los ciudadanos del Reino de Dios no son solo los cristianos, sino todos los hombres de buena voluntad.

Isaías (45,1.4-6) llama “ungido del Señor” a Ciro, rey de Persia, aunque este era pagano, porque realizó la voluntad de Dios. Esto muestra que Dios puede inspirar a quien Él quiera – incluso fuera de las fronteras visibles de la fe.

Todo pertenece a Dios – incluido el César
En los tiempos antiguos, el gobierno del pueblo de Israel antes de los reyes se basaba en la idea de que todo pertenece a Dios. En efecto, Dios es el Creador de todo. Pero eso no significa que deba intervenir directamente en los detalles de la política o de la economía de cada nación.

Porque es trascendente, Dios no se impone en los detalles. Porque es inmanente, actúa dentro de cada conciencia. Él inspira a los legisladores y gobernantes para que promulguen leyes justas, que promuevan la paz, la concordia y el bien común.

Dios no escribió directamente la Biblia – inspiró a los autores sagrados. Del mismo modo, Dios no dicta leyes civiles, pero sopla en el corazón de quienes tienen responsabilidades, para que actúen con sabiduría, justicia y honestidad.

Conclusión - La moneda pertenece a quien lleva su imagen grabada. Por eso, “Dad al César lo que es del César.” Pero nosotros hemos sido creados a imagen y semejanza de Dios. Por eso, “Dad a Dios lo que es de Dios.” 

P. Jorge Amaro, IMC

Todo es relativo

A lo largo de la historia del pensamiento, muchos han intentado simplificar y sintetizar la complejidad de la realidad en un único concepto. Así, vino Moisés y dijo: “La Ley lo es todo”; vino Jesús y afirmó: “El Amor lo es todo”; después, Karl Marx declaró: “El Capital lo es todo”; Freud sostuvo: “El Sexo lo es todo”; Adler añadió: “El Poder lo es todo”. Por último, vino Einstein y mandó todo al diablo, proclamando: “Todo es relativo”. (Anónimo)

La falacia del relativismo absoluto
La afirmación de que “todo es relativo” no solo relativiza lo absoluto, sino que también absolutiza lo relativo. Es decir, “todo es relativo” se convierte, irónicamente, en una nueva forma de absoluto.

Decir que “todo es relativo” implica que nada es absoluto; sin embargo, si el concepto de absoluto no existiera, tampoco existiría el de relativo —pues ambos se definen en oposición. El concepto de “relativo” solo tiene sentido si hay algo que no lo es. Por tanto, es lógico concluir que existen realidades absolutas y realidades relativas.

“Todo es relativo” es una generalización. Y todas las frases que contienen términos como “todo”, “nada”, “siempre”, “nunca” o “jamás” tienden a la generalización abusiva. En efecto, no hay nada más falso que una generalización totalizadora —ya sea en el tiempo, al afirmar que algo ha ocurrido siempre a lo largo de la historia de la humanidad; o en el espacio, al decir que ocurrió en todos los lugares y culturas.

Estas expresiones se utilizan con frecuencia para simplificar la realidad. Sin embargo, esta es mucho más compleja de lo que parece. A diferencia de la física mecanicista de Newton, la física cuántica nos muestra que los fenómenos no ocurren siempre del mismo modo. Se habla, en cambio, de probabilidades estadísticas. Es decir, incluso en la ciencia, no todo es absoluto.

El relativismo moral
Es en el ámbito de la moral donde esta falacia —“todo es relativo”— ha sido más utilizada y de manera más abusiva. El relativismo moral desorienta especialmente a los jóvenes. Al afirmar que todo es relativo, el individuo se coloca como medida de todas las cosas, rechazando cualquier instancia por encima o más allá de sí mismo.

Ya no es el Hombre (con mayúscula) la medida de todas las cosas, como decía Protágoras, sino el individuo aislado. Ahora bien, una sociedad en la que cada persona se considera el único criterio de verdad y valor está condenada a la fragmentación —como la torre de Babel. Un mínimo de consenso es esencial para la convivencia humana.

El ser humano es al mismo tiempo individual y social. La libertad es una condición fundamental para la individualidad y debe ser promovida; pero la igualdad es una condición indispensable para la paz social y, por tanto, debe ser cultivada. Una sociedad con grandes desigualdades solo puede mantenerse mediante dictaduras, ejércitos y represión. Pero ninguna dictadura dura para siempre.

Es cierto que los valores humanos pueden presentar matices culturales, históricos e incluso personales. Sin embargo, un mínimo de objetividad es imprescindible. Véase, por ejemplo, el lenguaje: si el significado de las palabras fuera puramente relativo, la comunicación entre las personas sería imposible.

Debe existir, por tanto, un criterio por el cual se pueda discernir si una conducta es correcta o incorrecta, adecuada o inadecuada. Eliminar ese criterio es abrir la puerta a la anarquía, que, como nos enseña la historia, conduce con frecuencia a la tiranía.

Y aún más: ¿por qué razón el relativismo moral se invoca casi siempre para justificar ciertos comportamientos, pero rara vez se utiliza para condenar? ¿Será porque sirve más para exculpar que para responsabilizar?

La naturaleza de los valores humanos
De forma acrítica e irónica, muchos han aceptado el “todo es relativo” como si fuera una verdad absoluta. Ante este eslogan tan difundido, se hace difícil comunicar verdades firmes e inmutables, como los valores humanos.

Los valores humanos no cambian, porque están enraizados en la naturaleza humana, que tampoco cambia. Valores como la justicia, la paz, la generosidad, la solidaridad, la fraternidad y el amor se mantienen inalterables a lo largo de los siglos y milenios. Lo que era amor en tiempos de Jacob y Raquel, fue amor en tiempos de Marco Antonio y Cleopatra, y en los tiempos de Romeo y Julieta —y seguirá siéndolo dentro de mil años.

La forma en que vivimos estos valores no altera su validez. El hecho de que ciertas personas dejen de practicarlos no los vuelve obsoletos. Los valores humanos expresan la esencia del ser humano en el aquí y el ahora; y como esa esencia es constante, también lo son los valores.

En el conocido cuento de Esopo, La zorra y las uvas, la zorra, incapaz de alcanzar las uvas, declara que están verdes. Algo similar ocurre hoy con los valores humanos: incapaz de practicarlos —por falta de voluntad, esfuerzo o sacrificio— el ser humano moderno prefiere relativizarlos, declararlos pasados de moda, para evitar el peso de la conciencia o de la autocrítica.

Einstein y los absolutos de la ciencia
Para Albert Einstein, no todo es relativo. La velocidad de la luz, por ejemplo, es una constante universal e insuperable por cualquier cuerpo físico. Se trata de una verdad absoluta en el ámbito de la física. Ni siquiera la teoría de la relatividad sostiene que todo sea relativo —solo que las mediciones del espacio y del tiempo varían según el sistema de referencia.

La coexistencia de lo absoluto y lo relativo
La vida del otro es, para mí, un valor absoluto. Mi propia vida también lo es, en la medida en que no tengo derecho a ponerle fin arbitrariamente. Pero esa vida se vuelve relativa cuando se compara con valores mayores —como la justicia, la paz o el amor— por los cuales, si fuera necesario, estaría dispuesto a morir.

Nuestra vida (nuestro tiempo y energía) solo encuentra sentido cuando se dedica al cultivo de valores humanos —desde los más elevados, como la justicia y el amor, hasta otros más expresivos como el arte o la música. Por esos valores, sobre todo por los primeros, muchos estarían dispuestos a dar la vida.

Decía Camões: “Otros valores más altos se levantan”. Los valores no están en contradicción entre sí, sino que se articulan en una jerarquía. La vida, el amor, la paz y la justicia están por encima de la pintura, la música o la literatura. Como nos recuerda el Evangelio, el amor a Dios está incluso por encima del amor a los padres o a cualquier otra realidad terrena.

La inmutabilidad de la naturaleza humana
La naturaleza humana no cambia ni en el tiempo (de generación en generación), ni en el espacio (de cultura en cultura). ¿Por qué ha habido sociedades sin ciencia ni tecnología, pero nunca sociedades sin religión? Porque el sentimiento religioso forma parte de la naturaleza humana.

Este sentimiento se manifestó de formas semejantes en civilizaciones que nunca tuvieron contacto entre sí. En el Creciente Fértil y en la América precolombina, por ejemplo, se construyeron pirámides y se realizaron sacrificios humanos. Estos paralelismos no se explican solo por coincidencia o necesidad, sino sobre todo porque el ser humano es esencialmente el mismo en todas partes.

Existen múltiples culturas y civilizaciones, con diferencias motivadas por la geografía, el clima o los recursos disponibles. Pero esas diferencias son superficiales. Solo existe un modelo de desarrollo humano —el que culminó en la civilización occidental, responsable de la invención de la rueda, la escritura, la pólvora, la electricidad, la radio, la televisión, el ordenador, internet, el teléfono móvil, entre otros.

Del mismo modo, no hay alternativa a Jesús como camino, verdad y vida. Jesús es el único modelo de humanidad vivido en plenitud, el único que realizó completamente el potencial humano —moral, espiritual y existencial.

Conclusión - El eslogan popular “todo es relativo” termina siendo una contradictio in terminis, pues relativiza lo absoluto y absolutiza lo relativo. La realidad humana, cultural, moral y espiritual está hecha de matices, sí, pero se apoya en fundamentos que no pueden relativizarse sin consecuencias graves. Reconocer esta tensión entre lo absoluto y lo relativo es un paso esencial para comprender la verdad —y para vivir en paz con los demás y con nosotros mismos.

P. Jorge Amaro, IMC